I primi passi nella fede sono importanti. C'è entusiasmo, curiosità, energia, ma ci sono anche dubbi, incertezze, tanti punti interrogativi. Si vorrebbe sempre accanto qualcuno a cui chiedere spiegazioni e chiarimenti. 
Ecco il motivo di queste pagine: offrire a chi comincia a praticare il Buddismo di Nichiren Daishonin una piccola rassegna - schematica ma non troppo - dei punti basilari di questo insegnamento. 
Teoria e pratica - mai separate davvero. 
Il Buddismo nasce in India poco meno di tremila anni fa con la predicazione di Shakyamuni, il risvegliato, il quale nel Sutra del Loto rivela che tutti gli esseri umani sono Budda come lui. Perché tutti possano manifestare la propria natura illuminata, Nichiren Daishonin ha indicato nella recitazione di Nam-myoho-renge-kyo una pratica semplice dal potenziale illimitato. Attraverso questa preghiera possiamo rivoluzionare la nostra vita personale influenzando il corso degli eventi verso la realizzazione di un mondo pacifico, come insegna Nichiren. Per concretizzare questo ideale esiste la Soka Gakkai, e le tantissime esperienze dei suoi appartenenti che praticano questo Buddismo ne rappresentano prove concrete.



PER APPROFONDIRE 
BIBLIOGRAFIA DELLO SPECIALE 
 
GENERALE: 
Gli scritti di Nichiren Daishonin, Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, 8 volumi 
Il Sutra del Loto, Esperia, 1998 
D. Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia, 2 volumi 
D. Ikeda, La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, 4 volumi 
Il Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, 1997 
Dictionary of Buddhism, Soka Gakkai, 2002 (di prossima pubblicazione per l'Esperia) 
Enciclopedia delle religioni in Italia, a cura del CESNUR, Elle Di Ci, 2001



Il risveglio di Siddharta (CHE COS'È IL BUDDISMO?): 
D. Ikeda, La vita del Budda, Bompiani, 1988 
D. Ikeda, Buddismo, il primo millennio, Bompiani, 1986 
D. Ikeda, Buddismo in Cina, Bompiani, 1987 
Buddismo e società n. 106 (per il principio di origine dipendente)



Shakyamuni, Nichiren, noi (TUTTI GLI ESSERI UMANI SONO BUDDA): 
D. Ikeda, La vita, mistero prezioso, Sonzogno, 1995 
La vita di Nichiren Daishonin, Esperia, 1991 
I dieci mondi. Introduzione al Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, 2004 
Buddismo e società n. 103 (per il principio dei dieci mondi e il loro mutuo possesso)



La preghiera (COME ATTIVARE LA NOSTRA BUDDITÀ): 
La legge meravigliosa. Introduzione al Buddismo di Nichiren Daishonin, Esperia, 2004 
Buddismo e società n. 102 (per il principio della trasformazione del karma)



Adottare la dottrina corretta per la pace nel paese (NOI, GLI ALTRI, IL NOSTRO AMBIENTE): 
Rissho ankoku ron, Esperia, 1991 
Buddismo e società n. 108 (per shakubuku e kosen-rufu) 
 
Compagni di fede (LA SOKA GAKKAI): 
D. Ikeda, La rivoluzione umana, Esperia, 11 volumi 
D. Ikeda, La nuova rivoluzione umana, Esperia, 12 volumi 
D. Ikeda, Protagonisti del XXI secolo, Esperia, 2001 
D. Ikeda, Dialoghi con i giovani, Esperia, 2004 
DuemilaUno nn. 73 e 82 (per la Soka Gakkai) 
 
DIALOGHI DI DAISAKU IKEDA: 
A. Peccei-D. Ikeda, Campanello d'allarme per il XXI secolo, Bompiani, 1985 
A. Toynbee-D. Ikeda, Dialoghi, Bompiani, 1988 
J. Galtung-D. Ikeda, Scegliere la pace, Esperia, 1996 
M. Gorbaciov-D. Ikeda, Le nostre vie si incontrano all'orizzonte, Sperling e Kupfer Editori, 2000 
D. Ikeda-R. Simard-G. Bourgeault, L'essenza dell'uomo. Dove si incontrano etica, 
medicina, spiritualità, Sperling e Kupfer Editori, 2004 
D. Ikeda-M. Tehranian, Civiltà globale. Dialogo fra un buddista e un musulmano, Sperling e Kupfer Editori, 2004 
J. Galtung, Buddismo una via per la pace, Edizioni Gruppo Abele, 1994



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Dedicato a chi comincia

Che cosa è il Buddismo?



di Maria Lucia De Luca



«Il vero significato dell'apparizione del Budda Shakyamuni in questo mondo sta nel suo comportamento da essere umano» 
(I tre tipi di tesori, SND, 4, 179)



Il Buddismo è una religione praticata da milioni di persone, principalmente in Oriente. 
È stata fondata poco meno di tremila anni fa da un giovane principe indiano, Siddharta della famiglia Shakya, che abbandonò tutte le sue ricchezze per dedicarsi alla ricerca di un metodo che aiutasse gli esseri umani ad affrontare la sofferenza. Dopo tante esperienze e riflessioni Shakyamuni (saggio degli Shakya) si "risvegliò" a una nuova visione della vita, e questa scoperta generò dentro di lui una gioia così grande che decise di condividerla con quante più persone possibile. Tanta era la sua convinzione e la sua capacità di toccare il cuore che in breve tempo molte persone seguirono il suo insegnamento, il Dharma. La gente di allora lo chiamava Budda, che in sanscrito significa "risvegliato", a indicare che l'esperienza fatta da Shakyamuni consisteva nell'aver rotto il velo di una visione illusa della realtà e di averne percepito la vera natura. Da ciò scaturiva il suo stato vitale di gioia illimitata, così intensa che bastava incontrarlo per illuminarsi, per risvegliarsi a propria volta. 
A differenza di molti altri fondatori di religioni, che fanno riferimento a modelli di perfezione ultraterreni, a realtà trascendenti l'umanità, il Budda è un essere umano imperfetto che racconta la sua esperienza di automiglioramento e di comprensione della vita, è un maestro che indica la strada per acquisire la sua stessa saggezza e condizione vitale. 
La preghiera, che caratterizza il Buddismo come una religione da praticare e non come una visione cosmologica o una filosofia di vita semplicemente da condividere, è ciò che "accende" il risveglio. Attraverso la meditazione o preghiera buddista non si prega nessun dio, nessun Budda, ma si attiva dentro di sé la stessa condizione vitale sperimentata dal Budda. «Quindi, o Ananda, siate lampade per voi stessi. Siate voi il vostro rifugio. Dirigetevi in voi stessi invece che a rifugi esterni» (Sutra del Nirvana in D. Ikeda, La vita del Budda, Bompiani, p. 124). 
Ma in che cosa consisteva l'Illuminazione di Shakyamuni? Possiamo riassumerla in due punti: la scoperta dell'impermanenza di tutte le cose e la scoperta della legge di causalità. 
La vita è impermanente perché tutto ciò che esiste è soggetto al ciclo di nascita e morte; gli esseri umani soffrono perché non vogliono accettare questa impermanenza e la fuggono continuamente. 
Inoltre tutto nell'universo è regolato dalla legge di causalità, perciò nulla può esistere indipendentemente da altre cose o nascere per virtù propria. Per tale ragione la teoria della causalità è spesso definita la fondamentale interdipendenza di tutte le cose (ENGI, o origine dipendente). Inoltre la trama di cause ed effetti che collega ogni fenomeno è sia temporale che spaziale, così che non solo tutte le cose esistenti nel presente dipendono l'una dall'altra, ma sono anche in rapporto di interdipendenza con tutto ciò che è esistito nel passato ed esisterà nel futuro. Gli esseri umani soffrono perché hanno l'illusoria convinzione di esistere indipendentemente dai propri simili. 
Cos'è allora la realtà della vita governata dalle leggi dell'impermanenza e della causalità? Shakyamuni la espose attraverso trentaquattro negazioni per evidenziarne l'indescrivibilità in termini concettuali: «L'entità non è né esistenza né non esistenza; né causa né circostanza; né sé né altri; né quadrata né tonda; né corta né lunga; né ascendente né discendente; né seduta né distesa; né dinamica né statica; né in movimento né rotolante né immobile; né avanzante né arretrante; né sicura né in pericolo; né ragionevole né irragionevole; né guadagno né perdita; né questo né quello; né passato né futuro; né blu né giallo; né rosso né bianco; né di alcun altro colore» (Sutra degli infiniti significati). Solo la saggezza del Budda «infinitamente profonda e incommensurabile» può comprendere la vita nella sua globalità. 
«Sono convinto - scrive Daisaku Ikeda, presidente della Soka Gakkai internazionale - che l'Illuminazione di Shakyamuni sia stata in un certo senso un grido di meraviglia di fronte a quella misteriosa entità che chiamiamo vita, con la sua miriade di manifestazioni che si collegano e dipendono l'una dall'altra attraverso gli anelli di causa ed effetto. [...] Avendo raggiunto l'Illuminazione, egli si era liberato dall'ignoranza che acceca gli altri esseri umani e poteva vivere in armonia con la vera legge della vita. Quale beatitudine deve essere stata per lui!» (Ibidem, p. 66). 
L'Illuminazione dunque non è una visione teorica della realtà ma un'esperienza vissuta, che porta ad agire. Fu la concreta percezione di una profonda empatia con tutto ciò che esiste che spinse Shakyamuni a trasmettere con forza la sua esperienza, al di là del timore di non essere capito. 
Tuttavia, se avesse tentato di insegnare la LEGGE DELLA VITA (vedi box a p. 13) nella sua intricatissima struttura e ricchezza di sfumature filosofiche, la gente comune non lo avrebbe capito. Grazie alla sua saggezza, si rendeva conto della necessità di rendere la legge accessibile a tutti gli esseri umani, i quali soffrivano prigionieri di credenze e visioni della realtà che avrebbero impedito loro di comprendere l'esperienza del Budda così com'era. «Fu allora - continua Ikeda - che comparve davanti alla gente come un medico straordinario e predicò leggi e dottrine che di volta in volta si adeguavano ai sintomi che i suoi pazienti gli sottoponevano. I suoi insegnamenti, e le varie spiegazioni e commenti aggiunti dai suoi seguaci, si svilupparono nel tempo fino a diventare gli ottantaquattromila insegnamenti. [...] Si potrebbe definirlo un'esperta guida di anime, un grande educatore alla scuola della vita o un medico maestro nel curare i mali del mondo. È questa l'immagine di lui che bisognerebbe fissare nella mente. Altrimenti il grande numero di fonti che parlano della sua Illuminazione e le molte interpretazioni che esse offrono finirebbero per lasciarci confusi» (ibidem, pp. 66-67).



GLI INSEGNAMENTI DEL BUDDA 
I discorsi di Shakyamuni vennero tramandati oralmente dai discepoli che iniziarono a trascriverli solo a partire dal 245 a.C. circa, quando in India regnava Ashoka. La compilazione definitiva avvenne però nei monasteri buddisti nel corso dei successivi cinque secoli, raccogliendo le influenze di diverse tradizioni. 
La tradizione theravada - il Buddismo antico - fa riferimento al Canone buddista, scritto in lingua pali (derivata dal sanscrito), che comprende tre sezioni chiamate Tre ceste o Canestri (Tripitaka): la raccolta dei sutra Agama (sutra significa discorso); le regole della disciplina monastica, o Vinaya; i commentari, o Abidharma. 
I principali sutra della tradizione mahayana (grande veicolo) sono: i sutra della Perfezione di Saggezza (Prajnaparamita Sutra), il Sutra Vimalakirti, il Sutra della Ghirlanda di Fiori (Avatamsaka Sutra) considerato il primo discorso di Shakyamuni dopo l'Illuminazione, i sutra della scuola della Pura terra, il Sutra del Loto (Saddharma pundarika Sutra), il Sutra del Nirvana (Mahaparinirvana Sutra).



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Il risveglio di Siddharta

Tutti gli esseri umani sono Budda



di Lodovico Prola



«Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino l'inferno e il Budda, alcuni sutra affermano che l'inferno si trova sotto terra, altri che il Budda risiede a occidente. Ma a un attento esame, risulta che entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi» 
 (Gosho di Capodanno, SND, 4, 271)



Lo scopo della vita del Budda non è quello di dimostrarsi un essere speciale al di sopra della gente comune, né quello di comandare, o dispensare benefici a suo piacimento. Il desiderio del Budda è che tutte le persone possano sperimentare la sua stessa condizione vitale. Leggiamo infatti nel Sutra del Loto: «Sappi, Shariputra, che all'inizio ho fatto il voto di rendere tutte le persone uguali a me, senza alcuna distinzione tra noi» (SDL, 45), e «Questo è il mio pensiero costante: come posso far sì che tutti gli esseri viventi accedano alla via suprema e acquisiscano rapidamente il corpo di Budda?» (Ibidem, 305). 
Lo scopo del Budda è che tutti possano rivelare quel potenziale che permette di essere forti, liberi, altruisti. Forti perché felice non è colui che è senza problemi, ma chi ha la forza di rendere ogni problema un'occasione di sviluppo e di crescita. Liberi perché non esiste felicità se si è condizionati dal giudizio degli altri, se si è felici solo quando tutto va bene. Altruisti perché non è felice chi è solo, chi è chiuso, chi si adopera solo per se stesso, chi sente gli altri diversi o lontani da sé. 
Esiste però una condizione perché lo scopo del Budda possa divenire realtà: occorre che tutti abbiano nella loro vita quel potenziale, quel seme che, opportunamente innaffiato, possa generare frutti così preziosi. In altre parole, la condizione per far sì che il desiderio del Budda possa realizzarsi è che tutti, almeno potenzialmente, siano essi stessi dei Budda. 
Ed è questa la rivelazione essenziale del Budda Shakyamuni, il messaggio fondamentale del Sutra del Loto: ognuno, ovunque sia nato e qualsiasi sia la sua condizione, ha in sé la natura di Budda, ogni essere umano ha quel potenziale connaturato alla vita fatto di saggezza, felicità, forza e libertà. 
Ogni persona può manifestare quello stato in cui è libera da ciò che ha fatto o subìto nel passato, libera dai condizionamenti del proprio ambiente, dai mali che hanno perseguitato la sua stirpe: in una parola libera dal KARMA (vedi box a p. 13). Per aprire finalmente le porte alla propria genuina identità, per far fiorire le proprie intrinseche capacità, per rivelare uno stato vitale in cui si assapora la vita che scorre dinamica provando una profonda soddisfazione. Manifestando semplicemente, cioè, il proprio "vero io", quella caratteristica che rende unico, prezioso e insostituibile ogni Budda che appare sulla Terra. 
Ognuno di noi, anche senza saperlo, rincorre questa condizione da quando è nato. Ognuno, consciamente o inconsciamente, desidera rivelare questa umana perfezione. 
Il problema diventa allora come manifestare questa straordinaria natura inerente a ciascuno di noi. 
Nichiren Daishonin ha dedicato la sua vita a fornire strumenti semplici - perché tutti potessero usarli - ma profondi - perché in grado di generare una grandiosa rivoluzione interiore - capaci di risvegliare la nostra Buddità.



La pratica del Buddismo di Nichiren consiste nella recitazione di Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon. 
Myoho-renge-kyo è la traduzione giapponese del titolo del Sutra del Loto di Shakyamuni (in sanscrito Saddharma pundarika sutra). Nichiren considerò Myoho-renge-kyo come la Legge fondamentale o il principio dell'universo e della vita, cui Shakyamuni fu illuminato, "l'essenza" della Buddità. Egli scrisse: «Le pratiche di Shakyamuni e le virtù che ne derivarono sono tutte contenute nei cinque caratteri di Myoho-renge-kyo» (Il vero oggetto di culto, SND, 1, 232). 
Il contributo di Nichiren fu inoltre quello di iscrivere il Gohonzon, l'Oggetto di culto, un limpido specchio che riflette perfettamente lo stato di Buddità inerente alla vita, per mettere in grado tutte le persone, in qualsiasi situazione o di qualsiasi talento, di far emergere e manifestare questa preziosa natura. Recitando Nam-myoho-renge-kyo davanti al Gohonzon richiamiamo questo potenziale, armonizzando la nostra vita con la natura di Budda che esso riflette.



NICHIREN DAISHONIN 
Zennichimaro (1222-1282) nacque in una famiglia di pescatori. A sedici anni, poco dopo essere ordinato prete, prese il nome di Rencho e poi, nel 1253 quello di Nichiren (Sole-Loto), quando per la prima volta dichiarò che la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo era il mezzo per rivelare l'Illuminazione. Il termine "Daishonin" è un titolo onorifico che significa "grande saggio". Nichiren Daishonin è considerato dai suoi seguaci il Budda originale dell'Ultimo giorno della Legge (che ha inizio duemila anni dopo la morte di Shakyamuni). 
La sua biografia narra di un lunghissimo periodo dedicato all'approfondimento religioso: a dodici anni, spinto dal desiderio di scoprire l'insegnamento corretto per la sua epoca, impara il cinese e studia le dottrine delle scuole Tendai e Shingon decidendo di diventare «l'uomo più saggio del Giappone». Alla fine di un lungo periodo di ricerca delle radici profonde del Buddismo Nichiren conclude che il Sutra del Loto rappresenta la più alta e autorevole affermazione della verità buddista, mentre tutti gli altri sutra sono insegnamenti strumentali o introduttivi a esso (cfr. B. Watson, in P. B. Yamplolsky, Letters of Nichiren, Columbia University Press, New York, 1996, p. 8). 
Il 28 aprile del 1253 rende pubbliche le sue conclusioni: davanti al suo maestro e agli altri preti dichiara la supremazia del Sutra del Loto e recita Nam-myoho-renge-kyo, affermando che la recitazione di questo mantra è il mezzo più diretto per ottenere l'Illuminazione. 
Nichiren non è il primo tra i successori di Shakyamuni a sostenere la supremazia del Sutra del Loto. Suoi illustri predecessori sono, tra gli altri, il filosofo indiano Nagarjuna e soprattutto il prete cinese Chih-i, più noto come Gran maestro T'ien-t'ai le cui opere, assieme ai sutra originali di Shakyamuni, costituiscono la base teorica principale dell'insegnamento del Daishonin. 
Ma la natura rivoluzionaria dell'insegnamento di Nichiren sta nell'offrire a tutte le persone la possibilità concreta di raggiungere la sua stessa condizione illuminata, uno stato vitale di felicità assoluta, non influenzata dal mutamento delle circostanze esterne. 



I DIECI MONDI E IL LORO MUTUO POSSESSO 
Riguardano il nostro stato vitale, la gioia o la sofferenza che sperimentiamo in ogni momento. Fu T'ien-t'ai, studioso buddista cinese del IV secolo, che sviluppò un sistema per classificare tutte le esperienze umane in dieci stati, o "mondi", basandosi sulle sue letture del Sutra del Loto. La teoria dei dieci mondi venne in seguito adottata ed elaborata da Nichiren per spiegare la condizione interna dell'individuo e come questa influenza il modo di recepire e interpretare la realtà, le decisioni e le azioni future.



1 Inferno sofferenza, angoscia, disperazione 
2 Avidità insoddisfazione continua, ingordigia 
3 Animalità paura, ansia, stupidità 
4 Collera aggressività, esercizio del potere sugli altri, odio 
5 Umanità tranquillità, ragionamento sereno 
6 Estasi gioia, felicità provocata da un evento esterno 
7 Studio applicazione della conoscenza per migliorarsi 
8 Illuminazione parziale intuizione, percezione della natura dei fenomeni 
9 Bodhisattva compassione, desiderio di alleviare sofferenze altrui 
10 Buddità gioia, assoluta libertà, unità con la forza vitale dell'universo



In ognuno di questi mondi la realtà viene percepita in funzione di quella particolare condizione vitale. Per esempio, se ci si trova in una condizione di sofferenza, per poter provare di nuovo speranza, fiducia e allegria è fondamentale cambiare condizione vitale. Questo passaggio in realtà è possibile: la condizione vitale in cui ci si trova può cambiare in ogni momento. Ciò viene spiegato dalla teoria del mutuo possesso dei dieci mondi, secondo la quale ciascun mondo contiene in sé gli altri nove: anche se uno predomina in un certo momento, gli altri sono sempre presenti, e ognuno potrebbe predominare nel momento successivo. 
L'importante, dal punto di vista del Buddismo, è stabilizzare il più possibile la propria vita sullo stato vitale di Buddità attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. In questo modo, anche se gli altri mondi non potranno mai sparire, potranno essere "illuminati" e non provocare dolore bensì gioia. Come dice il Daishonin, le sofferenze e i desideri terreni, o i nove mondi, diventano "legna da ardere" per l'Illuminazione. 
Il Sutra del Loto espone il mutuo possesso dei dieci mondi principalmente per rivelare che il mondo di Umanità contiene quello di Buddità, cioè per rivelare che le persone comuni possono manifestare la propria Buddità così come sono, senza dover rinascere in un'altra forma o in un'altra terra.



IL GOHONZON 
«Io, Nichiren, ho scritto questo Gohonzon in sumi, trasfondendovi la mia anima, perciò credi in esso» (Risposta a Kyo'o, SND, 4, 150). Dopo aver ottenuto l'Illuminazione, nello stato di Budda, Nichiren Daishonin ha iscritto la sua vita con l'inchiostro cinese. Il Gohonzon è la rappresentazione grafica della vita che manifesta la sua più alta potenzialità. Mandala, il termine che usa Nichiren per riferirsi al Gohonzon, in sanscrito vuol dire appunto "perfettamente dotato". Il Gohonzon è quindi la realtà della vita nello stato di Buddità, o più semplicemente la vita di Nichiren Daishonin. Contiene tutte le caratteristiche e le funzioni che noi stessi possediamo, ma tutte sono ordinate, anzi illuminate dalla Buddità, sono tutte in perfetta armonia con la Legge mistica, la Legge universale della vita. Possiamo dire che il Daishonin si è illuminato a questa Legge universale e ha concretizzato questa perfetta fusione tra la Persona e la Legge (o, se vogliamo, tra la realtà oggettiva e saggezza soggettiva) in un mandala. Al centro dell'Oggetto di culto infatti appare la scritta "Nam-myoho-renge-kyo Nichiren". 
Nel Gohonzon egli trasfuse tutta la sua forza, la sua convinzione, la sua determinazione: «Si dice che il leone, re degli animali, avanzi di tre passi, poi si raccolga su se stesso per saltare sprigionando la stessa potenza nel catturare una piccola formica o nell'attaccare un animale feroce. Nell'iscrivere questo Gohonzon per la sua protezione, Nichiren è uguale al re leone. Questo è ciò che intende il sutra con "la forza di un leone all'attacco"» (Ibidem, 149). 
Attraverso il nostro contatto quotidiano con la vita illuminata di Nichiren, grazie all'incessante relazione con la Buddità espressa nel Gohonzon, la nostra tendenza vitale dominante si stabilizza pian piano sul mondo di Budda. È proprio come un ago che avvicinato a una calamita si magnetizza o, per usare un esempio caro al Daishonin, come il rovo che, crescendo in un campo di canapa, "impara" a crescere diritto. 
Il Gohonzon da un lato è un oggetto, e quindi fuori di noi, ma rappresenta qualcosa che ognuno, in maniera più o meno manifesta e consapevole, possiede nel proprio intimo. Ed è questa preziosa gemma, la vita del Budda, a essere il nostro vero Oggetto di culto. Ottenendo la Buddità non riceviamo qualcosa dall'esterno ma risvegliamo una condizione che dormiva dentro di noi, proprio come leggendo un racconto allegro risvegliamo la gioia o leggendo una lettera della persona amata ci si infiamma il cuore. Chiarisce difatti Nichiren: «Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste solo nella carne mortale di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo» (Il vero aspetto del Gohonzon, Ibidem, 203-4). 



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Shakyamuni, Nichiren, noi

Come attivare la nostra Buddità



di Manuela Vigorita



«Non c'è felicità più grande che avere fede nel Sutra del Loto. Esso assicura "pace e sicurezza in questa vita e circostanze favorevoli nella prossima". Non permettere mai che le avversità della vita ti preoccupino. Dopotutto nessuno può evitare i problemi, nemmeno i santi o i saggi. Semplicemente recita Nam-myoho-renge-kyo e, quando bevi sakè, stai a casa con tua moglie. Soffri per quel che c'è da soffrire e gioisci per quello che c'è da gioire. Considera entrambe, sofferenza e gioia, come fatti della vita e continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo qualunque cosa accada. In questo modo sperimenterai una gioia illimitata derivante dalla Legge» (Felicità in questo mondo, SND, 4, 157-8)



Non tutto si può spiegare, non tutto si riesce a comprendere. La fede è un salto. È un modo di saltare oltre le domande che la mente ci pone. È una strada, un percorso dove non si procede in modo lineare, susseguente, per deduzione, induzione o analogia. È stare nelle cose con la consapevolezza che le cose, tutte le cose, sono solo una parte della realtà: quella visibile, quella che si tocca. Il resto, tutto il resto, non lo sappiamo. Non sappiamo quando moriremo, se rinasceremo, cosa c'era prima, cosa c'è dopo. Né perché, né come. E, in questo mare così grande di ignoranza, di cecità, così grande quasi da fare male, avere fede è una scelta. È scegliere una bussola, un mezzo per orientarsi, sentire e vivere la propria vita. Può sembrare un ulteriore modo di illudersi, e per chi sceglie altre strade lo è. Ma per chi sceglie di credere, la fede è un potere. Nel senso buono, nel senso di forza che si aggiunge alle proprie capacità e le moltiplica, le amplifica. Una forza, una potenza, a cui non si accede tramite i pensieri, le riflessioni, i buoni propositi, il sapere, semplicemente perché non bastano. C'è bisogno di altro. C'è bisogno di un gesto semplice e antico, umile e potente. C'è bisogno di pregare. Di cercare altro, al di là di quelli che sono i nostri limiti e le nostre ricchezze personali. C'è bisogno di fidarsi, di consegnarsi completamente, senza riserve, senza dubbi, senza paure. Per questo è così importante decidere in cosa riporre la propria fede. Perché diventiamo come bambini, più che bambini, perché abbandoniamo difese e strutture e sovrastrutture mentali e ci affidiamo. Ci lasciamo andare. Chi sceglie di credere nel Buddismo di Nichiren spesso all'inizio si fida di qualcuno, dei suoi occhi, delle sue esperienze, della sua gioia di praticare questo Buddismo. Ma è solo una porta che si apre. Varcarla, poi, è un'azione personale. È avere il coraggio e l'umiltà di recitare personalmente Nam-myoho-renge-kyo, malgrado non si sappia ancora bene cosa vuol dire, da dove proviene, a cosa si approderà. È un primo, piccolo, grande salto di fede. Poi, per tutta una vita, lo sforzo sarà quello di credere che attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo la nostra Buddità può emergere, manifestarsi, riempire la nostra esistenza di una gioia che non dipende dagli eventi, dal bene, dal male che incontriamo. È la gioia stessa della vita, la gioia di sentire ovunque la Buddità esistere, anche nel dolore, anche nella morte, anche nei sorrisi più superficiali. Ma che cos'è la Buddità? Che cos'è questo stato vitale che chi prega cerca nelle profondità del proprio essere? In realtà, non è una "cosa", un nome, una risposta. È una esperienza, una esperienza di fede. Quello per cui pratichiamo c'è già nella nostra vita, e in quella degli altri. C'è come c'è la pelle, la capacità di pensare, di amare, di sognare. C'è la possibilità di vivere e creare libertà, felicità, "pace e sicurezza", come Nichiren scrive, la possibilità di attraversare anche i mali e i dolori di tutta un'esistenza cogliendone la meraviglia, il senso, l'intreccio, e provandone gioia. C'è quando crediamo, quando ogni parte del nostro corpo, della nostra mente, del nostro essere si fida e inizia a cercare proprio ciò che il nostro karma negativo, le nostre illusioni, le nostre limitate percezioni ci nascondono. Proprio lì dove tutto l'universo sembra dirci no, volerci fermare, lì dove è più difficile, più faticoso, lì dove la fede è l'unica possibile apertura. Allora, come Nichiren ci ha insegnato, umilmente e con forza, uniamo le mani, ci inginocchiamo o sediamo, abbandoniamo il nostro io piccolino, i nostri dubbi, i nostri schemi mentali e semplicemente, molto semplicemente, iniziamo a voce alta a recitare Nam-myoho-renge-kyo. È il nostro modo di cercare. Il modo per sperimentare che potere ha la fede.



NAM-MYOHO-RENGE-KYO, LA LEGGE DI CAUSA ED EFFETTO E IL KARMA Per il Buddismo gli eventi della nostra vita (e in genere ogni cosa nell'universo) non avvengono per caso, né per opera del destino o di un'intelligenza superiore. Ogni cosa succede solo come effetto di una causa, o meglio, di un insieme di cause, a loro volta effetti di cause ecc., in una concatenazione molto simile a quella descritta da una legge della fisica. Ma c'è una particolarità che rende "mistica" questa Legge che sta alla base del pensiero buddista: il fatto che l'effetto (in forma latente) si crea simultaneamente alla causa, anche se si manifesterà successivamente. Questo non è un fatto puramente teorico, ma sostanziale. Soprattutto perché spiega come sia possibile che tutti i comuni mortali siano già Budda, adesso, anche se non se ne rendono conto. Questo è il messaggio più profondo racchiuso nel Sutra del Loto, dove si dice che per realizzare la propria Buddità non occorre aspettare di rinascere innumerevoli volte, né trovarsi un luogo diverso da quello dove si è (vedi box p. 11). Recitare Nam-myoho-renge-kyo equivale a mettersi in sintonia con questa Legge. Infatti nam significa "dedicare la vita", myoho significa "mistica Legge", renge (il fiore di loto) rappresenta la simultaneità di causa ed effetto, e kyo (sutra) è la nostra voce. Attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo facciamo emergere la nostra natura illuminata e ci rendiamo conto di come funziona questa Legge: perché, come dice Shakyamuni «la vera entità di tutti i fenomeni può essere compresa e condivisa solo tra Budda» (SDL, 30). Inoltre, quando ci poniamo da questo punto di vista illuminato, vediamo noi e il nostro karma da una prospettiva totalmente diversa. La parola karma, che significa "azione compiuta", è l'insieme delle cause e degli effetti che ci portiamo dentro esistenza dopo esistenza, e spiega le tendenze personali, le qualità fisiche e caratteriali, ma anche le circostanze esterne con le quali interagiamo. Normalmente, il karma negativo ci fa soffrire e quello positivo ci fa gioire. Ma affrontando la sofferenza con il DAIMOKU (vedi box a p. 15), manifestando così l'immenso stato vitale del Budda, il karma negativo viene illuminato e privato della sua influenza, come quando il sole di giorno copre totalmente la luce delle stelle. Quando facciamo emergere lo stato di Buddità nella nostra vita cessiamo di soffrire per gli effetti negativi di ogni singola offesa passata. Ciò significa dunque che per "un comune mortale illuminato sin dal tempo senza inizio" (cioè per ognuno di noi che possiede in sé lo stato vitale del Budda) l'esistenza del karma non è la preoccupazione principale. Esiste addirittura il concetto di "assumere volontariamente il karma appropriato". Quando cambiamo il nostro karma in missione, ovvero utilizziamo la sofferenza che deriva dal nostro karma negativo per approfondire la fede, recitando Daimoku e aumentando così la capacità di affrontare le sofferenze nostre e degli altri, trasformiamo il nostro destino da negativo a positivo. Chiunque cambia il proprio karma in missione è una persona che ha "volontariamente assunto il karma appropriato". Perciò chi affronta le sofferenze considerando qualsiasi cosa come parte della propria missione, sta procedendo verso la trasformazione del proprio destino.



LA PRATICA QUOTIDIANA: DAIMOKU E GONGYO MATTINA E SERA La pratica fondamentale per ottenere l'Illuminazione nel Buddismo di Nichiren Daishonin è la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. Il Daishonin scrive: «Praticare solamente i sette caratteri di Nam-myoho-renge-kyo può apparire limitato, tuttavia, poiché questa Legge è la maestra di tutti i Budda del passato, presente e futuro, la guida di tutti i bodhisattva dell'universo e la guida che permette a tutti gli esseri umani di raggiungere la Buddità, la sua pratica è incomparabilmente profonda» (I desideri terreni sono Illuminazione, SND, 4, 144). Talvolta Nam-myoho-renge-kyo viene indicato come il Daimoku (il titolo) del Sutra del Loto. Nichiren afferma che l'essenza di questo sutra è nel suo stesso titolo: «Nel Daimoku, Nam-myoho-renge-kyo, è contenuto l'intero sutra [...]. Recitare Daimoku due volte equivale a leggere due volte l'intero sutra, cento Daimoku equivalgono a cento letture del sutra e mille Daimoku a mille letture» (L'unica frase essenziale, SND, 4, 238-9). Si recita Daimoku quando si vuole e quanto se ne vuole. All'inizio e alla fine della giornata, inoltre, la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo viene inclusa nella cerimonia di Gongyo, nella quale vengono declamati due brani del Sutra del Loto tratti dal secondo e dal sedicesimo capitolo. Il "libretto di Gongyo" contiene la traduzione in cinese antico dall'originale testo indiano del Sutra del Loto; noi occidentali leggiamo la traslitterazione nella nostra lingua del suono degli ideogrammi, seguendone il ritmo. Letteralmente, gon vuol dire "sforzarsi con disciplina" e gyo "continuare con costanza". Dunque si tratta di una pratica da seguire con assiduità giorno dopo giorno.



I BENEFICI «Beneficio significa la ricompensa karmica della purificazione dei cinque organi di senso. Ku (di kudoku) indica felicità. Inoltre sradicare il male è chiamato ku e far sorgere il bene è chiamato doku. Kudoku (o beneficio) significa ottenere la Buddità nella forma presente e purificare i cinque organi di senso» (La raccolta degli insegnamenti orali)



Che cosa significa beneficio? Il Sutra del Loto afferma che significa purificare i cinque sensi e la mente, cioè tutte le funzioni fisiche e mentali, in modo che operino allo scopo di sradicare il male interiore, trasformandolo in bene attraverso un lento processo di rivoluzione individuale. Questi cambiamenti sono graduali e profondi; spesso passano inosservati come la crescita di un albero, per questo sono chiamati anche benefici invisibili (myoyaku). Ma ogni cambiamento interiore produce i suoi effetti sull'ambiente circostante che muta di conseguenza, arrecando buona fortuna ai credenti del Sutra del Loto. Talvolta il cambiamento positivo esplode improvviso e manifesto. In questo caso si parla di beneficio visibile (ken'yaku). Generalmente si verifica quando la vita di un praticante attraversa un momento particolarmente difficile, oppure quando è necessario provare la validità della pratica buddista ai nuovi credenti. Nella nostra pratica quotidiana si deve mirare essenzialmente al primo tipo di benefici, più profondi e radicali, e soprattutto al più grande beneficio invisibile, l'ottenimento della Buddità.



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La preghiera

Noi, gli altri, il nostro ambiente



di Marina Marrazzi



«Se vi preoccupate anche solo un po' della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l'ordine e la tranquillità di tutti e quattro i quartieri del paese. [...] Perciò affrettatevi a cambiare le vostre convinzioni e abbracciate il Vero veicolo, l'unica buona dottrina [del Sutra del Loto]. Se lo farete, il triplice mondo diverrà la terra del Budda, e come potrà mai declinare la terra del Budda?» 
(Adottare la dottrina corretta per la pace nel paese, SND, 43 e 45)



Nichiren dice così: quello che noi crediamo, ciò su cui noi basiamo la nostra vita e il nostro comportamento, determina il corso degli eventi, non solo quelli della nostra storia personale ma anche quelli politici e naturali. Anzi: la causa delle tre calamità (carestia, epidemia, guerra) e dei sette disastri (cambiamento nel corso della luna, dei pianeti e delle stelle, incendi, inondazioni, tempeste, siccità, invasioni) è l'offesa alla vera Legge, cioè la fede in insegnamenti che contraddicono il vero scopo del Budda. Dunque, se vogliamo vivere in un mondo pacifico, dobbiamo adottare un punto di vista corretto sulla vita. 
Questo è il succo del trattato Rissho ankoku ron, Adottare la dottrina corretta (rissho) per la pace nel paese (ankoku), considerato uno dei suoi scritti più importanti ma anche tra i più difficili.



Nichiren dice che la vita umana e il suo ambiente, naturale e sociale, sono uniti in stretta relazione (ESHO FUNI, vedi box p. 17). Ma non è solo questo il punto, visto che l'esistenza di tale relazione è patrimonio comune di molte altre dottrine religiose dell'epoca. Dove sta allora la sua forza? Sta nel ritenere che il contenuto delle proprie credenze non solo condiziona la nostra visione del mondo ma anche il modo in cui il "mondo" si mette in relazione con noi. 
Per Nichiren la "dottrina corretta" è la verità racchiusa nel Sutra del Loto - l'insegnamento più profondo di Shakyamuni - e cioè che ogni essere umano ha in sé la natura di Budda e può farla emergere in ogni momento per vivere con libertà e felicità, riconoscendola in ogni altro essere umano. Chiudere gli occhi su questa verità, o addirittura ostacolarla, è causa di squilibri e disastri naturali e sociali, mentre riconoscerla e fermare con forza qualunque atto di offesa (dunque "adottare la dottrina corretta") è causa di pace, prosperità e tranquillità.



Pensiero semplicistico? Meccanicistico? Utilitarista? Frutto di un'idea scaramantica o magica? Niente di tutto questo. Il messaggio che Nichiren vuole far giungere fino a noi è che qualunque filosofia della vita superficiale o errata conduce inevitabilmente a qualche tipo di sofferenza, e che quando sono molte le persone nella società a basare la propria vita su "insegnamenti provvisori" tali sofferenze si intensificano su scala sempre più ampia, proiettando gli effetti di tutte queste azioni, pensieri, parole (KARMA, vedi box a p. 13) sull'ambiente fisico come su uno schermo. Per esempio, le carestie, epidemie e guerre non sono che il risultato di azioni collettive prodotte nei mondi di avidità, stupidità e collera (I DIECI MONDI, vedi box a p. 11). 
D'altro canto, "adottare la dottrina corretta per portare la pace nel paese" non significa praticare il Sutra del Loto con lo scopo di ottenere un vantaggio diretto dall'ambiente o di evitare disastri e sciagure. Nella visione buddista la relazione tra la causa e l'effetto non è mai di tipo deterministico e diretto: tutto si realizza all'interno della vasta rete dei fenomeni di cause ed effetti interrelati (ENGI, origine dipendente, vedi p. 6), dove ogni azione prodotta in prima persona "in accordo con la Legge" non potrà non provocare un effetto positivo. In ogni caso, comunque e sempre, tutto comincia da noi. Comincia dal bruciante desiderio di rifondare la propria vita su basi diverse, sulla propria Buddità, (RIVOLUZIONE UMANA, vedi box a p. 19), percependo ogni aspetto di sé e del proprio ambiente, nel bene e nel male, come un'occasione irripetibile per capire di più, apprezzare di più, illuminare di più dentro e fuori di sé. Poi, come dice il Nobel per l'economia Amartya Sen, è la forza vitale collettiva degli esseri umani e della società che determina la portata e l'intensità degli eventi: anche «i disastri naturali sorgono dalla disarmonia fra società umana e ambiente naturale. Quando fra le persone abbondano odio e disprezzo e la società è travagliata dai conflitti, anche la minima perturbazione naturale può creare un'ingente calamità» (citato in D. Ikeda, Il mondo del Gosho, vol. 1, pp. 104-5).



Eccoci tornati all'altro aspetto basilare: la dimensione collettiva legata alla responsabilità individuale. Adottare la dottrina corretta è una scelta singola, ma rimane sterile se non si riflette in azioni volte all'allargamento della visione buddista a chi ci è accanto. Praticando il Sutra del Loto tutti possono scoprire la propria natura illuminata, sperimentare lo stato vitale della Buddità e dunque il desiderio del Budda: ecco il mondo pacifico, ecco quello che Nichiren chiama l'ideale di KOSEN-RUFU (vedi p. 20). Il Rissho ankoku ron si chiude con una frase che esprime il senso profondo della propagazione (SHAKUBUKU, vedi box): «Non basta che soltanto io abbia fede nelle vostre parole, anche gli altri devono essere avvertiti dei loro errori» (op cit., 46).



Grazie a Guido Giordano e Sveva Corrado per gli stimolanti scambi su questi temi.



INSEPARABILITÀ DI VITA E AMBIENTE (ESHO FUNI) 
Nichiren ha scritto: «Le dieci direzioni sono l'ambiente (eho) e gli esseri senzienti sono la vita (shoho). L'ambiente è come l'ombra e la vita come il corpo. Senza il corpo non può esistere l'ombra. Allo stesso modo, senza vita non può esistere ambiente, anche se la vita è sostenuta dal suo ambiente» (Sui presagi, SND, 6, 130). 
È un principio basilare del Buddismo: l'unicità (o inseparabilità) di persona e ambiente (esho funi). Significa che la vita "soggettiva" (sho, abbreviazione di shoho) e il suo ambiente "oggettivo" (e, abbreviazione di eho) sono inseparabili (funi). Funi si potrebbe tradurre "due ma non due". Ciò vuol dire che sebbene percepiamo il mondo attorno a noi come separato e indipendente da noi, a un livello più fondamentale della vita questa separazione non c'è. La tendenza vitale degli individui, singoli o in società, si riflette sull'ambiente e lo modifica, e contemporaneamente l'ambiente agisce come causa esterna sulla vita degli esseri viventi, facendo scaturire effetti manifesti. 
Noi tutti creiamo l'ambiente fisico che riflette la nostra realtà interiore. Chi è depresso facilmente trascura la cura della casa e il proprio aspetto fisico, mentre una persona serena e generosa crea un ambiente caloroso e piacevole intorno a sé, capace a sua volta di influenzare positivamente altre persone. In questo modo, se cambiamo noi stessi, inevitabilmente cambia anche la nostra situazione, il nostro ambiente. 
Inoltre, per il Buddismo ogni essere vivente vive un "suo" ambiente che gli è peculiare. Per esempio, una persona che sperimenta lo stato d'Inferno (vedi box a p. 11) può percepire l'ambiente di un autobus affollato come infernale, mentre una persona nello stato di Bodhisattva può riuscire a sentire compassione e un senso di condivisione con le altre persone pigiate all'interno. Come scrive Nichiren: «Se la mente delle persone è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente» (Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza, SND, 4, 5). 



RIVOLUZIONE UMANA 
«La rivoluzione umana di un singolo individuo contribuirà al cambiamento nel destino di una nazione e condurrà infine a un cambiamento nel destino di tutta l'umanità... Questo è l'argomento della mia storia». Con queste parole Daisaku Ikeda apre il romanzo che si intitola appunto La rivoluzione umana, che ripercorre i primi anni di attività del suo maestro Josei Toda dedicata alla diffusione del Buddismo nel Giappone del dopoguerra. 
L'espressione "rivoluzione umana", usata per la prima volta proprio da Toda, è diventata centrale nella tradizione della Soka Gakkai. Indica la trasformazione interiore e profonda di una persona che decide di affrontare ogni aspetto della propria vita attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, e di conseguenza modifica il proprio punto di vista sulle cose e le persone in senso buddista. È un processo continuo e ininterrotto che dura tutta la vita, ed è l'unico modo che il Buddismo indica come indispensabile per modificare aspetti del mondo esterno in funzione dei propri desideri o ideali: qualsiasi cambiamento esterno o BENEFICIO (vedi box a p. 15) è il risultato di una trasformazione interiore.



SHAKUBUKU 
È un metodo di propagazione del Buddismo volto a eliminare le illusioni e gli attaccamenti a visioni errate o distorte (shaku=spezzare, buku=accettare). 
Nichiren ne parla in alternativa al termine shoju, (proporre il Buddismo alle altre persone in aggiunta alle loro credenze, :sho=inserire, ju=ricevere): «Nel Buddismo si deve impiegare il metodo di shoju o di shakubuku a seconda del tempo. Sono paragonabili alle arti della penna e della spada nelle cose del mondo» (Lettera da Sado, SND, 4, 74). Ovviamente la forza dell'azione di shakubuku si riferisce alle idee e non alle persone, che arrivano individualmente a riconoscere il proprio punto di vista errato sulla vita ed eventualmente a cambiarlo con quello che ritengono più profondo. 
Shakubuku è dunque una pratica di profondo rispetto per la propria e altrui Buddità e non equivale affatto a uno scontro religioso basato sul fanatismo o sull'esclusivismo; in questo senso si avvicina allo shoju. 
Il modello esemplare di shakubuku nella pratica di rispettare gli altri è il bodhisattva Mai Sprezzante, che «nutriva un grande rispetto per milioni di persone», inchinandosi di fronte alla Buddità di chiunque si trovasse accanto, anche a costo di essere deriso.



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Adottare la dottrina corretta per la pace nel paese

Compagni di fede

ANTONIA POZZI (1912 -1938)



Esempio 
 
Anima, sii come la montagna: 
che quando tutta la valle 
è un grande lago viola 
e i tocchi delle campane vi affiorano 
come bianche ninfèe di suono, 
lei sola, in alto, si tende 
ad un muto colloquio col sole. 
La fascia l'ombra 
sempre più da presso 
e pare, intorno alla nivea fronte, 
una capigliatura greve 
che la rovesci, 
che la trattenga 
dal balzare aerea 
verso il suo amore. 
Ma l'amore del sole 
appassionatamente la cinge 
d'uno splendore supremo, 
appassionatamente bacia 
coi suoi raggi le nubi 
che salgono da lei. 
Salgono libere, lente, 
svincolate dall'ombra, 
sovrane 
al di là di ogni tenebra, 
come pensieri dell'anima eterna 
verso l'eterna luce.



MARIE LUISE KASCHNITZ (1901-1974)



Resurrezione 
 
Talora ci alziamo 
Ci alziamo per risorgere 
In pieno giorno 
Con i capelli vivi 
Con la pelle che respira.



Intorno a noi solite cose, 
Nessun miraggio di palme 
Con leoni tranquilli 
E lupi mansueti.



Continua il ticchettio degli orologi 
Sempre fosforescenti le lancette.



Eppure lievi 
Eppure invulnerabili 
Nell'armonia di un ordine mistero 
Ancora prima del tempo trasportati 
In una casa di luce.



PAUL VERLAINE (1844 -1896)



Noi saremo 
 
Saremo, a dispetto di stolti e crudeli, 
che certo guarderanno male la nostra gioia di certo,



talvolta fieri, sempre indulgenti, è vero? 
Andremo allegri e lenti sulla strada modesta



che la speranza indica senza badare affatto 
che qualcuno ci veda o ci ignori, è vero?



Nell'amore isolati come in un bosco nero 
i nostri cuori insieme con quieta tenerezza



usignoli saranno che cantano la sera. 
Quanto al mondo, che sia dolce con noi o adirato



non ha molta importanza. Se vuole, accarezzarci 
può bene molto o prenderci di mira, farci bersaglio.



Uniti dal più forte, dal più caro legame 
e ricoperti anche di una solida difesa 
sorrideremo a tutti senza paura alcuna.



Non ci preoccuperemo di quello che il destino 
per noi ha stabilito, cammineremo insieme 
la mano nella mano con l'anima infantile 
di quelli che si amano in modo puro, è vero?



FERNANDO PESSOA (1888 - 1935)



È un fiume sotterraneo il mio pensiero. 
Per quali terre vaga, da dove viene? 
Non so... Nella notte in cui il mio essere lo tiene 
da lui emerge improvviso un rumore



di origini perdute nel Mistero 
del mio capirle... misteriose fonti 
abitano le distanze di montagne alte 
dove gli attimi si avvicinano a Dio...



Luce ogni tanto nel mio cercare 
come un faro su un mare sconosciuto. 
Un movimento di corsa, perduto 
in me, un pallido singhiozzo d'acqua...



E mi ricordo tempi più antichi 
della mia coscienza d'essere illuso, 
acque divine percorrevano il suolo 
di verdità armoniose e amiche,



e l'idea di una Patria anteriore 
alla forma cosciente del mio essere 
fa male in ciò che cerco, viene come 
un'onda a sbattere sul mio dolore.



Ascolto, lontano, nel mio vago toccare 
l'anima, quel suono perduto incerto 
come un eterno fiume inesplorato 
più dell'idea di un fiume certo e astratto...



Dov'è che va? Che si allontana dal mio 
ascolto? In che caverna scende? 
In quali freddi di Spavento gela? 
Di quali scure nebbie si annuvola?



Non so... lo perdo... di nuovo torna 
la luce ed il colore del mondo chiaro e attuale 
e nella distanza interiore del mio Reale, 
come se l'anima finisse, il fiume cessa...



KAHLIL GIBRAN (1883-1931)



Sulla conoscenza 
E un uomo disse: Parlaci della Conoscenza. 
E lui rispose dicendo: 
Il vostro cuore conosce nel silenzio 
il segreto dei giorni e delle notti. 
Ma il vostro orecchio ha sete 
del rumore di quello che il cuore conosce. 
Vorreste esprimere ciò che avete sempre pensato. 
Vorreste toccare con mano il corpo nudo dei sogni.



È bene che sappiate: 
La fonte nascosta della vostra anima 
dovrà necessariamente effondersi, 
fluire mormorando verso il mare; 
allora il tesoro della vostra profondità infinita 
si mostrerà davanti ai vostri occhi. 
Ma non con la bilancia potrete valutare 
questo tesoro sconosciuto. 
Non con un'asta né con una sonda 
potrete misurare la vostra conoscenza. 
Poiché l'essere è un mare 
sconfinato e incommensurabile.



Non dite: Ho trovato la verità, 
ma piuttosto: Ho trovato una verità. 
Non dite: Ho trovato il sentiero dell'anima, 
ma piuttosto: Ho incontrato l'anima 
camminando sul mio sentiero. 
Poiché l'anima cammina ovunque 
e non procede in linea retta, neppure cresce 
come una canna. Si schiude l'anima, 
come un fiore di loto, i petali innumerevoli.



FRIEDRICH HÖLDERLIN (1770-1843)



Veduta 
Il giorno aperto agli uomini riluce con immagini 
Quando il verde traspare da piana lontananza 
Prima che la luce serale s'inclini al crepuscolo 
E bagliori delicati mitighino lo squillo del giorno. 
Spesso appare il didentro del mondo annuvolato, chiuso, 
E il sentire dell'uomo pieno di dubbi, crucciato, 
Poi la splendida natura rasserena i suoi giorni, 
E resta lontana dal buio del dubbio la domanda.



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In poesia

Per chi comincia a praticare il Buddismo di Nichiren Daishonin offriamo una piccola rassegna - schematica ma non troppo - dei punti basilari di questo insegnamento.

Dedicato a chi comincia

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