L'occasione per questo secondo breve speciale monografico è stata l'attesa ristampa di Campanello d'allarme per il XXI secolo, uno dei primi dialoghi di Daisaku Ikeda tradotti nella nostra lingua (vedi recensione Quella visione profetica), e a noi italiani particolarmente caro visto che si tratta dell'incontro tra Ikeda e uno dei personaggi di spicco della nostra cultura contemporanea, Aurelio Peccei, che più di quarant'anni fa capì e denunciò il fatto che il nostro pianeta, dalle risorse finite, non sarebbe stato in grado di sopportare uno sviluppo potenzialmente infinito. E che alle rivoluzioni esterne (industriale, scientifica e tecnologica) l'umanità non aveva ancora saputo unire un'adeguata rivoluzione di se stessa. Dal loro primo incontro a Parigi nel 1975, Ikeda e Peccei si sono visti cinque volte, nell'arco di dieci anni, fino a pochi mesi prima della morte di quest'ultimo, avvenuta all'inizio del 1984. Ikeda ricorda questi incontri con affetto e trasporto, vedi Cinquant'anni di kosen-rufu in Europa, supplemento a Buddismo e società n. 149, pp. 14-15).
A seguire pubblichiamo l'omaggio all'americana Rachel Carson (Una riserva di forza infinita) intuitiva e tenace zoologa pioniera dell'ambientalismo, tra le prime donne a essere assunta come biologa marina al Dipartimento per la pesca degli Stati Uniti e autrice di Primavera silenziosa, poetica e ispirata denuncia di pesticidi e fitofarmaci. Questo studio, allora osteggiato dalle lobby dell'industria chimica e alimentare e in seguito riconosciuto come il punto di partenza del movimento ecologista contemporaneo, portò nel 1972 alla messa al bando del DDT da parte dell'Agenzia americana per l'ambiente.
Le ultime quattro pagine ospitano una nostra intervista allo scienziato Fritjof Capra (Non più oggetti ma reti), autore negli anni '70 del libro Il Tao della fisica, nella quale emerge la sua filosofia di fondo: la necessità di adottare un approccio sistemico all'analisi e all'interpretazione del reale e di basare il nostro agire su tale visione, che privilegia le relazioni e i legami tra i fenomeni.

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Noi e l'ambiente

<img class="alignleft wp-image-7070 size-medium" src="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/wp-content/uploads/2014/09/166Campanello-193x300.jpg" alt="" width="193" height="300" />Aurelio Peccei, Daisaku Ikeda
Campanello d’allarme per il XXI secolo
Esperia, 2014
nuova edizione
pp. 224 euro 11,00
(prima edizione italiana Bompiani, 1985)

Campanello d'allarme per il XXI secolo a distanza di trent'anni è di nuovo in libreria. Un'attenta analisi scientifica, ma anche storico-sociale, dell'interrelazione tra essere umano e natura, essere umano e i suoi simili, atta a rompere definitivamente i confini nazionali.
Aurelio Peccei, imprenditore e fondatore del Club di Roma - il primo centro di ricerche sullo sviluppo sostenibile, che nel 1972 pubblicò il rapporto I limiti dello sviluppo, un approfondito e circostanziato studio multidisciplinare che denunciava l'idea di "progresso" a ogni costo - e Daisaku Ikeda, presidente della Soka Gakkai Internazionale, dialogano, si confrontano e creano insieme nuove prospettive per la risoluzione di problemi come i disastri ambientali, il consumo delle risorse energetiche, i conflitti tra i popoli, la povertà e l'incremento demografico.
Sostiene Peccei: «La tutela della pace con il mondo circostante implica un'altra esigenza decisiva: vivere in pace tra noi. [...] Dobbiamo inoltre adottare una visione a lungo termine. In un'epoca come la nostra, in cui gli eventi si snodano a un ritmo sempre più incalzante, preoccuparci essenzialmente degli esiti immediati o a breve termine e accantonare ogni altro rinviandolo sine die, come facciamo ora, produce solo l'effetto di accumulare crisi e difficoltà sempre più gravi, che un domani esploderanno» (pp. 156-160).
Il libro è diviso in tre parti: nella prima, "L'essere umano e la natura", Peccei indaga sull'evoluzione della storia umana in relazione alla natura e sul cambiamento sostanziale avvenuto con l'industrializzazione alla fine dell'800.
Nella seconda, "L'essere umano e i suoi simili", Ikeda suggerisce, dialogando con Peccei, la via dell'interrelazione come possibile soluzione: «La pace rappresenta il risultato naturale della mutua comprensione, della tolleranza, del rispetto reciproco e della solidarietà tra i popoli e scaturisce solamente dal cuore stesso della popolazione. [...] La pace esige una cooperazione globale, ma anche gli innumerevoli problemi direttamente riconducibili alla vita quotidiana dell'individuo comune richiedono una collaborazione sul piano che trascenda i confini nazionali. [...] Sono convinto che l'internazionalismo scaturito dai frequenti contatti legati alle esigenze contingenti e quotidiane delle popolazioni saprà abbattere le superstiti, tenaci barriere e dimostrare in tal modo come il concetto di Stato nazionale altro non sia che una reliquia anacronistica del passato. [...] In altre parole gli interessi transnazionali favoriscono l'instaurarsi della mutua fiducia sulla base delle reciproche esigenze» (pp. 118-124).
Nell'ultima parte, "La rivoluzione umana", gli autori definiscono cosa sia per loro la rivoluzione umana, partendo da basi culturali e formative diverse e concordando sul fatto che è una prospettiva verosimile solo se vogliamo che lo sia. «Solamente un nuovo umanesimo potrà esserci di valido aiuto. [...] Il concetto di un totale rinnovamento interiore non è puramente utopistico. Esso risponde in realtà all'esigenza basilare di sopravvivere, di evitare l'autodistruzione. Ma al tempo stesso rappresenta una forma di rivoluzione culturale» (p. 155).
Con una visione attenta e compassionevole del futuro Ikeda e Peccei, accettando le rispettive differenze di opinione, si uniscono nel creare vie risolutive comuni: «Il mondo ha bisogno di ritrovare la fiducia in se stesso e nella sua capacità di forgiare un futuro migliore. [...] Il salto di qualità umana necessario per uscire dal pozzo non è un'utopia ma una prospettiva assolutamente verosimile. Lo è se vogliamo che lo sia» (pp. 155-160).

(Alessandra Chirivino, Maya Costantini, Raffaella Mineo)

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Quella visione profetica

<img class="alignleft size-full wp-image-7066" src="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/wp-content/uploads/2014/09/166carson.jpg" alt="" width="163" height="200" />Rachel Carson
La biologa emblema del movimento ecologista occidentale

di Francesca Diodati

Biologa e zoologa statunitense (1907-1964), fu tra le prime a intuire e provare connessioni e rapporti di interdipendenza nei comportamenti ambientali. Emblema del movimento ecologista occidentale, ha denunciato l'uso nocivo dei fitofarmaci, portando nel 1972 all'abolizione del DDT

Ci sono persone che fanno la storia, uomini e donne che, forse senza neppure essere del tutto consapevoli della portata profonda del loro agire, cambiano il mondo. Seguono il dettato del loro più profondo sé, una forza che le spinge a realizzare una missione di cui, a volte, neppure possono vedere la compiutezza. Eppure, a rileggerla dopo, la loro vita appare come una perfetta opera d'arte, suscita gratitudine e spiega l'esistenza.
La biologa e zoologa statunitense Rachel Carson (1907-1964) è uno di questi stupefacenti esempi di coraggio e passione. È l'autrice di Primavera silenziosa (edito in italiano da Feltrinelli nel 1999), il best seller che nel lontano 1962, denunciando l'uso nocivo e smodato dei fitofarmaci, ha dato inizio al movimento ambientalista occidentale e ha portato all'abolizione dell'uso del DDT (acronimo di para-diclorodifeniltricloroetano, insetticida altamente nocivo e diffusissimo negli anni '50) negli Stati Uniti.
Rachel Carson nacque nel 1907 in una piccola famiglia vicino a Springdale, in Pennsylvania. Da bambina sembrava che la sua vita fosse indirizzata verso la lingua e la scrittura creativa, ma presto emerse la sua vera passione per la biologia e così decise di seguire il suo sogno. Dopo il College, e nonostante le difficoltà finanziarie, si laureò in zoologia alla Johns Hopkins University, nel 1932.
Mi chiedo se i nostri sogni siano la nostra bussola. Se seguirli al di là di ogni difficoltà, lottando e impegnandoci, sia non solo un nostro diritto ma anche un dovere che abbiamo verso la vita, perché solo così possiamo realizzare la missione unica per cui siamo nati e offrire il nostro contributo di valore al mondo.
Certo è che se Rachel Carson non avesse perseguito i suoi obiettivi con tutta la sua determinazione, il suo contributo sarebbe andato perduto. Dopo la laurea cominciò a insegnare zoologia alla Johns Hopkins e all'Università del Maryland, continuando a studiare per conseguire il dottorato, che dovette però interrompere per problemi economici. Ma invece di rassegnarsi e abbandonare i suoi sogni, decise di scrivere una tesi per un master universitario e ottenne un lavoro part time presso il Dipartimento per la pesca degli Stati Uniti. Poco dopo, contrastando le discriminazioni che imperversavano nei confronti delle donne, e contro ogni previsione, nel 1936 divenne la seconda donna a essere assunta a tempo indeterminato dal Dipartimento per la pesca, come biologa marina.
Durante quell'incarico si distinse per i suoi prestigiosi articoli, ma il successo letterario come scrittrice scientifica non fu immediato. Trascorsero altri quattordici anni, la seconda guerra mondiale e non poche difficoltà familiari prima che il suo secondo libro, The Sea Around Us, divenisse un best seller segnando la fine delle sue difficoltà economiche. (Il primo, Under the Sea-Wind, non aveva avuto alcun successo commerciale).
Nel frattempo, dalla metà degli anni '50 aveva cominciato a occuparsi del problema legato all'impatto ambientale dell'uso dei nuovi fitofarmaci, in particolare il DDT. «Più cose imparo sull'uso dei pesticidi, più divento preoccupata» scrisse tempo dopo, motivando le sue ricerche per quello che divenne il suo lavoro più famoso, Primavera silenziosa. «Scoprivo che tutto ciò che era importante per me come naturalista veniva maltrattato, e che non c'era niente di più necessario che io potessi fare». Lavorò a quest'opera fino alla morte, avvenuta nel 1964 a causa di un cancro. Aveva solo cinquantasei anni.
Se pensiamo alle difficoltà che, ancora oggi, incontrano gli scienziati che si battono per i pericoli del clima legati a politiche agricole aggressive e dissennate, è facile immaginare gli ostacoli che Rachel Carson si trovò a fronteggiare. Eppure Primavera silenziosa è oggi universalmente riconosciuto come il punto di partenza del movimento ecologista contemporaneo. L'opera sintetizza un lunghissimo lavoro sul campo e in laboratorio teso a valutare gli impatti, sino a quel momento sottovalutati, dell'uso del DDT in agricoltura. Fin dal titolo, che prende spunto dalla diminuzione di uccelli canori nei campi primaverili in seguito all'utilizzo massiccio di insetticidi, si possono intuire le conseguenze che l'uso indiscriminato della chimica può arrivare a produrre, trasformando la primavera in una stagione di silenzio e di morte.
Uno dei meriti della scienziata fu quello di intuire e provare connessioni, catene e rapporti di interdipendenza nei comportamenti ambientali. Scoprì e dimostrò come il fitofarmaco non si rivelasse dannoso solo per gli insetti a cui era destinato. Una volta depositato sul terreno la sua azione persiste nel tempo, dai due ai quindici anni, e i suoi effetti si riverberano attraverso la catena alimentare fino a compromettere la salute umana.
Nonostante Primavera silenziosa si basasse su solide basi scientifiche, Rachel Carson dovette subire numerosi attacchi da parte delle lobby dell'industria chimica e agroalimentare, supportate dal Dipartimento dell'Agricoltura degli Stati Uniti e dai mass media. Eppure, dimostrando ancora una volta la sua esemplare determinazione, la biologa riuscì a vincere sulle opposizioni fino a che la situazione si ribaltò completamente. Per il suo lavoro ricevette numerosi premi e onorificenze, fu invitata a molti dibattiti e apparizioni televisive, e nel 1963 lei stessa chiese al Congresso americano l'adozione di politiche in grado di salvaguardare esseri umani e natura da un uso indifferenziato dei pesticidi.
Morì l'anno successivo, senza poter assistere alla messa al bando del DDT, avvenuta nel 1972 da parte dell'Agenzia americana per l'ambiente (EPA). Nel 1980 le fu conferito postumo, dal presidente Jimmy Carter, il massimo riconoscimento al valore civile in America, la Medaglia presidenziale della libertà.
L'impegno appassionato di tutta una vita, il rigore scientifico e l'intensa attività di scrittrice e divulgatrice hanno fatto di Rachel Carson l'emblema del movimento politico e culturale ecologista e, sebbene siano passati cinquanta anni dalla sua scomparsa, la sua voce è più che mai attuale. L'aspetto tecnico e puntuale del suo lavoro di biologa, fondendosi con la profondità e la poesia delle sue parole, hanno dato forza e corpo a un lavoro che ancora oggi ha tanta presa sulle coscienze civili. «Coloro che contemplano la bellezza della terra trovano riserve di forza che dureranno finché dura la vita. C'è qualcosa di infinitamente curativo nel ripetersi dei cicli della natura - la certezza che l'alba arrivi dopo notte, e la primavera dopo l'inverno» (da Primavera silenziosa).
I valori e l'approccio ambientalista di Rachel Carson hanno molti punti in comune con la filosofia buddista. Nichiren Daishonin afferma: «La vita in ogni singolo istante abbraccia il corpo e la mente, l'io e l'ambiente di tutti gli esseri senzienti dei dieci mondi e anche di tutti gli esseri insenzienti dei tremila regni: le piante, il cielo e la terra, fino alla più piccola particella di polvere» (Il conseguimento della Buddità in questa esistenza, RSND, 1, 3). In queste parole si esprime il principio di "origine dipendente" secondo il quale ogni elemento della vita esiste in virtù della relazione con tutto ciò che fa parte dell'universo. Dunque, le nostre azioni determinano il mondo in cui viviamo. Come Rachel Carson ha trasformato e influenzato la coscienza di un pianeta, ognuno di noi può produrre il medesimo cambiamento nel proprio contesto di vita, mostrando un modo di vivere rispettoso e consapevole del valore profondo che ogni essere vivente, la società e tutto l'ambiente naturale possiedono. Come lei diceva: «In natura nessuna cosa esiste da sola» (op. cit.).

(con in contributo di Monica Berardi e Francesca Maresi)

Fonti
http://it.wikipedia.org/wiki/Rachel_Carson
http://www.enciclopediadelledonne.it/biografie/rachel-carson/
http://www.sostenibile.com/blog/2013/02/primavera-silenzione-leredita-di-rachel-carson/
http://www.lifegate.it/persone/stile-di-vita/rachel_carson_primavera_silenziosa
http://www.rickdeckard.net/2012/07/18/primavera-silenziosa/
http://www.nrdc.org/health/pesticides/hcarson.asp

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Una riserva di forza infinita

<img class="alignleft size-full wp-image-7067" src="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/wp-content/uploads/2014/09/166capra.jpg" alt="" width="152" height="200" />Fritjof Capra
Come cambia l'interpretazione del mondo

di Maria Lucia De Luca e Marina Marrazzi

Nato a Vienna il 1 febbraio del 1939, fisico e teorico dei sistemi, è saggista di fama internazionale. Si è occupato anche di sviluppo sostenibile, ecologia e teoria della complessità. Nel libro Il Tao della fisica, che ha avuto grande successo ed è stato tradotto in varie lingue, critica il modello di scientificità di derivazione cartesiana prevalente nel mondo moderno occidentale, in quanto contrassegnato da un'impostazione meccanicistica, quantitativa e riduzionistica, che non corrisponde alla complessità del reale. Tutti i suoi lavori successivi si sono concentrati sull'elaborazione di un nuovo pensiero, caratterizzato in senso sistemico, che privilegia la rete complessa costituita da molteplici interrelazioni e non le singole unità. Tra questi: La rete della vita nel 1996 e La scienza della vita nel 2002. Quest'anno è uscito il suo ultimo libro Vita e natura. Una visione sistemica, scritto insieme a Pier Luigi Luisi, biochimico presso l'Università di Roma Tre.

Dopo l'uscita del suo libro Il Tao della fisica, best seller della seconda metà degli anni '70 (tradotto in italiano nel 1982), il nuovo approccio alla realtà scaturito dalla nascita della fisica quantistica all'inizio del 900 è diventato cultura condivisa. Lo scienziato austriaco ha sempre basato la sua ricerca sulla convinzione che il modo di studiare il mondo debba rispettare il modo in cui il mondo è fatto. Per questo motivo si è concentrato sulla messa a punto di un approccio sistemico per comprendere la realtà, fatta di molteplici interrelazioni e non di mattoni analizzabili separatamente. Grazie a una circostanza fortunata lo abbiamo incontrato recentemente a Milano e lo abbiamo intervistato.

Partiamo da quello che lei descrive ne Il Tao della fisica: il nuovo rivoluzionario paradigma di lettura della realtà che i fisici hanno dovuto adottare con la scoperta della meccanica quantistica all'inizio del 900. Una visione del mondo nella quale lei ritrova una forte sintonia con il pensiero orientale, in particolar modo con il Buddismo. Qual è questa nuova visione del mondo?
Comincerò da un ricordo personale. Quando ero studente di fisica, negli anni '60-'62 a Vienna, lessi un libro di Werner Heisenberg1 diventato poi un classico (Fisica e filosofia), e benché non ne capii più della metà, rimasi affascinato dal racconto della nascita della fisica quantistica e dei problemi che quegli scienziati si trovarono di fronte: il mondo dei fenomeni subatomici non poteva essere descritto e spiegato con il linguaggio della fisica classica (che poi è il linguaggio che usiamo tutti i giorni). Lì c'era un mondo molto diverso, avvenivano cose davvero misteriose, i risultati degli esperimenti erano paradossali, incomprensibili. Quando a poco a poco i fisici di allora arrivarono a comprendere questa nuova dimensione, si resero conto che i termini e i concetti classici non si potevano applicare alla realtà atomica e che, in particolare, la nozione che il mondo materiale sia fatto di parti elementari, di "mattoni" come spesso si diceva, non si poteva mantenere. La grande scoperta di quegli anni fu che il mondo materiale è una rete continua di relazioni e che in questa rete le proprietà delle parti sono determinate dalla dinamica del tutto.
Fino ad allora, e in particolare dalla prima metà del 600 con Cartesio, gli scienziati e i filosofi pensavano che un sistema complesso potesse essere spiegato spiegando le sue parti, riducendo le proprietà dell'insieme a quelle dei singoli elementi. Ma ora, con la fisica atomica, questo non era più possibile, perché divenne evidente che le proprietà delle parti (delle particelle, degli atomi, delle molecole) dipendono dalla dinamica dell'insieme. Tecnicamente bisogna parlare di "probabilità", di funzioni d'onda che esprimono queste probabilità. La materia non è più divisibile in elementi indipendenti. Lo stesso Heisenberg rimase talmente impressionato da questo fatto che in seguito, quando scrisse la sua autobiografia, la chiamò La parte e l'insieme.
Da studente rimasi enormemente affascinato da questa rivoluzione del linguaggio e del pensiero.
Anni dopo ho cominciato a studiare il Buddismo (soprattutto attraverso l'opera Daisetz Teitaro Suzuki) e ho scoperto che nello Zen vengono utilizzate come mezzo di istruzione situazioni paradossali (i koan), che mi ricordavano i paradossi della nuova fisica di inizio secolo. E così ho fatto il collegamento. Questo è stato l'inizio del percorso che mi ha portato a scrivere il Tao della fisica. 

Ma poi dalla fisica la metodologia si è estesa ad altre scienze...
Infatti. Il libro, pubblicato nel 1975, ha avuto un successo enorme, molto maggiore di quanto mi aspettassi, e così sono stato invitato a parlare di quel cambiamento di paradigma nella fisica in occasione di seminari e incontri con altri scienziati. Con mia grande sorpresa tantissimi di loro mi dicevano: lo sa che nella mia disciplina (biologia, psicologia, medicina, economia) è in atto un cambiamento di paradigma analogo? Allora ho cominciato a interessarmi ad altre scienze, scoprendovi processi epistemologici simili, per poi accorgermi che tutte le discipline che analizzavo (medicina, biologia, psicologia, economia, management) hanno a che fare con la vita (con organismi viventi, sistemi sociali, ecosistemi) mentre la fisica non ha niente da dire sul vivente. Così ho dovuto cercare un orizzonte concettuale più largo e ho scoperto la "scienza sistemica". Per molti anni ho tentato di mettere insieme un concetto orizzontale coerente che rendesse possibile descrivere questi fenomeni in maniera integrata, pubblicando i risultati a partire dalla metà degli anni '90. Un mese fa è uscito il mio ultimo libro Vita e natura. Una visione sistemica, scritto insieme a Pier Luigi Luisi, professore di Biochimica presso l'Università di Roma Tre, per me il culmine dello sforzo di sviluppare un orizzonte concettuale allargato. In questo lavoro integriamo quattro dimensioni della vita: biologica, cognitiva, sociale, ecologica. Il punto centrale è di nuovo quello di Heisenberg, secondo il quale il cambiamento dei paradigmi fondamentalmente è un cambiamento profondo di metafore: dalla visione del mondo come una macchina composta di parti elementari a una visione del mondo come una rete. Parliamo di reti biologiche, reti sociali, reti ecologiche (gli ecosistemi). L'idea centrale è abbandonare gli oggetti e trasferire l'attenzione sulle reti.

Un'idea centrale anche nel Buddismo, dove la "rete di Indra" è la metafora per rappresentare il mondo.
Giusto, e dove c'è anche il concetto di origine dipendente. Ne parliamo anche nel nostro libro, lì parliamo di Buddismo, tutti e due abbiamo esperienze di pratica buddista...

In un libro del 1982, Il punto di svolta, più di trent'anni fa lei notava che la crisi della percezione del mondo aveva provocato evidenti difficoltà a livello sociale, e considerava imminenti radicali trasformazioni come il sorgere di un pensiero femminista collegato a una visione ecologica o la sostituzione del punto di vista meccanicistico con uno sistemico. Un'"inversione della marea", per usare le sue parole, che poi non c'è stata. Deluso? Cosa pensa oggi?
Effettivamente in quel libro, parlando di una cultura nascente e di una cultura in declino, ero stato molto ottimista, ma in realtà il tragitto non è stato così lineare. Una cosa tra quelle che avevo predetto si è avverata: la nascita della politica verde, di persone e organizzazioni con una visione alternativa della società che si uniscono e trovano espressione politica. All'inizio degli anni '80 in Germania il partito verde si stava appena formando, ora ci sono partiti verdi in tutto il mondo.
Ma in generale il cambiamento culturale non si è realizzato perché è successo qualcosa che non potevo prevedere, e che nessuno aveva previsto: la rivoluzione informatica degli anni '90, che ci ha portato un nuovo capitalismo globale (molto diverso da quello che era emerso con la rivoluzione industriale). È nata la società civile globale ma anche un nuovo materialismo, un nuovo vortice consumistico intorno all'acquisto e al possesso di gadget tecnologici. Ci sono voluti altri dieci anni per cominciare a superare questo materialismo e penso che oggi ci troviamo più o meno a quel "punto di svolta" di cui parlavo negli anni '80, con la differenza che la crisi globale è molto più grave e le organizzazioni alternative molto meglio organizzate.
All'epoca già c'era una rete globale che alcuni utilizzavano personalmente (per esempio io già conoscevo l'attivista ambientalista indiana Vandana Shiva) ma ora abbiamo i siti internet, le organizzazioni in rete. La consapevolezza è la stessa, ma è più estesa.

Secondo lei l'impennata materialistica che è seguita alla rivoluzione informatica è collegata al fatto che queste tecnologie consentono di mischiare continuamente la pubblicità di ogni genere di prodotto con l'informazione, asservendola di fatto al commercio?
Sì, assolutamente. Solo di recente cominciamo a superare questa difficoltà perché molti di noi non leggono più i giornali né guardano la TV ma hanno i propri canali specifici di informazione, i social network e i social media, e possono sapere ciò che accade nel mondo non affidandosi ai canali commerciali.

Come mai ancora oggi nella scienza il concetto di "olismo"1 è così osteggiato?
Credo ci siano parecchie ragioni. Una è che questa parola è stata associata al New Age, un movimento piuttosto indefinito, a volte antiscientifico. Dopo il successo de Il Tao della fisica sono stato invitato a molti congressi New Age, per la maggior parte organizzati da persone serie ma con alcune frange molto più commerciali e superficiali. Poiché di fatto il movimento non aveva una consapevolezza politica e sociale, nel tempo la gente seria se ne è distaccata. Per questo motivo, benché in teoria il termine "olistico" sia una buona parola, preferisco usare il termine "sistemico" oppure "ecologico".
Un altro motivo di diffidenza è che il cambiamento di paradigma dalla macchina alla rete è un cambiamento molto profondo che comporta passaggi radicali. L'approccio sistemico nella scienza è un approccio di contesto, di processi fondamentali, e in questa visione c'è, per esempio, la biologia ma anche la psicologia, le scienze sociali, l'ecologia, l'epistemologia, per cui occorre riorganizzare i dipartimenti universitari. Ovviamente gli accademici non hanno nessuna voglia di farlo, perché serve cambiare il pensiero, ridistribuire risorse e investimenti, riorganizzare i libri di testo e i giornali scientifici, e c'è una forte resistenza perché i dipartimenti universitari sono anche centri di potere.
Eppure è la natura stessa dei fenomeni e della società umana, ora globale, che ci obbliga a fare questo passaggio, rendendolo sempre più necessario. Reti, complessità e schemi d'organizzazione sono concetti sempre più fondamentali non solo nel mondo della scienza ma anche nella vita pratica: i problemi principali della crisi globale attuale sono problemi sistemici, cioè interconnessi e interdipendenti, e devono essere risolti attraverso una soluzione sistemica (nel nuovo libro ci sono circa duecento pagine di soluzioni sistemiche...).

Passiamo all'aspetto pedagogico. Lei ha fondato un Centro di ecoformazione: come trasmettere e come vivere questa visione del mondo?
Ho lavorato nell'ambito dell'educazione per quasi tutta la mia vita professionale, prima nelle università dove ho tenuto corsi e fatto ricerche, e dall'84 occupandomi dell'educazione nelle scuole primarie e medie. Con alcuni colleghi e amici abbiamo fondato questo Centro di ecoformazione dove abbiamo sviluppato una pedagogia per insegnare l'ecologia e il pensiero sistemico nelle scuole, soprattutto attraverso il cibo. Grazie a un orto scolastico i bambini vedono crescere gli ortaggi, la verdura e la frutta, fanno la raccolta e hanno a volte una cucina nella scuola dove continuano ad apprendere. L'orto scolastico è il centro del curriculum, nella cucina gli alunni apprendono anche la geografia, la storia, l'antropologia culturale, in un approccio molto empirico.
Abbiamo fatto diversi esperimenti, e alla fine ci siamo resi conto che una pedagogia del genere è possibile solo quando tutta la scuola l'accetta; non basta una sola classe o una sola maestra ma anche il direttore scolastico e la maggior parte dei professori devono essere d'accordo. Se si vuole seguire questo approccio bisogna rielaborare il programma di insegnamento: molte lezioni vengono svolte da più professori che devono collaborare e, poiché le relazioni concettuali hanno bisogno di relazioni umane, la scuola intera deve essere integrata.

Dove si trovano queste scuole?
La maggior parte sono in California, abbiamo pubblicato recentemente un libro (dal titolo Smart Nature. Schooling for Sustainability) dove raccontiamo di uno studio che ha coinvolto ventiquattro strutture scolastiche che hanno adottato questa pedagogia, dalla scuola primaria fino a tutto il liceo.

Nei suoi seminari lei spiega come creare l'ambiente opportuno affinché emerga la novità. Come si fa a far emergere la novità?
Questa è la funzione della leadership dal punto di vista sistemico: creare opportunità perché emerga il nuovo. L'emergere di novità è una proprietà fondamentale della vita, come è stato riconosciuto dalla Teoria della complessità (per me il suo risultato più importante). Una volta che si riconosce che nei sistemi viventi, in certe condizioni, la novità emerge spontaneamente, la leadership diventa l'arte di produrre queste situazioni, comprendere il cambiamento e saperlo trasmettere.
Analizzando in dettaglio il processo dell'emergere del nuovo, si vede che per prima cosa ci vuole una comunicazione in rete con cicli di feedback che consentono al sistema di autoorganizzarsi; il sistema inoltre deve essere aperto a disturbi, a notizie che vengono dall'esterno, con ulteriori cicli di feedback: a quel punto si può produrre un'instabilità globale del sistema, che si esprime in dubbi, anche in paura. È da questa incertezza che scaturisce la novità.

Note
1) Fisico tedesco (1901-1976) considerato uno dei fondatori della meccanica quantistica, premio Nobel nel 1932, noto per il suo principio di indeterminazione chiamato anche "principio di Heisenberg".
2) Olismo: teoria biologica che sottolinea l'importanza dell'organismo in quanto totalità, attribuendogli maggior valore di compiutezza e di perfezione, rispetto alla somma delle parti in cui è suddiviso (dal greco hólos, "tutto intero").

(Si ringraziano le dottoresse Gavina Costini, Isabella Mariani, Raffaella Pomposelli ed Elena Tonini della fondazione Belladonna onlus per aver reso possibile questa intervista)

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Noi e l'ambiente

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