A dieci anni dall’Intesa con lo Stato italiano, la visione e gli obiettivi dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai per contribuire attivamente alla nostra società



Sono trascorsi dieci anni dall’entrata in vigore dell’Intesa con lo Stato italiano, nel giugno del 2016, un evento che rappresenta per noi una pietra miliare. Non solo è stato consolidato il nostro status giuridico, ma è stato anche riconosciuto il nostro contributo culturale e civile alla società italiana, e oggi la Soka Gakkai si presenta come una realtà profondamente integrata al tessuto sociale del paese. Allo stesso tempo, l’Intesa corrisponde a una precisa assunzione di responsabilità, che è stata espressa con chiarezza dalle parole che il maestro Daisaku Ikeda ha rivolto ai membri italiani nel settembre 2018: «La vostra missione e responsabilità sta divenendo sempre più grande riguardo alla realizzazione della pace e della prosperità della nazione in quanto organizzazione che agisce insieme allo Stato italiano» (NR, 636). Ciò significa mirare a diventare persone sagge, per manifestare il nostro ruolo di protagonisti del cambiamento a partire dal luogo di lavoro, dalla famiglia e dalla comunità in cui viviamo, creando valore e ampliando sempre di più la rete di amicizia e fiducia tra le persone. La chiave per il cambiamento sociale è dunque un profondo cambiamento interiore, una rivoluzione del nostro cuore. Il Buddismo di Nichiren infatti ci insegna che la trasformazione della società non avviene per imposizione esterna, ma attraverso l’attivazione del potenziale intrinseco di ogni individuo: è questo il significato più profondo della “rivoluzione umana”, che Daisaku Ikeda ha indicato come motore di ogni autentico progresso sociale. Nichiren Daishonin scrive: «Se la mente degli esseri viventi è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente» (Il conseguimento della Buddità in questa esistenza, RSND, 1, 4).  “Terra”, in questo passo, si riferisce all’ambiente sociale e naturale in cui viviamo. La Soka Gakkai porta avanti numerose e variegate attività. La principale è rappresentata dalle riunioni in piccoli gruppi chiamate zadankai. In Italia ogni mese si tengono oltre 4.000 riunioni di questo tipo. Si tratta di incontri di dialogo che accolgono persone di ogni provenienza e di ogni età, per collaborare insieme allo sviluppo di una comunità inclusiva, con il desiderio di affrontare e superare le difficoltà della vita attraverso la pratica buddista. Il nostro impegno come Soka Gakkai, in quanto ente riconosciuto dallo Stato, non si esaurisce nella sfera religiosa, ma si esprime nella costruzione di una cittadinanza attiva e responsabile, capace di promuovere il dialogo e la coesione sociale. Grazie anche all’accesso ai fondi derivanti dall’8x1000, stiamo sostenendo numerosi progetti e iniziative su temi come la convivenza e la cittadinanza globale, il rispetto per l’ambiente, l’abolizione delle armi nucleari, i diritti umani, l’educazione e la cultura. Questo ci permette di agire come forza attiva che collabora per il bene comune, promuovendo in modo tangibile una società migliore, in cui le persone di ogni estrazione sociale e identità – politica, religiosa, culturale – possano realizzare la propria vita e dare il proprio insostituibile contributo.  Su questo stesso solco, un anno fa è nata la Fondazione Be the Hope. Il suo nome – “Sii la speranza” – riflette lo spirito con cui è stata creata: portare speranza concreta nella società attraverso iniziative civiche, culturali ed educative ispirate ai valori dell’umanesimo buddista. La Fondazione, che attualmente porta avanti i progetti “Senzatomica” (per il disarmo nucleare) e “Cambio io, cambia il mondo” (per tutelare l’ambiente e contrastare la crisi climatica) è un ente autonomo, senza fini di lucro, e rappresenta un passo significativo per poter sviluppare ulteriormente l’impegno della Soka Gakkai nella società italiana con iniziative a livello istituzionale. È in questa direzione che desideriamo proseguire con ancora maggiore impegno, continuando a diffondere nella società i valori dell’umanesimo buddista come la compassione, il rispetto per la dignità della vita e l’inclusione, rafforzando le relazioni di fiducia nelle realtà locali e sviluppando un dialogo costante con le istituzioni. Anche il dialogo interreligioso rappresenta uno strumento imprescindibile per la comprensione reciproca e la coesione sociale. Come il maestro Ikeda ha sempre indicato, la Soka Gakkai lavora costantemente affinché le religioni valorizzino le rispettive differenze, per riconoscere la saggezza comune presente nelle loro dottrine e dare vita alla «forza più grande per la realizzazione della pace nel mondo»  (dalla prefazione all’edizione italiana della Raccolta degli scritti di Nichiren Daishonin). L’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai sta coltivando il dialogo interreligioso con la consapevolezza che esso costituisce una forza preziosa per costruire la società a cui tutti e tutte aspiriamo. Qualche tempo fa un gruppo di giovani domandò al maestro Ikeda quale fosse il punto cruciale da non perdere di vista nel portare avanti le attività per il bene della società. Egli rispose: «La cosa fondamentale è non perdere mai di vista la fede. La fede prima di tutto» (NR, 905). Questo è il punto di origine da cui desideriamo continuare a muoverci: una fede volta alla creazione di valore, aperta al dialogo, che sostiene l’azione responsabile nella società e che contribuisce alla pace e alla coesistenza pacifica con tutte le persone e con l’ambiente. In questo senso, la nostra responsabilità oggi è quella di tradurre questi princìpi in azione concreta, contribuendo al bene comune attraverso una pratica quotidiana fondata sul rispetto della dignità della vita. A dieci anni dall’Intesa siamo chiamati a rinnovare questo patto non solo sul piano giuridico, ma soprattutto sul piano etico e spirituale. Per contribuire alla fioritura di una società in cui ogni persona possa manifestare il proprio valore, nella consapevolezza che la pace è il risultato concreto della trasformazione del cuore, della rivoluzione umana, di ogni singolo individuo.

Passo dopo passo verso il futuro

Oggi l’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai conta oltre centomila membri, tra i quali  sono rappresentate tutte le età e le categorie sociali. Ma il 14 dicembre 1970, alla riunione inaugurale del “Capitolo Italia” (all’epoca associazione culturale), erano presenti sedici persone. Sette anni dopo – alla riunione generale del Capitolo – ne parteciparono 200, in maggioranza musicisti e appassionati di jazz, quasi tutti giovani e concentrati soprattutto a Milano, Firenze e Roma.   Nel 1981, quando il presidente della Soka Gakkai Internazionale Daisaku Ikeda visitò l’Italia, intorno a lui a Firenze non c’era più uno sparuto gruppo di pionieri come nel 1961 (l’anno del suo primo viaggio nel nostro paese), ma centinaia di persone provenienti da tutta Italia.   Di lì a poco la nascita delle due testate: Il Nuovo Rinascimento nel 1982 e DuemilaUno (poi rinominato Buddismo e Società) nel 1986. Nello stesso anno la consegna delle chiavi della Villa di Bellagio, il Centro culturale italiano poi ristrutturato grazie all’opera di volontari pervenuti da ogni parte d’Italia.   Nel 1987 l’associazione diventò ente morale e nel 1998, con il nome di Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, si costituì come ente religioso, riconosciuto con Decreto del Presidente della Repubblica nel 2000.   Nel 2001 fu avviata la procedura per l’Intesa con lo Stato italiano, firmata dopo 14 anni, il 27 giugno 2015, presso il Centro culturale italiano a Firenze. A poco meno di un anno, il 14 giugno 2016, l’Intesa è stata approvata all’unanimità da tutte le forze politiche del Parlamento italiano.   



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Estratto dal messaggio di Daisaku Ikeda per la firma dell'Intesa



Credendo nella “natura di Budda”, ovvero nella natura del bene supremo connaturata alla vita umana, stiamo stringendo legami di amicizia ovunque nel mondo, infondendo coraggio e speranza. Il mio desiderio è continuare, anche d’ora in avanti, ad aprire la via della simbiosi e della prosperità collettiva, coltivando il rispetto reciproco in quanto esseri umani, tenendoci per mano indipendentemente dalle differenze etniche, culturali e di credo religioso. E in modo particolare, anche per rispondere alle aspettative e alla grande fiducia accordata dalla società italiana – maturate nella forma della presente Intesa con lo Stato – come buddisti nonché come buoni cittadini siamo decisi a contribuire, con gioia e in maniera ancora più attiva, alla realizzazione della nostra e altrui felicità e della pace di tutto il genere umano, rafforzando la nostra preghiera per la sicurezza e lo sviluppo della società (Firenze, 27 giugno 2015, NR, 563).  




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Dal Capitolo Italia all'Intesa con lo Stato

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Laureata in Giurisprudenza, Anna Nardini inizia nel 1984 la sua carriera nella Pubblica amministrazione presso il Ministero degli Esteri, nella Direzione Generale per l’emigrazione e gli affari sociali. Nel 1986 è all’Ufficio legislativo della Presidenza del Consiglio dei Ministri dove, oltre a svolgere vari incarichi, collabora con il professor Margiotta Broglio per tutte le attività di competenza delle Commissioni per l’attuazione del Concordato con la Chiesa cattolica, per la conclusione di Intese con le confessioni religiose, per la legge sulla libertà religiosa. Dopo la nomina a dirigente della Presidenza del Consiglio dei Ministri, nel 2000 le viene affidato l’incarico di costituire un ufficio ad hoc per svolgere tutte le attività connesse all’esercizio della libertà religiosa, all’attuazione degli articoli 7 e 8 della Costituzione (cioè l’attuazione del Concordato con la Chiesa cattolica e la stipulazione di Intese con le confessioni religiose diverse dalla cattolica), alla tutela dei diritti umani (in raccordo con il Ministero degli Esteri), al contrasto al razzismo e all’antisemitismo (in raccordo con il Ministero dell’Interno), alla memoria della Shoah. Nel 2002 è nominata coordinatrice dell’Ufficio Studi e Rapporti Istituzionali della Presidenza del Consiglio dei Ministri, funzione che ha svolto fino al collocamento a riposo nel 2019.&nbsp;Attualmente è membro del Comitato Scientifico di LIREC (Centro Studi sulla Libertà di Religione, Credo e Coscienza).
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«Mi ha sempre interessato conoscere i princìpi e i riti delle diverse religioni, ma più di tutto mi ha incuriosita il contatto personale. Penso che già dai primi anni della scuola sia importante parlare ai bambini e alle bambine del fatto che non esiste solo la religione che si pratica in famiglia, ma che ne esistono tante altre che meritano di essere conosciute e rispettate». Anna Nardini, che ha accompagnato passo dopo passo non solo l’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai ma anche molte altre confessioni alla stipula dell’Intesa con lo Stato italiano, ci racconta difficoltà e avanzamenti nel non facile processo del rispetto della libertà religiosa nel nostro paese. 



Il maestro Daisaku Ikeda ha affermato che «l’unico modo per provocare un movimento per la pace mondiale capace di crescita è avviare un dialogo non solo con il mondo cristiano, ma anche con l’Islam, l’Ebraismo, l’Induismo e tutte le tradizioni religiose». Qual è la sua opinione in merito, basata anche sulla sua esperienza?&nbsp; Sono perfettamente d’accordo con il maestro Ikeda. Il dialogo permette di conoscere meglio l’altro, apre la mente. Di solito la diffidenza verso ciò che non si conosce genera intolleranza e, come abbiamo sperimentato nella storia, può generare odio. Come diceva Primo Levi, dal seme dell’intolleranza che si annida nei nostri cuori inizia un percorso che può arrivare fino ad Auschwitz.&nbsp; Sono convinta che il dialogo sia essenziale per migliorare i rapporti umani di qualsiasi tipo, sia tra singoli individui sia, a maggior ragione, tra rappresentanti delle diverse religioni. La religione di per sé contiene un messaggio di amore e di pace, qualsiasi sia il credo. L’auspicio che in questo momento dobbiamo farci è che le tradizioni religiose diventino consapevoli della forza che può derivare dalla loro unione contro ogni forma di violenza. La violenza conduce alla morte, le religioni parlano di vita. Nei tanti anni trascorsi a occuparmi dei rapporti tra lo Stato e le confessioni ho frequentato molte denominazioni religiose, non solo individualmente nel corso delle procedure per la conclusione delle Intese, ma anche congiuntamente, nel corso di convegni ed eventi, e ho visto con grande piacere che nel tempo si è creata una sorta di solidarietà tra di loro. Solidarietà che si rafforza quando si affronta il tema della difesa dei diritti umani, in particolare della libertà religiosa, nonché in tutti i casi in cui avvengono discriminazioni, sia nella società sia nelle istituzioni.



Qual è l’aspetto che l’ha maggiormente appassionata nel suo lavoro presso la Presidenza del Consiglio dei Ministri? Ha un episodio significativo che vorrebbe condividere?&nbsp; Mi ha molto appassionato conoscere persone di diverse religioni. Io sono cattolica, perché nata in Italia da famiglia cattolica, non sono praticante, e forse la mia laicità mi ha consentito di entrare in contatto senza difficoltà o pregiudizi con le diverse confessioni. Anzi mi ha sempre interessato conoscerne sia i princìpi sia i riti, ma più di tutto mi ha sempre incuriosita il contatto personale, anche perché coloro che ho incontrato nel mio lavoro alla Presidenza del Consiglio sono persone che non vivono superficialmente la loro religione ma credono profondamente, con grande convinzione. Questo mi ha molto stimolata e con alcuni rappresentanti è nato anche un rapporto di amicizia.&nbsp; Non posso dimenticare il bellissimo incontro con il professor Giorgio Spini, valdese, grande storico e persona di profonda umanità, con cui siamo entrati in profondo contatto umano. Ricordo che durante le trattative per l’Intesa con la Chiesa battista, quando si parlava dell’articolo, presente in tutte le Intese, sull’assistenza spirituale negli ospedali, lui si commosse fino alle lacrime al ricordo di un figlio morto in ospedale senza aver potuto avere l’assistenza di un ministro di culto valdese. Questo episodio mi ha toccato profondamente e mi ha fatto capire ancora di più cosa significa essere discriminati. &nbsp;



Perché servirebbe in Italia una legge sulla libertà religiosa nonostante l’articolo 8 della Costituzione, che afferma che “tutte le confessioni religiose sono egualmente libere davanti alla legge”? Io ho cominciato a occuparmi del disegno di legge sulla libertà religiosa nel 1990. All’epoca, alcuni componenti della Commissione per le Intese e della Commissione per l’attuazione del Concordato, tra cui i professori Francesco Margiotta Broglio e Carlo Cardia, grandi ecclesiasticisti, scrissero il primo disegno di una legge generale sulla libertà religiosa. Perché questa legge è necessaria? Perché i princìpi degli articoli della Costituzione, l’articolo 8, l’articolo 19 e l’articolo 20, non sono di immediata attuazione mentre questa legge avrebbe lo scopo di renderli concreti. Gli articoli che facevano parte di quel primo disegno di legge, così come di quelli successivi presentati in Parlamento sia dal Governo Prodi sia dal Governo Berlusconi, sono molto simili a quelli contenuti nelle Intese già stipulate. Le disposizioni in essi contenute sarebbero quindi applicabili a tutte le confessioni religiose e si creerebbe un regime di equità. Infatti spesso viene denunciato il fatto che attualmente ci sono confessioni di serie A, che hanno l’Intesa con lo Stato, di serie B, che hanno il riconoscimento della personalità giuridica, e di serie C, che non hanno nessun tipo di riconoscimento. Sebbene nel tempo ci siano stati vari tentativi, ancora non si è arrivati all’approvazione di una legge generale sulla libertà religiosa. Le Intese in questo quadro potrebbero essere limitate a disciplinare caratteristiche o esigenze particolari di ciascuna confessione, come ad esempio il riconoscimento delle festività, diverse per ogni confessione, o la partecipazione alla ripartizione dell’8x1000, che non può essere previsto senza un’esplicita richiesta della confessione interessata.&nbsp;



Quali sono i passi più urgenti da compiere per aumentare l’accoglienza e l’integrazione delle minoranze religiose e culturali? Penso che si debba fare prima un discorso sull’integrazione degli immigrati, ma non sta a me affrontarlo qui. Mi limito quindi a esprimere la mia opinione per quanto riguarda l’aspetto dell’integrazione delle minoranze religiose. Io penso che i luoghi di culto siano fondamentali per l’accoglienza e l’integrazione delle minoranze. Perché per l’immigrato che arriva in Italia e si sente straniero, non conosce la lingua, le abitudini, le regole ecc., il fatto di trovarsi presso un edificio del proprio culto, con un suo ministro di culto e con altri fedeli o connazionali che praticano la stessa religione, rappresenti un elemento di sicurezza che lo fa sentire a casa. Sarebbe quindi auspicabile abbattere gli ostacoli, sia normativi sia sociali, che rallentano la costruzione e il riconoscimento dei luoghi di culto e di preghiera.



Qual è la sua esperienza nel percorso che ha portato all’Intesa tra lo Stato italiano e l’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai? Ci piacerebbe chiederle anche che immagine si è fatta della nostra organizzazione. L’iter dell’Intesa con l’Istituto è stato molto lungo, perché ci sono state varie tappe e interruzioni. È durato quindici anni e in questo percorso ho avuto modo di conoscere meglio la Soka Gakkai. Il mondo buddista per me è sempre molto affascinante, ma in particolare quello che ho apprezzato nel vostro Istituto è l’impegno sociale per quanto riguarda la realizzazione della pace nel mondo, che ritengo davvero encomiabile. Ho visitato la mostra Senzatomica due anni fa, un’iniziativa molto interessante che non rimane all’interno della Soka Gakkai, ma consente di diffondere i princìpi che sono alla base dell’iniziativa e creare momenti di riflessione su temi molto problematici.



Giovani e libertà religiosa: quanto è importante fare informazione rispetto a questo tema? Penso che già dai primi anni della scuola sia importante parlare ai bambini e alle bambine del fatto che non esiste solo la religione che si pratica in famiglia, ma che ne esistono tante altre che meritano di essere conosciute e rispettate e che la spiritualità si manifesta in forme diverse, ugualmente apprezzabili. Si parla spesso con toni polemici del presepe e dei crocifissi nelle scuole, che rappresentano le tradizioni, la cultura dominante del nostro paese, e come tali vanno rispettati, ma sarebbe opportuno far conoscere ai bambini le tradizioni e la cultura dei compagni di scuola che vengono da Paesi lontani, e magari festeggiare insieme anche le loro ricorrenze religiose.



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Articolo 8 della Costituzione Italiana&nbsp; Tutte le confessioni religiose sono egualmente libere davanti alla legge [cfr. artt. 19, 20]. Le confessioni religiose diverse dalla cattolica hanno diritto di organizzarsi secondo&nbsp;i propri statuti, in quanto non contrastino con l’ordinamento giuridico italiano.&nbsp;I loro rapporti con lo Stato sono regolati per legge sulla base di Intese con le relative rappresentanze.
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Cos’è l’Intesa Secondo la Costituzione italiana, in particolare l’articolo 8, i rapporti tra lo Stato e le confessioni religiose diverse dalla cattolica sono regolati per legge sulla base di Intese, un accordo con cui lo Stato riconosce alla confessione interessata una serie di diritti e di prerogative, che sono in linea di massima analoghi ma vengono poi diversificati nei dettagli a seconda delle esigenze di ciascun movimento religioso.&nbsp; Lo Stato italiano inoltre, sulla base dei princìpi costituzionali (articoli 2, 3, 8, 19, 21), garantisce l’assenza di ingerenze per quanto riguarda l’organizzazione interna, la nomina dei ministri di culto, le attività di religione o di culto delle singole confessioni, e assicura loro la piena libertà di svolgere la propria missione religiosa, spirituale, educativa, culturale e umanitaria, la libertà di riunione dei suoi membri e la possibilità di diffondere liberamente i propri insegnamenti in ogni forma, sia con discorsi orali che con pubblicazioni scritte. La&nbsp;procedura&nbsp;di Intesa Se un’organizzazione religiosa desidera stipulare un’Intesa, la procedura inizia con la presentazione di una bozza di accordo alla Presidenza del Consiglio dei Ministri, dopo aver ottenuto il riconoscimento della personalità giuridica sulla base della verifica della conformità del proprio statuto all’ordinamento giuridico nazionale. Tale verifica è di competenza del Ministero dell’Interno. All’interno della Presidenza del Consiglio dei Ministri viene istituita una commissione speciale, alla quale partecipano anche rappresentanti delle organizzazioni richiedenti, per uno scambio di opinioni e per definire il testo dell’Intesa.&nbsp; La versione definitiva dell’accordo verrà poi esaminata e approvata dal Consiglio dei Ministri e successivamente firmata dal Presidente del Consiglio.&nbsp; Infine, una volta presentata al Parlamento e approvata da Camera e Senato, verrà pubblicata nella Gazzetta Ufficiale per la sua entrata in vigore.
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Una vita a sostegno della libertà religiosa

Firmatario dell’Intesa con lo Stato italiano perché all’epoca presidente dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, Tamotsu Nakajima ha partecipato in prima persona a tutte le fasi della costruzione del nostro rapporto con la società italiana. In questa breve intervista mette in evidenza i valori che ci hanno guidato finora, e che dovremmo continuare a perseguire, per realizzare attraverso il dialogo e il confronto con ogni persona una pace che ancora non è mai esistita 



Quali sono, nel pensiero buddista, le radici del nostro impegno nella società? Parlare di “Buddismo” in modo generico non è facile, poiché ci sono tantissimi insegnamenti e diverse scuole. Se ci riferiamo al Buddismo di Nichiren Daishonin, che riprende il Sutra del Loto, e alla Soka Gakkai, la base di tutto è la Buddità che appartiene a ogni persona, anzi a ogni essere vivente, anche quelli che non vediamo o non conosciamo. La Soka Gakkai sta lavorando per la creazione di una società vivibile. Questo non vuol dire che tutti devono essere buddisti. Significa rispettare la Buddità di ogni essere vivente e vivere in armonia con gli altri e con l’ambiente. Con il dialogo, non con la guerra. Se ci sono idee diverse sulle strade da intraprendere, bisogna scegliere quelle che permettono di ottenere il risultato migliore, non importa da chi proviene l’idea. È difficile portare avanti il dialogo con le altre scuole e religioni, ma in quanto membri della Soka Gakkai è fondamentale rispettare ogni persona, dialogare per una società in cui ci sia una pace che ancora non è mai esistita, ancora da scoprire. Bisogna partire dal dialogo. Il Buddismo si basa sulla legge di causa ed effetto. Se non cambiamo la causa, neanche l’effetto cambia. Per ottenere l’effetto che vogliamo realizzare bisogna mettere una causa coerente. Ogni essere umano è prezioso e ha pari dignità, questa è la base di partenza che ci permette di parlare con tutte le persone. 



Dall’associazione culturale, all’ente morale, all’ente religioso fino all’Intesa. Da un lato si tratta di un riconoscimento della società nei nostri confronti, dall’altro comporta un aumento di responsabilità sia a livello individuale, sia in generale come Soka Gakkai italiana. Cosa significa questo nella nostra vita quotidiana e nelle scelte dell’Istituto? Non è la religione che comanda le persone, sono le persone che utilizzano la religione. Il Buddismo di Nichiren Daishonin si fonda su fede, pratica e studio. Si studia per comprendere qual è la strada corretta. Ma poi per capire veramente serve fare esperienza, solo facendo realizzi qualcosa. Si possono dire tante belle parole ma se non si fa nulla, alla fine rimane una fede cieca. Il punto è: come ci comportiamo? Studiamo il Buddismo per migliorare, non per chiacchierare. E nel Gosho c’è scritto tutto. Se lo sperimenti, lo sai bene e puoi mostrarlo con la tua vita. È importante cercare di praticare correttamente, è una nostra responsabilità. Da soli è difficile vivere, cresciamo e miglioriamo attraverso il dialogo e il confronto, perché così impariamo gli uni dagli altri.  Per migliorare servono dei gruppi di persone, ed è per questo che esiste l’organizzazione. È anche vero che quando nella società si crea un gruppo, facilmente si forma una gerarchia. Per evitarlo bisogna impegnarsi nel migliorare, imparare gli uni dagli altri, e dialogare, rispettando ogni credenza. Il nostro scopo è affrettare la pace. Poiché il tempo corre veloce, il cambiamento deve essere altrettanto veloce. Non è facile guardare all’esperienza del passato per cambiare il futuro, per riuscirci bisogna essere seri. Con serietà, dobbiamo migliorare e cambiare continuamente per riuscire a far comprendere bene qual è il nostro scopo. E per trasmettere i nostri valori nella società bisogna comprendere la società stessa. In particolare, bisogna capire i giovani. Il nostro scopo è kosen-rufu, la felicità di tutti, in altre parole è diffondere la pace, la cultura e l’educazione. È fondamentale per noi ragionare avendo sempre questo scopo chiaro. Anche l’8x1000 è una responsabilità che l’Istituto ha nei confronti della società. Si tratta di fondi provenienti dalle tasse che si versano quando si fa la dichiarazione dei redditi, perciò vengono dal duro lavoro delle persone. È quindi essenziale usarli bene, mettendo in pratica il Buddismo con serietà. Cerchiamo di utilizzare i fondi dell’8x1000 per i problemi globali, i nostri campi di azione sono l’ambiente, il disarmo nucleare e i diritti umani, impegnandoci nel realizzare sempre qualcosa di utile.



Che significato ha il fatto che l’Intesa sia stata presentata da esponenti politici di schieramenti opposti e che la sua approvazione sia stata votata all’unanimità in Parlamento da tutte le forze politiche? In tutti questi anni abbiamo dialogato e abbiamo cercato di far comprendere a ogni schieramento chi siamo e quali sono le nostre attività. Si è creata fiducia e tutti hanno mostrato una grande gentilezza. Il fatto che ci fosse un determinato governo al momento della firma dell’Intesa è stato un caso, il processo è stato lungo, è durato tanti anni e tutti gli schieramenti l’hanno sostenuta e approvata.  Desideriamo ripagare questa fiducia e gentilezza che lo Stato italiano ci ha sempre mostrato portando avanti il nostro impegno basato sul rispetto della vita, continuando a migliorare, seguendo l’incoraggiamento che Nichiren Daishonin diede a un suo discepolo: «Vivi in modo che tutte le persone di Kamakura lodino Nakatsukasa Saburo Saemon-no-jo per la devozione al suo signore, al Buddismo e per il suo rispetto e attenzione nei confronti degli altri» (I tre tipi di tesori, RSND, 1, 755).

Impariamo gli uni dagli altri, solo insieme troveremo la strada

Nel 1974, quando feci la mia prima visita in Cina, una giovane donna mi chiese: «Perché sei venuto qui?». «Sono venuto per incontrarti», le risposi. Circa tre mesi dopo, durante la mia prima visita in Unione Sovietica, il Primo ministro Alexei Kosygin mi chiese quale fosse la mia base ideologica. Risposi: «Ci stiamo impegnando per i valori della pace e della cultura, le basi fondamentali dell’umanesimo».&nbsp; Sono giunto alla conclusione che, nonostante le diverse concezioni e ideologie, finché le persone condividono lo stesso scopo di lavorare per la felicità e per una pace duratura di tutta l’umanità, noi possiamo invariabilmente arrivare a comprenderci l’uno con l’altro come esseri umani e scoprire una solidarietà basata sull’amicizia e la fiducia. Sono convinto che sia sempre possibile una comprensione reciproca, se basiamo il dialogo sul terreno comune dell’umanità.&nbsp; La pratica del Buddismo è basata sulla compassione. La parola compassione in giapponese si compone di due caratteri cinesi, ji e hi. Ji corrisponde a metta in Pali e a maitri in sanscrito, ed esprime il significato di “vera amicizia”, mentre hi corrisponde a karuna in entrambe le lingue, ed esprime il significato di “empatia” o “condividere la sensibilità, i sentimenti”. Quindi, nel Buddismo, la compassione indica il sublime sforzo di condividere le sofferenze degli altri partendo dalla nostra comune umanità e di creare ed espandere una rete di autentica amicizia e fiducia. Percepisco nella compassione di Shakyamuni – elaborata ed esaltata nella tradizione mahayana come la Via del bodhisattva – un profondo e solido umanitarismo. La Soka Gakkai Internazionale è un’organizzazione impegnata a sviluppare attività per la pace, la cultura e l’educazione basate sull’umanesimo buddista.&nbsp;



La rivoluzione umana&nbsp; Il fondamento dell’umanesimo buddista sta nell’immenso rispetto per ogni forma di vita, che ci permette di percepire e riconoscere l’intrinseca “natura di Budda”, così incomparabilmente preziosa, non solo negli esseri umani ma in ogni essere vivente.&nbsp; Nel Sutra del Loto, scrittura buddista che gode di grande rispetto e autorevolezza fra i popoli dell’Asia, Shakyamuni chiarisce “l’unica grande ragione” dell’apparizione del Budda in questo mondo. Nel capitolo Espedienti spiega che la sua missione come Budda è aprire la porta della saggezza del Budda a tutti gli esseri viventi e adempiere la sua promessa di innalzarli alla sua stessa condizione vitale di Illuminazione. Nichiren Daishonin, che apparve nel Giappone del XIII secolo e fondò un Buddismo accessibile alla gente comune, cercò di realizzare lo stesso obiettivo di mettere ogni persona in grado di aprire da sola le porte della saggezza del Budda. Seguendo gli insegnamenti di Nichiren Daishonin, i membri della Soka Gakkai recitano Nam-myoho-renge-kyo, derivato dal titolo (Daimoku) del Sutra del Loto, davanti al Gohonzon (o mandala) iscritto da Nichiren. Attraverso questa pratica si impegnano a manifestare la loro natura di Budda e a creare una condizione vitale di suprema felicità che durerà per l’eternità. Noi chiamiamo questo processo “rivoluzione umana”.&nbsp;



Responsabilità, compassione, saggezza&nbsp; La SGI mira ad applicare una filosofia umanistica radicata nel rispetto per la dignità della vita nell’ambito della pace, della cultura e dell’educazione. In questo modo cerchiamo di costruire una forte e universale cultura di pace. Senso di responsabilità, compassione e saggezza sono i tre princìpi che corrispondono al concetto buddista delle “tre virtù” (di sovrano, maestro e genitore, n.d.r.), qualità inerenti all’essere umano identificate da Nichiren Daishonin come le più degne di rispetto.&nbsp; La prima si riferisce alla responsabilità di proteggere il diritto alla vita condiviso dall’umanità e da tutte le forme viventi. Lavorare per la creazione della pace è una tenace determinazione. Nichiren parlò della sua determinazione di «sbarrare la strada che conduce all’inferno di incessante sofferenza» (Ripagare i debiti di gratitudine, RSND, 1, 658).&nbsp; Nel 1957 il mio maestro Josei Toda, secondo presidente della Soka Gakkai, fece una dichiarazione per l’abolizione delle armi nucleari e affidò ai membri più giovani il compito di portare a termine questo compito. «Le armi nucleari – affermò – sono il nemico dell’umanità; il loro uso, un atto che nega all’umanità il suo fondamentale diritto alla vita, deve essere giudicato come male assoluto». Questa dichiarazione fu fatta al culmine della guerra fredda e fu un grido di pace fondato sullo spirito buddista del rispetto della vita. Ciò diede il via a un’ondata di reazioni nella società. La “proposta di pace” del mio maestro è la sorgente delle attività per la pace della SGI, che si sono sviluppate in una serie di movimenti per mettere in pratica l’ideale della pace dell’umanità e per proteggere l’ambiente (realizzando così una pacifica coesistenza con l’ambiente naturale).&nbsp; Anche io ho scritto Proposte di pace (dal 1983 al 2022, n.d.r.) ogni 26 gennaio, per celebrare il giorno della SGI, con lo scopo di promuovere l’ideale delle Nazioni Unite come Parlamento dell’umanità e fare appello per riformare il sistema dell’ONU allo scopo di espandere il ruolo delle organizzazioni non governative. Un tema ricorrente di queste proposte, formulate da un punto di vista buddista, è l’appello per l’abolizione della guerra.&nbsp; Passando alla seconda virtù, la compassione, essa è la base spirituale per lo sviluppo della cultura. Coltivando i sentimenti degli esseri umani possiamo alimentare qualità positive come l’empatia, la fiducia e l’amicizia, facendo sbocciare i fragranti boccioli di ogni cultura. È vitale per il futuro dell’umanità imparare a rispettare le differenze e le peculiarità, sentire empatia e imparare gli uni dagli altri. Sono sicuro che ciò aprirà la strada a una nuova cultura globale per tutta l’umanità.&nbsp; Il terzo principio è l’educazione, che corrisponde alla terza virtù, cioè la saggezza. Tsunesaburo Makiguchi, il primo presidente della Soka Gakkai, scrisse che lo scopo dell’educazione è la felicità delle persone, sostenendo l’idea dell’“educazione creatrice di valore” che avrebbe permesso alle persone di sviluppare la loro infinita saggezza innata.&nbsp; Per diffondere in tutto il mondo le teorie di Makiguchi sulla pedagogia creatrice di valore ho fondato il sistema educativo Soka: scuole elementari, medie, superiori, l’Università Soka di Tokyo e la Soka University of America, gli asili infantili a Hong Kong, Singapore e in Malesia.&nbsp; Le attività nel campo della pace, della cultura e dell’educazione sopra descritte sono l’esempio degli sforzi che la SGI ha attuato per dare una forma concreta alle virtù di responsabilità, compassione e saggezza che costituiscono il contenuto effettivo dell’umanesimo basato sul rispetto per la vita.&nbsp;



Una collaborazione creativa per risolvere&nbsp;i problemi del nostro mondo&nbsp; Spero fortemente che tutte le religioni facciano uso del dialogo e dello scambio per risolvere i problemi che minacciano la sopravvivenza dell’umanità e pongano l’accento sull’armonia e la collaborazione, con lo scopo di creare una cultura di pace.&nbsp; Certamente ogni cultura e tradizione religiosa ha le sue caratteristiche e peculiarità. Per questo motivo dovrebbe essere naturale per ognuna rispettare le differenze altrui, ma è anche di essenziale importanza cercare un terreno comune in quanto esseri umani, cercare un’universalità.&nbsp; È di fondamentale importanza per noi tutti chiarire il nucleo dell’etica umana, che include l’amore per l’umanità, il rispetto per tutte le forme di vita, la nonviolenza e la compassione, così come modalità benefiche di coesistenza con la natura non umana.&nbsp; La mia più grande speranza è che ogni religione possa basare le sue azioni sulla nostra umanità comune e che soprattutto esorti alla collaborazione creativa nella ricerca di soluzioni dei gravi problemi che il mondo sta affrontando. In questo modo, rispettandoci reciprocamente e imparando gli uni dagli altri, possiamo lavorare per la sopravvivenza della specie umana.&nbsp;







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Ampio estratto di un articolo tratto dal volume antologico Buddhist Peacework. Creating Cultures of Peace a cura di David W. Chappell, Wisdom Publications, Boston 1999. La traduzione integrale è disponibile a questo <a href="https://www.sgi-italia.org/wp-content/uploads/2024/11/Ikeda_presenta_SGI_INTEGRALE.pdf" target="_blank" rel="noreferrer noopener">link</a>
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Il movimento per la pace della Soka Gakkai Internazionale

Il 18 novembre 2021 è stata presentata la Carta della Soka Gakkai, che aggiorna e sostituisce la Carta della Sgi del 1995, per chiarire gli scopi e le finalità della nostra organizzazione, gli ideali che motivano le sue attività e i princìpi guida nel campo dell'impegno sociale 



Preambolo&nbsp; Noi, le organizzazioni e i fedeli della Soka Gakkai nel mondo, condividiamo lo scopo e la missione di promuovere la pace, la cultura e l’educazione che si basano sull’insegnamento buddista del rispetto della dignità della vita. Di fronte a molteplici crisi tra loro interconnesse, la sopravvivenza e il benessere dell’intera umanità non possono che essere il risultato di un’azione condivisa e di mutua cooperazione fondata sulla consapevolezza dei nostri intimi legami con tutte le forme di vita. È necessario il contributo di tutti e nessuno deve essere lasciato indietro. Noi crediamo che gli insegnamenti del Buddismo di Nichiren Daishonin offrano a ogni singola persona un mezzo per manifestare nella realtà della vita quotidiana le capacità illimitate di saggezza, coraggio e compassione che tutti possediamo. Per questo motivo ci adoperiamo per far crescere individui che abbiano il potere di affrontare le sfide più ardue e si impegnino a creare un mondo più equo e sostenibile da lasciare alle generazioni future. Noi, quali singole organizzazioni della Soka Gakkai, tenendo alta la bandiera della cittadinanza globale, lo spirito di tolleranza attiva e il rispetto della dignità umana, e determinate ad affrontare le minacce che il genere umano deve sostenere sulla base di un impegno incrollabile per la nonviolenza e per una cultura di pace, adottiamo questa Carta, dichiarando le seguenti finalità e princìpi.







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<ol class="wp-block-list">
<li>La Soka Gakkai contribuisce alla pace, alla cultura e all’educazione basandosi sull’assoluto rispetto del Buddismo per la dignità della vita. </li>



<li>La Soka Gakkai promuove la diffusione del Buddismo di Nichiren Daishonin attraverso il dialogo e lo scambio tra esseri umani, contribuendo così alla realizzazione della felicità e del benessere di tutta l’umanità. </li>



<li>La Soka Gakkai rispetta e promuove la libertà di pensiero, di coscienza e di religione. </li>



<li>La Soka Gakkai, in accordo con lo spirito di tolleranza proprio del Buddismo, rispetta le altre religioni e tradizioni filosofiche, dialoga e collabora con esse per la soluzione delle sfide fondamentali che l’umanità deve affrontare. </li>



<li>La Soka Gakkai rispetta la cultura, i costumi locali e l’autonomia di ogni organizzazione. Ciascuna organizzazione sviluppa le sue attività in accordo con le leggi e le regole presenti in quel paese o territorio e incoraggia i suoi fedeli a contribuire alla società come cittadini responsabili. </li>



<li>La Soka Gakkai si impegna per la pace e per un mondo libero dalle armi nucleari, e promuove uno sviluppo equo e sostenibile. </li>



<li>La Soka Gakkai salvaguarda e promuove i diritti umani. Non discrimina alcun individuo e si oppone a ogni forma di discriminazione. Essa contribuisce, inoltre, al raggiungimento dell’uguaglianza di genere e promuove l’empowerment delle donne. </li>



<li>La Soka Gakkai rispetta le diversità culturali e si fa promotrice di scambi culturali, per contribuire alla mutua comprensione e alla cooperazione tra i popoli del mondo. </li>



<li>La Soka Gakkai si impegna nella costruzione di un mondo sostenibile per le future generazioni, contribuendo ad affrontare la crisi climatica e la protezione e la cura dell’ecosistema del pianeta Terra. </li>



<li>La Soka Gakkai promuove l’istruzione, lo studio e la formazione scolastica per consentire a tutte le persone di coltivare la propria personalità e godere di una vita contributiva, appagante e felice.</li>
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La carta della Soka Gakkai

<div class="wp-block-group has-accent-background-color has-background" style="border-radius:20px;padding-top:var(--wp--preset--spacing--20);padding-right:var(--wp--preset--spacing--20);padding-bottom:var(--wp--preset--spacing--20);padding-left:var(--wp--preset--spacing--20)">
«Nel contesto del dialogo interreligioso moderno – scrive Daisaku Ikeda – è necessario accettare e valorizzare le molteplici caratteristiche di ogni singolo credo e, allo stesso tempo, afferrare la profonda verità e sapienza presente nelle sue dottrine. Non vi è dubbio che, così facendo, ogni religione potrà esercitare un’influenza positiva sulle altre e diventare sempre più una religione dedicata alla felicità del genere umano. Inoltre, continuando a percorrere questo cammino di dialogo e reciproco miglioramento, ogni fede potrà manifestare il proprio valore intrinseco, contribuendo alla creazione di un sodalizio di “religioni per l’essere umano” in grado di trasformarsi nella forza più grande per la realizzazione della pace nel mondo» (dalla prefazione all’edizione italiana della Raccolta degli scritti di Nichiren Daishonin).
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Un incontro profondo e ricco, quello con il vescovo Derio Olivero, “inventore” e animatore instancabile del Tavolo dei rappresentanti delle religioni italiane che da alcuni anni si riunisce per disegnare una via italiana del dialogo. «La costruzione della società si può fare soltanto insieme, senza primogeniture – dichiara rispondendo alla nostra domanda sul titolo di questo numero. – Siamo davanti a una complessità in cui non c’è un punto di vista risolutore o un gruppo che ha la bacchetta magica. L’unica parola davvero seria è “insieme”».



Qual è l’obiettivo degli incontri tra i responsabili delle religioni promossi dalla Commissione Episcopale per l’Ecumenismo e il Dialogo della Conferenza Episcopale Italiana?&nbsp; Il primo, fondamentale, obiettivo è che ci sia davvero un luogo stabile dove confrontarsi e darsi dei cammini insieme, un luogo dove le religioni possano incontrarsi e stabilire delle mete, e che vada oltre gli scambi bilaterali che tutte le religioni mantengono da anni.&nbsp; Alla base c’è il desiderio di creare una via italiana del dialogo. Essere in Italia è diverso dall’essere in Australia o negli Stati Uniti. Il territorio che si abita e il tipo di persone che lo abitano danno un colore particolare a quel luogo e pertanto diventa necessario e bello che questo valga anche per il dialogo. Cercare una via nostra potrebbe portare un contributo a livello internazionale. All’interno di questa via italiana del dialogo ci siamo dati degli obiettivi legati alla nostra società, e che riguardano soprattutto tre aspetti: riuscire a dire insieme il “fatto religioso” in una società secolarizzata, ovvero esprimere insieme il sacro, il trascendente, il divino – le parole sono diverse a seconda della religione. Ci stiamo anche concentrando su come stare in uno spazio pubblico: le religioni possono essere generatrici di coesione sociale? Che utilità e apporto possono dare alla società? Allo stesso tempo ci interroghiamo sulla libertà religiosa nel contesto specifico della laicità della società italiana.



Come praticare un dialogo davvero efficace in un momento storico così difficile?&nbsp; Nel mondo e anche in Italia si è fatta molta strada lungo il cammino del dialogo, nel conoscersi, nello stimarsi reciprocamente e nel rafforzare i buoni rapporti. Ritengo che ora sia il momento di&nbsp; fare un grande salto nella cultura in cui viviamo, ovvero interrogarci sui nodi antropologici: la mia religione, la tua religione, come interpreta e risponde ai punti nodali dell’antropologia dell’uomo e della donna? E che apporto può dare? È qualcosa che va al di là del semplice, e importantissimo, rispetto. Perché va a toccare l’identità stessa di ciascuna religione e a interrogarla sull’apporto antropologico. Se facciamo questo, possiamo compiere un importante passo in avanti per l’essere umano. Oggi, ad esempio, si parla di trans-umanesimo e di post-umanesimo e anche di meta-umanesimo. Non sono temi banali e sono legati al tipo di umanità e di società che vogliamo costruire. Quale umanesimo noi proponiamo? All’interno di questo quadro credo che potremmo dare un grande contributo alla pace, anche se non è facile, perché la pace non si fa in modo romantico. Alla religione è richiesto di andare alle radici della cultura, del modo di stare al mondo degli esseri umani in questa società, che credo abbia limiti molto grandi. Pensiamo all’accentuazione dell’individualismo, all’alta conflittualità, alla cultura del sospetto e cioè alla scarsa fiducia reciproca e verso le istituzioni, alla crisi della democrazia, pensiamo alle disuguaglianze sociali… Questi sono i seri motivi che stanno alla base della guerra, che non è dovuta solo a qualche capo di Stato, ma ha cause molto più radicate. Se insieme affronteremo questi discorsi, sicuramente potremo dare un contributo importante. C’è una cosa che a me fa male al cuore: vorrei sentire i capi di tutte le religioni esprimere in modo più deciso la loro distanza, la loro avversione e la loro critica alla guerra. Sarebbe un primo passo, ma ancora non sta avvenendo.



Il nostro speciale ha come titolo “Insieme”. Cosa rappresenta per lei questa parola? La costruzione della società si può fare soltanto insieme, senza primogeniture, senza pensare che “noi” – qualsiasi sia questo noi, la mia religione, il mio partito politico – siamo più vicini alla verità o abbiamo più strumenti risolutivi. Siamo davanti a una complessità in cui non c’è un punto di vista risolutore o un gruppo che ha la bacchetta magica. L’unica parola davvero seria è “insieme” e le religioni potrebbero essere le prime a crederci.&nbsp;



Quali altre parole servono nel mondo di oggi?&nbsp; Se questa domanda è rivolta alle religioni, credo che serva innanzitutto la parola “umiltà”. Poiché tutte le religioni hanno a che fare con la parola “verità”, facilmente si rischia di diventare integralisti o in qualche modo prepotenti. Bisogna avere molta cura nel maneggiare la parola verità, io da cattolico penso che dobbiamo ancora imparare molto.&nbsp; Un’altra parola delicata è “identità”. Quando si parla di religioni immediatamente si profila un’appartenenza. Ognuno ha la propria, ma è importante che la parola identità venga sempre detta insieme alla parola “relazione”. Quindi le due parole che servono oggi per me sono “umiltà” in riferimento a “verità” e “relazione” in riferimento a “identità”. Perché si accompagnano a concetti bellissimi ma pericolosi. Servono una verità aperta e un’identità capace di relazionarsi.



Lei ha scritto: «Io credo che per vivere occorra trovare qualcosa di bello» e che la bellezza ci riconcilia con il mondo. Quali sono per lei, e quali suggerisce che siano per noi, «le cose belle che illuminano le nostre notti e riaccendono la vita»?&nbsp; La bellezza a cui faccio riferimento è qualcosa che attrae gli occhi e rimanda oltre. Credo che tutti abbiamo bisogno di educare il nostro sguardo alla bellezza che c’è nel creato, basta un fiore o un tramonto. Io spesso dico che, quando guardi il tramonto, all’inizio sei spettatore, ma se ti fermi a guardarlo, in silenzio, a un certo punto ti trovi “dentro” a quel tramonto. Le religioni possono educare a osservare la natura, per ritrovarne la sacralità, ma a guardare anche la bellezza dell’essere umano. È pieno di gente che fa cose belle: genitori che fanno meraviglie per i loro figli, persone che sanno amare davvero, chi mette tutta la propria passione nel lavoro. Saper vedere questo ci permette di non essere oppressi dal cinismo sempre più imperante che vede solo guai e bruttezza. E dico anche, visto che è un mio pallino, che è importante imparare ad apprezzare l’arte, perché oltre a essere bella è un linguaggio, e come tutti i linguaggi riesce a dire cose che la logica, la matematica, la scienza non riescono a dire, perché ha una capacità simbolica ed evocativa. E noi abbiamo bisogno, in questa società molto razionalista e tecnologica, di ritrovare un linguaggio simbolico ed evocativo.&nbsp;



Questa riflessione fa pensare all’arte come linguaggio universale, che permette anche il dialogo tra le religioni. Il maestro Ikeda ci ha sempre trasmesso che l’arte è quel linguaggio universale che permette una comunicazione profonda al livello essenziale della vita. Sì. È dal 1700 che abbiamo relegato l’arte, e anche la fede, a qualcosa di secondario, superato dalla ragione e dal linguaggio tecnologico. Le religioni hanno il compito importante di rivalutare il linguaggio artistico. Abbiamo preso una deriva concettuale, che è figlia del nostro tempo, che io vedo riflessa anche nella questione del rito. La ritualità è molto in crisi, c’è una disaffezione al rito, perché non se ne coglie il significato. Il rito è nato per il corpo, non per la testa o per la ragione, sarebbe troppo poco. Noi viviamo in una società che va di corsa, io per primo lo faccio, una società molto razionale e produttiva, con miliardi di informazioni. Il rito invece è lento, simbolico e non produce nulla, è chiaro che alla luce di quella visione razionale, produttiva e frenetica sembra impossibile da vivere!



Anche noi abbiamo la nostra pratica quotidiana. Ogni giorno, mattina e sera, dedichiamo del tempo alla preghiera. Apparentemente non si produce niente, ma in realtà si produce tantissimo! Ne sono convinto anche io. La grande sfida per noi cristiani è trasmettere i nostri riti di meditazione, di silenzio. Ma correre, pensare, fare, produrre portano al disagio della modernità, con sentimenti di ansia, solitudine e inadeguatezza. Sarebbe bello in occasione del nostro tavolo interreligioso fare un elenco di parole dell’umano e vedere come ogni religione può dare il suo apporto.



Come ci confrontiamo con la spiritualità dei non credenti? Oggi si parla di società post-secolare, in cui c’è una buona ricerca spirituale che però non si rivolge alle religioni. Questo fa molto riflettere, perché denota un’incapacità delle religioni di intercettare questo bisogno, specie delle nuove generazioni. Siamo di fronte al cambio di un’epoca, dei paradigmi fondamentali, e siamo inadeguati a trovarne un riferimento religioso. In passato è stato possibile, nei primi quattro secoli c’è stata la grandissima capacità di tradurre il Cristianesimo dal Giudaismo alla cultura greco-romana e in seguito anche alla cultura medievale. Noi adesso stiamo provando a cogliere questa sfida, molto difficile. Ma è interessante fare questo percorso insieme, non riguarda una sola religione ma è una sfida globale, di un’epoca.







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Derio Olivero è nato a Cuneo il 17 marzo 1961 e ha conseguito la licenza in Teologia pastorale presso la Pontificia Università Lateranense di Roma. Ordinato presbitero il 12 settembre 1987 nella diocesi di Fossano, nel 2012 è nominato vicario generale della diocesi. Il 7 luglio 2017 Papa Francesco lo nomina vescovo di Pinerolo e il 26 maggio 2021 l’Assemblea generale della Conferenza Episcopale Italiana lo elegge presidente della Commissione episcopale per l’ecumenismo e il dialogo. In questa veste ha avviato il Tavolo dei rappresentanti delle religioni italiane. Oltre a Verrà la vita e avrà i suoi occhi: da una drammatica esperienza di contagio, un formidabile sguardo sul futuro (Edizioni San Paolo), scritto durante la pandemia del 2020 quando, colpito dal virus, rimase per giorni in pericolo di vita, è autore di numerosi altri libri, tra i quali Riprendiamoci la vita. Il corpo, la felicità, la lotta, le relazioni (2014, Effatà Editrice), Il gusto della vita. La bellezza, il desiderio, il tempo, la festa, i sensi (2021, Effatà Editrice), Il pane, il vino e la bellezza. Un vescovo in cerca di complici (2023, Edizioni San Paolo), Bellissimo! La chiave della felicità (2023, Effatà Editrice) dedicato ai bambini e alle bambine.
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Quale umanesimo proponiamo? Religioni a confronto per rispondere al cambiamento di un’epoca

Un numero speciale a dieci anni dall’Intesa con lo Stato italiano

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