CONOSCERE SE STESSI, FARSI CONOSCERE, CONOSCERE GLI ALTRI. Questo fa il dialogo: ci mette in connessione con la profondità del nostro essere, mostrandoci il nostro valore innato e la nostra dignità nella consapevolezza dell'interdipendenza tra tutte le forme di vita. Entrare in relazione a livelli più profondi delle identità superficiali aiuta la comprensione reciproca e genera empatia e compassione, rendendo possibili comunità inclusive e pacifiche. In particolare l’amicizia incarna relazioni che rafforzano il valore dell’altro e danno espressione alle parole del “cuore”, generatore di innumerevoli trasformazioni interiori. Fine novembre 2020: gli Stati Uniti sono in piena campagna per le elezioni presidenziali. È in questo periodo, in cui come accade di norma le posizioni si fanno sempre più polarizzate, che l’autore si accinge al lavoro che qui vi proponiamo, pubblicato originariamente sul sito dell'Ikeda Center for Peace, Learning, and Dialogue. Ma una comunicazione superficiale o divisiva non è prerogativa solo di politici e attivisti; tutti noi giochiamo un ruolo, ognuno nella propria condizione. Da qui parte l’autore, per cercare risposte nei temi centrali della pratica dialogica proposti da Daisaku Ikeda e dai suoi interlocutori, in una panoramica dei dialoghi pubblicati nell’ultimo decennio. Un'analisi quanto mai attuale, strumento prezioso per affrontare le drastiche divisioni e opposizioni che caratterizzano il nostro presente In un libro del 2013, Il cuore del Sutra del Loto (in italiano I capitoli Hoben e Juryo), Daisaku Ikeda spiega così la situazione in cui ci troviamo: «Oggi le parole sincere sono rare; veniamo sommersi da parole interessate, offensive, ironiche o scherzose, non sentiamo verità che sgorgano dal cuore e toccano la vita di un’altra persona». Continua dicendo che per suscitare parole «soavi e gentili» e «parole in buona fede» occorre impegnarsi in un dialogo dignitoso, senza perdere la nostra libertà interiore, «la calma e il buon umore».[ref]Daisaku Ikeda, I capitoli Hoben e Juryo, Esperia, 1999-2015, p. 71. [/ref] È stato questo rapporto tra il dialogo e l’ispirazione a esprimere parole – e azioni – "vere, del cuore" che ha catturato la mia attenzione durante un recente lavoro di analisi dei dialoghi di Daisaku Ikeda, con particolare attenzione ai dieci pubblicati tra il 2009 e il 2018. Ho anche attinto al suo discorso pronunciato all’Università di Harvard nel 1991 sul concetto di “potere morbido”.[ref]Daisaku Ikeda, “L’età del potere morbido”, in Un nuovo umanesimo. 22 conferenze su pace, cultura, educazione tenute in celebri università di tutto il mondo, Esperia, 2019, p. 237.[/ref] Meditando su queste fonti sono arrivato a vedere il “cuore” come un termine onnicomprensivo delle innumerevoli modalità di “trasformazione interiore” che costituiscono il fondamento delle attività di costruzione della pace attraverso il mezzo dialogico.[ref]Olivier Urbain, “Bringing Out the Best in Oneself and Others: The Role of Dialogue in Daisaku Ikeda’s Peacebuilding Practice”, in Peacebuilding Through Dialogue: Education, Human Transformation, and Conflict Resolution, George Mason University Press, Fairfax, VA, 2018, pp. 105-120.[/ref] Conoscere se stessi Il dialogo ci onora e ci ricorda il nostro valore intrinseco e la nostra dignità. In ambito buddista privilegiamo un interloquire dialogico perché riflette la natura di Budda e le capacità di bodhisattva di ogni individuo. È per questa ragione che Ikeda spesso invoca nei suoi dialoghi l’esempio del Bodhisattva Mai Sprezzante, che saluta tutti quelli che incontra inchinandosi con riverenza e dicendo: «Nutro per voi un profondo rispetto; non oserei mai trattarvi con disprezzo o arroganza. Perché? Perché voi tutti praticherete la via del bodhisattva e sarete allora in grado di conseguire la Buddità» (SDLPE, 365). È interessante notare che egli dice ad altri che sono su un sentiero corretto anche se questi potrebbero ancora non saperlo. Secondo Olivier Urbain, tutte le pratiche di pace e di dialogo messe in atto da Ikeda sono volte a far emergere il meglio, in se stessi e negli altri.[ref]Urbain, op. cit., pp. 105-120.[/ref] Nei dialoghi intrattenuti da Ikeda i partecipanti spesso mettono in evidenza il meglio l’uno dell’altro attraverso scambi caratterizzati da calore e curiosità. Ma a volte il dialogo può anche muoversi nell’ambito del cosiddetto “amore severo”, per aiutare a liberarsi da illusioni come la «morsa dell’arroganza», che Ikeda considera un ostacolo particolarmente potente.[ref]Daisaku Ikeda, “Il Buddismo mahayana e la civiltà del XXI secolo”, BS, 235, 12. Un nuovo umanesimo, op. cit., p. 175.[/ref] La chiave qui è che anche il dialogo in cui ci si fronteggia deve sempre fondarsi su un profondo rispetto per la dignità dell’altro. Strettamente correlato a questo punto è un insegnamento di Nichiren: «Più preziosi dei tesori di un forziere sono i tesori del corpo e prima dei tesori del corpo vengono quelli del cuore» (I tre tipi di tesori, RSND, 1, 755). Più che il dibattito, il dialogo ha la capacità di coinvolgere il cuore, ed è nel cuore che troviamo e sviluppiamo ciò che più conta per noi nella vita. I tesori del cuore in realtà ci aiutano a credere nella vita quando l’analisi di fatti e argomenti potrebbe farci sentire il contrario. Questo non significa che il dialogo induca un processo di negazione. Piuttosto ha la capacità di far emergere la saggezza, necessaria per qualsiasi tipo di avanzamento significativo. Per esempio, nel suo dialogo con Majid Tehranian Ikeda riecheggia il sentire espresso nel suo discorso sul potere morbido dichiarando che uno degli aspetti essenziali della creazione di valore è «risvegliare la saggezza insita in ogni essere umano e unirci in una potente comunità».[ref]Majid Tehranian e Daisaku Ikeda, Reflections on the Global Civilization: A Dialogue, I.B. Tauris, London and New York, 2016, p. 7. Edizione italiana: Civiltà globale. Un dialogo tra Islam e Buddismo, Sperling&Kupfer, 2004.[/ref] Una cosa è convincersi che qualcun altro ha fatto un ragionamento più convincente del nostro su un dato problema, un’altra è impegnarsi in indagini reciproche per comprendere le verità più profonde sulla vita e come relazionarsi al meglio l'un l'altro. Tra le attitudini che il dialogo può promuovere ci sono la guarigione e il coraggio. È nel dialogo che riescono a emergere, perché la maggior parte di noi ha bisogno di superare dubbi sulle proprie capacità di guarire o di affrontare sfide impegnative. Avendo il dubbio come risposta predefinita, il semplice ascolto o la lettura di un consiglio potrebbe cadere nel vuoto. Nel loro dialogo Lou Marinoff e Daisaku Ikeda osservano che il fattore chiave è la capacità che ha il dialogo di rafforzare i sentimenti di «fiducia reciproca», che essi identificano come punto di partenza per ogni scambio efficace, specialmente nel contesto della guarigione. Cruciale per questo processo è il costante appello a ciò che Marinoff chiama le «qualità interiori più salutari». Ikeda risponde: «Il dialogo, che crea lo spazio riflettente da lei descritto, è l’opportunità di estrapolare le funzioni mentali positive di una persona».[ref]Daisaku Ikeda e Lou Marinoff, Qualunque fiore tu sia sboccerai, Piemme, 2014, pp. 115, 116, 122.[/ref] Nel corso di un dialogo, se una persona in un primo momento non è in grado di riconoscere i propri punti di forza, la conversazione può ritornare sulla questione da diverse angolazioni e con spirito di incoraggiamento fino a quando ciò non accade. In tal modo ci si può aiutare a vicenda a sviluppare quella che Tehranian ha definito «fortezza interiore»[ref]Tehranian e Ikeda, op. cit., p. 7.[/ref] e che riecheggia il richiamo di Ikeda a una «spiritualità rivolta all’interiorità, per rafforzare la padronanza di sé e il senso dei propri limiti»[ref]Ikeda, “L’età del potere morbido”, op. cit., p. 247.[/ref] nel suo discorso sul potere morbido. Ma il dialogo in tempo reale tra due o più persone non è l’unico modo in cui possono emergere le nostre qualità salutari. Ikeda parla costantemente di come, in gioventù, il suo cuore e il suo spirito fossero stati risvegliati da incontri con la grande letteratura. [...] Non tutti gli scritti del passato sono però in grado di creare un dialogo attraverso lo spazio e il tempo. La grande letteratura fa appello al cuore e non solo all’intelletto, è scritta in modo da non intimorire bensì ispirare, a volte anche provocare. Tra gli autori che Ikeda cita spesso, Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau sono casi perfetti, in quanto non si può fare a meno di rispondere attivamente alla loro scrittura: è come se stessero parlando direttamente con noi e istintivamente noi vogliamo conversare mentalmente con loro. […] Ecco ciò che fa il vero dialogo: colloca l’intuizione di un altro in un nuovo contesto, espandendone così il significato, precedente e attuale. Il vero dialogo è essenzialmente una manifestazione di interdipendenza. Pochi concetti buddisti sono così centrali come questo, noto come principio di origine dipendente. Nulla, compreso il nostro io interiore, esiste senza l’esistenza di qualcos’altro, nessuna azione ha un effetto solo su noi stessi o solo sugli altri, tutto cambia attraverso un’incessante interazione con l’ambiente. Ne deriva che il proprio rapporto con il mondo, se ci si rispetta davvero, dovrebbe essere basato su un fondamentale atteggiamento di rispetto, riverenza e gioia che, abbiamo visto, vengono effettivamente coltivati attraverso il dialogo, con il suo intrinseco orientamento a comprendere tutte le parti nella loro pienezza. Ikeda cita frequentemente nei suoi dialoghi un’osservazione di Nichiren a questo proposito: «È come il caso in cui ci si inchini rispettosamente davanti a uno specchio: l’immagine nello specchio allo stesso modo si inchina rispettosamente davanti a noi» (La raccolta degli insegnamenti orali, BS, 120, 53). E, sempre da Nichiren: «Se si accende un fuoco per gli altri, si illuminerà anche la propria strada» (Sulle tre virtù del cibo, RSND, 2, 996). Nel dialogo, se aiutiamo l’altro a trovare bellezza, guadagno e bene,[ref]Tsunesaburo Makiguchi, il fondatore della Soka Gakkai, formulò la sua concezione della creazione di valore in termini di bellezza, guadagno e bene, variando l'espressione della filosofia greca di verità, bellezza e bontà.[/ref] facciamo lo stesso per noi. Dunque impegnarsi nel dialogo è semplicemente una questione di illuminato interesse personale? Beh, solo se si desidera un mondo contraddistinto da rispetto, gioia e benessere degli altri. Farsi conoscere e conoscere gli altri A quale livello siamo connessi? A volte non superiamo quello delle nostre identità di superficie, ma questo tipo di connessione è per definizione limitato. A tale livello sembra impossibile potersi connettere attraversando le differenze, anzi potrebbe sembrare presuntuoso o addirittura immorale provarci. Conta da dove veniamo, o quale sia la nostra razza, religione o genere, e ci sono inevitabilmente sfide, interessi e particolari ingiustizie legate a determinati gruppi di identità. Se rimaniamo a questo livello superficiale avremo più difficoltà a trovare una reale connessione e a fare fronte comune, cose che qualsiasi serio impegno sociale richiede per avere successo. Ikeda ha definito questa tendenza a concentrarsi sulla superficie «un’enfasi irragionevole sulle differenze»,[ref]Ikeda, “Il Buddismo mahayana e la civiltà del XXI secolo”, BS, 235, 12. [/ref] che a suo avviso corrisponde a quella freccia che trafigge il cuore di cui parla il Budda e che lui, Ikeda, identifica come una fonte di male nel mondo. Un impegno a priori verso il dialogo segnala la volontà di andare oltre questi livelli di superficie, e la sua pratica rivela quanto le argomentazioni riguardanti le identità superficiali siano incomplete o fuorvianti. Nella sua prefazione a Peacebuilding Through Dialogue Ikeda ha identificato i punti iniziale e finale del dialogo nell’impegno a superare «le divisioni all’interno del nostro cuore che ci fanno inconsciamente categorizzare le persone classificando il loro valore su quella base [...] e catalogandole in funzione di semplicistici dualismi come buoni e cattivi, noi e loro, amici e nemici».[ref]Daisaku Ikeda, Prefazione a Peacebuilding Through Dialogue, op. cit., p. ix.[/ref] Notate, di nuovo, come la causa di divisioni e dualismi sia lo stato interiore del nostro cuore e non una reazione a essi. Sappiamo che la connessione basata sulla comprensione reciproca, se a volte è facile da raggiungere, spesso è superficiale. Quante volte abbiamo pensato di conoscere qualcuno ma non era così? È difficile persino conoscere se stessi! Certo, la comprensione delle verità profonde della vita arriva occasionalmente come un lampo di intuizione, un satori, un’epifania, ma non si può davvero contare su questo. Quello su cui si può contare è la capacità del dialogo di aiutarci a rivelare la ricchezza delle esperienze reciproche e a creare connessioni che onorino la complessità, una qualità che non solo ci appartiene ma è l’essenza di tutti noi. Di tale complessità è espressione la natura continua del dialogo, il quale in un certo senso è senza fine: non può finire perché non è destinato ad arrivare a una risposta o a dimostrare un punto, sebbene lungo il cammino possano emergere risposte e punti importanti e indispensabili. C’è sempre di più da sapere e da condividere gli uni degli altri e delle nostre esperienze di vita. Un altro elemento da considerare è che il dialogo ha bisogno di ascolto. Più volte nei dialoghi di Ikeda gli autori indicano l’ascolto come il fattore chiave. Altrimenti, come ha detto Jim Garrison in Living as a Learning (Vivere come apprendimento), abbiamo una competizione di soliloqui,[ref]Jim Garrison, Larry Hickman e Daisaku Ikeda, Living as Learning: John Dewey in the 21st Century, Dialogue Path Press, Cambridge, MA, 2014, p. 190.[/ref] l’immagine di oggetti in collisione. Il dialogo ci chiede di essere "porosi", perché più siamo aperti più riusciamo ad afferrare la nostra unità, e anche il nostro potere. Nel suo messaggio del 2009 in occasione dell’uscita di Creating Waldens: An East-West Conversation on the American Renaissance [Dialogue Path Press, dialogo con Ronald A. Bosco and Joel Myerson], Ikeda fu chiaro su questo punto: «Il nostro obiettivo deve essere realizzare la pace per tutti i popoli e sostenere l’armonia e il progresso della società civile globale. Il modo per raggiungere ciò è, ancora una volta, il dialogo basato su un’apertura spirituale nel quale ci si dedica all’ascolto di persone diverse da noi e a imparare da loro. Questa umile disponibilità all’apprendimento è particolarmente significativa perché favorisce invariabilmente connessioni profonde ed empatiche, una risonanza che non solo ci permette di comprendere gli altri a un livello più intimo, ma agisce anche come potente impulso a che il nostro vero sé, il nostro grande io, fiorisca dentro di noi».[ref]Daisaku Ikeda, “The Flowering of the Greater Self. A Message on the Occasion of the Publication of Creating Waldens”, https://www.ikedacenter.org/books/creating-waldens.[/ref] C’è un rischio nell’aprirci al dialogo. Rischiamo di essere giudicati per ciò che diciamo, ma rischiamo anche di essere capiti, il che significa che allora dovremo assumerci la responsabilità di vivere in questo mondo come persone autentiche. L’esperienza del dialogo spesso dimostra che vale la pena rischiare. In effetti il rischio è necessario perché, come hanno indicato Marinoff e Ikeda, stiamo parlando di fiducia. In Living as Learning Ikeda ha definito la posta in gioco: «Abbandonare il dialogo equivale ad abbandonare la nostra fiducia nell’umanità. […] Ciò che rimane è la logica della forza. La violenza e la forza generano odio e rappresaglie, da cui deriva più violenza, impedendo in modo permanente la costruzione della pace».[ref]Garrison, Hickman e Ikeda, op. cit., p. 191.[/ref] Il defunto Vincent Harding, storico e attivista sociale, interlocutore di Ikeda e amico dell'Ikeda Center, ha insistito sul fatto che il nostro impegno profondo, compassionevole ed empatico è stimolato al meglio dalla condivisione dialogica delle nostre storie personali, e che queste connessioni sono essenziali per il futuro benessere sociale e politico. «Per sviluppare una democrazia sana – ha detto in America Will Be! – dobbiamo condividere le nostre storie e ascoltare attentamente quelle degli altri. E ciò vale per ogni paese del mondo».[ref]Vincent Harding e Daisaku Ikeda, America Will Be! Conversations on Hope, Freedom, and Democracy, Dialogue Path Press, Cambridge, MA, 2013, p. 28.[/ref] Ikeda ha sottolineato quanto sia vitale per la democrazia riconoscere che «così come tutti noi abbiamo le nostre storie preziose, anche altri hanno le loro storie preziose».[ref]Ibidem.[/ref] Per lui il percorso è chiaro: «Allo scopo di sviluppare una comunità caratterizzata da vicinanza e mutua comprensione servono opportunità per un dialogo intimo e reciprocamente stimolante che consenta a ogni persona di condividere la storia della sua vita».[ref]Ibidem, p. 29.[/ref] Nel corso di questo processo possono succedere molte cose essenziali: possiamo scoprire di provare compassione per le nostre comuni esperienze di ciò che i buddisti chiamano le “quattro sofferenze” di nascita, invecchiamento, malattia e morte; incoraggiarci a vicenda di fronte a queste sfide; e, soprattutto, condividere le gioie che abbiamo sperimentato nella vita in modi previsti e inaspettati, familiari e sconosciuti. Penso che questo sia il motivo per cui, nella discussione con Ikeda sul rapporto tra dialogo e compassione, Harding abbia fatto riferimento all’intuizione di Hannah Arendt secondo cui «è nel dialogo che siamo più umani». In un momento storico di confronti difficili sarebbe un errore passare sopra a questo sforzo di condividere una storia dialogica tra individui e tra gruppi. Un dialogo del genere ci permette di passare da soluzioni correttive temporanee a un processo positivo e proattivo di costruzione di ciò che Harding chiama una «comunità inclusiva»[ref] Ibidem, p. 175.[/ref] e alla gioia di comprendere «che le nostre differenze umane sono destinate a trascinarci in una scoperta affascinante».[ref]Ibidem, p. 176. [/ref] Scoperta affascinante! Non potrebbe essere questa la migliore definizione di dialogo? Pensando all’inclusione e al fascino mi viene in mente la visione che aveva Elise Boulding delle “culture di pace”, da lei descritte come ricche e sfaccettate, oltre a essere prive, o quasi, di violenza e criminalità. Nel suo dialogo con Ikeda In piena fioritura. Agire per costruire culture di pace inquadra la questione in termini proattivi, dicendo che una cultura di pace non si cura solo di risolvere i conflitti, ma «promuove la diversità, si occupa in modo creativo dei conflitti e delle differenze che appaiono in ogni società, perché non esistono due esseri umani uguali. Questo include stili di vita, sistemi di convinzioni, valori e comportamenti».[ref]Elise Boulding e Daisaku Ikeda, In piena fioritura. Agire per costruire culture di pace, Centro Gandhi edizioni, 2021, p. 104.[/ref] In una vera cultura di pace, continua, le istituzioni rifletteranno e promuoveranno la reciprocità del benessere e l’equa condivisione delle risorse – condizioni che, mi sembra, sono la conseguenza naturale, o dovrebbero esserlo, della dignità che si rivela attraverso processi dialogici creativi. Come fa notare Ikeda a Boulding, «le civiltà crescono e si sviluppano attraverso scambi incessanti, reciproca stimolazione ed eterno dialogo».[ref] Ibidem, p. 113.[/ref] La centralità dell'amicizia Infine sono stato colpito da come la visione di Boulding scaturisca dalla sua appartenenza al Quaccherismo, movimento di ispirazione cristiana i cui membri si descrivono come la Società degli Amici. Il loro ragionamento riconduce alla verità di fondo che ha aperto la trattazione di questo saggio, secondo cui il nostro operare nel mondo è obbligato da un imperativo dialogico, perché c’è qualcosa di sacro in ognuno di noi: per i quaccheri la Luce interiore, per i buddisti la natura di Budda, per gli indù il sacro Atman, e così via in ogni tradizione spirituale conosciuta dall’umanità. Questa essenza più intima merita il rispetto e l’implicita riverenza che anima i nostri rapporti con gli amici. Verso l’inizio del dialogo Ikeda esalta la centralità dell’amicizia ricordando questo episodio della vita del Budda. Una volta il suo discepolo Ananda gli chiese: «“Avere buoni amici e praticare con loro non è come essere a metà strada della comprensione della Via del Budda?” Shakyamuni rispose: “Avere buoni amici non significa essere a metà strada sulla Via del Budda, bensì è la Via del Budda di per sé”. Vedeva se stesso come un buon amico per tutti».[ref] Ibidem, p. 30.[/ref] Tale enfasi sull’amicizia non è sporadica per Ikeda, il quale chiude persino il suo discorso sul potere morbido con queste righe di Emerson: «Amico! Il mio cuore sussurra che solo con te il cielo forma una volta, e solo con te la rosa è rossa. Con te tutto acquista una nobile forma».[ref]Ikeda, “L’età del potere morbido”, op. cit., p. 248.[/ref] Chi è, dunque, che chiamiamo amico/amica? Per me è qualcuno che, come dice il Metta Sutta, desideriamo sia felice. Qualcuno a cui concediamo il beneficio del dubbio. Qualcuno per cui vogliamo il meglio, della cui compagnia godiamo e dalla quale otteniamo supporto. Un amico è qualcuno la cui vita interiore ci interessa e conta per noi. Forse, soprattutto, qualcuno che sempre incoraggeremo e ricorderemo per la sua capacità di cambiare le cose e fare la differenza. Nel dialogo diamo vita a tutte queste qualità relazionali, che a loro volta animano il linguaggio del cuore e le vie di trasformazione interiore che Ikeda insiste sono essenziali non solo per la pace e il benessere personale, ma per quello sociale e globale.

Dialogo e parole del cuore

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