La pace è un progetto
un destino che si compie
a partire
da pensieri
parole
e azioni
adeguate alla pace

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Per la pace

di Roberto Minganti

Un’indagine del 1999 segnalava che nel mondo erano in atto 77 conflitti politici violenti e 151 conflitti a bassa intensità. Oggi dobbiamo aggiungere alla lista le migliaia di vittime civili dell’attacco terroristico agli Stati Uniti e la guerra in Afghanistan, dove a perdere la vita sono allo stesso modo civili e soprattutto donne e bambini.
Dal secolo scorso – segnato con i milioni di morti delle guerre mondiali, con l’Olocausto nei lager, con le bombe atomiche di Hiroshima e Nagasaki – a oggi abbiamo assistito solo a un’espansione smisurata della violenza e della guerra. I nostri ragazzi e ragazze imparano dai libri di testo che i problemi tra gli Stati si risolvono con la guerra, simulano guerre sui computer, discutono sull’ultimo modello di aereo da combattimento, mentre seguono in televisione le evoluzioni delle bombe “intelligenti”. Quelle che cadevano ieri sull’Iraq, oggi sull’Afghanistan e domani chissà dove (e che “ragionano” talmente tanto da colpire, per esempio, l’ospizio della città di Herat o la Croce Rossa).
Ovviamente siamo tutti vittime più o meno passive di questa situazione, ma il problema è cominciare a capire che la guerra sta entrando sempre più prepotentemente nelle nostre esistenze e che – nella speranza di farcela accettare come norma – si comincia a definirla con gli ossimori di guerra “giusta”, guerra “umanitaria”, guerra “per la pace”, come strumento di “giustizia infinita” i cui interventi sono “chirurgici”, cioè in grado di “operare” solo sulla presunta parte “malata” per raggiungere lo scopo di una “libertà duratura”. L’uso della “violenza” viene nascosto – usando una parola che appare più delicata e dignitosa – dietro l’uso della “forza”. «Io credo – dice Grazia Francescato nell’intervista che appare nelle prossime pagine – che ci sia una differenza tra quello che appare nei media e la realtà. Il mondo dei media, che molta gente purtroppo confonde con la realtà, mostra il fragore delle armi. Nella realtà c’è una rete invisibile, sotterranea, ma molto tangibile di persone, di associazioni, di iniziative che costruiscono tutti i giorni la pace».
Ciò che appare più inquietante è il termine usato per indicare il grande numero di civili che muoiono ogni giorno: “danno collaterale”. Emergency, l’associazione per le vittime civili di guerra fondata da Gino Strada, segnalava che il 90 per cento delle vittime in Afghanistan sono civili e che un 30 per cento sono bambini. «Le azioni militari – scrive Daisaku Ikeda – mietono invariabilmente vittime anche fra civili innocenti. Nel gergo militare questo evento viene definito con il termine freddo e inumano di “danno collaterale”. Il popolo afgano è già ridotto in condizioni disperate per il protrarsi della guerra civile e della siccità. La FAO ha già avvisato che gli attacchi militari a scopo di rappresaglia aggraveranno la penuria alimentare e che la popolazione, cioè circa sei milioni di persone, rischia di morire di fame. Nessuno ha il diritto di infliggere simili sofferenze ad altri. Questa non può definirsi “giustizia” e neppure essere liquidata come “danno collaterale”». E di “danni collaterali” ce ne sono altri, come il problema gravissimo dei profughi che sta spingendo Mary Robinson, la commissaria per i rifugiati delle Nazioni Unite, a dichiarare ripetutamente le sue fortissime preoccupazioni per la situazione della popolazione afgana dal momento che gli USA hanno respinto gli appelli dell’ONU. Il 24 ottobre l’ACNUR ha informato che, tra la massa dei profughi in marcia, ci sono circa 66.000 donne incinte.

Perché la guerra?
Il problema di fondo in questa situazione è la difficoltà di operare dei “distinguo”. «Se ti accade di dire che bin Laden è un briccone – scrive Umberto Eco – ti rispondono che allora vuoi ammazzare i bambini di Kabul, e se auspichi che a Kabul non muoiano bambini ti definiscono un sostenitore di bin Laden. Eppure l’unico modo di non fare il suo gioco è rifiutarsi alle crociate in bianco e nero e coltivare quella profonda saggezza che la nostra cultura ci ha trasmesso: la capacità di fare distinzioni. […] Sino a che non saremo tornati in uno stato d’animo che consenta e incoraggi le distinzioni, saremo come bin Laden, e come lui ci vuole».
Abbiamo bisogno di riflettere con calma quindi e senza condizionamenti di ogni genere e, nel nostro caso, rivolgendoci soltanto all’insegnamento del credo religioso che abbiamo abbracciato e ai valori che attraverso questo dobbiamo esprimere nella nostra vita quotidiana.
Vorrei utilizzare il pensiero di Daisaku Ikeda come guida al ragionamento: «Un forte e diffuso sentimento antistatunitense nel mondo arabo – scrive – costituisce lo sfondo di questo terrorismo e dunque la rappresaglia militare da parte degli Stati Uniti equivarrebbe a gettare un fiammifero acceso in una stanza satura di gas».
«Poiché si ritiene che gli esecutori degli orrendi atti di terrorismo siano di origine araba, io prego affinché la gente non tragga immediatamente la conclusione che tutti gli arabi sono pericolosi e che l’Islam incoraggia la violenza. Non è assolutamente vero che un miliardo e duecentomila musulmani nel mondo sono violenti. Anche la recente rinascita dell’Islam, a volte confusa con il fondamentalismo islamico, non è un movimento di massa monolitico. Gli estremisti sono un’esigua minoranza; la maggioranza è di orientamento moderato. All’interno della crisi in Medio Oriente, la questione palestinese, la guerra del Golfo, gli interessi delle compagnie petrolifere e dei complessi industriali militari si sono intrecciati con altri fattori in un enorme e complicato groviglio. Considerare questa situazione come un conflitto tra bene e male è semplicistico e pericoloso».
Questo «forte e diffuso sentimento antistatunitense nel mondo arabo» di cui parla Ikeda è il frutto di una politica e di una cultura che non sembrano avere una forte intenzione di pace nelle loro prospettive. «Dichiariamo la nostra determinazione – scrive ancora il presidente della SGI – a trovare una soluzione non con mezzi militari, ma dando avvio a un esteso dialogo con il mondo arabo». Questo esteso dialogo con il mondo arabo significa ovviamente riportare sul tavolo della pace tutte le problematiche che in questi anni hanno fatto crescere in quel mondo inquietudine e diffidenza. Tra le questioni sospese ricordiamo: la presenza militare americana ed europea in Arabia Saudita, nella terra dei luoghi santi dell’Islam come Medina e La Mecca. Gli interventi USA nei paesi musulmani a regime dittatoriale. L’imposizione alle società islamiche della cultura occidentale con le sue norme, i suoi valori, il suo laicismo globale e il suo consumismo. Tali invasioni sociali e culturali allontanano i musulmani dalla loro fede e identità. L’occupazione israeliana della Palestina. Le sanzioni americane all’Iraq. (Tra i musulmani spesso si dice che in Iraq è stata sganciata una quantità di bombe equivalente a sette volte quella lanciata su Nagasaki durante la seconda guerra mondiale).
Mohammed Abu-Nimer - professore presso la School of International Service, International Peace and Conflict Resolution, American University - afferma che queste richieste sono state usate da bin Laden negli ultimi dieci anni per fare proseliti e preparare terroristi.
A queste affermazioni fa eco un gruppo di intellettuali ebrei, musulmani e laici che vivono in Italia: «Occorrono gesti e atti politici che parlino a tutto il mondo arabo con parole di pace e cooperazione, al fine di svuotare i serbatoi dell’odio, dell’integralismo e del terrorismo. È tempo di revocare unilateralmente l’embargo economico all’Iraq. È tempo di dare uno Stato sovrano al popolo palestinese e piena sicurezza a Israele, due fatti che potrebbero cambiare il corso della storia, interrompere un’iniqua carneficina e privare bin Laden di strumentali argomenti di propaganda».
Johan Galtung scrive: «Molti esponenti del clero musulmano hanno sottolineato che il Corano proibisce il sacrificio di vite innocenti. Eguagliare tutti i musulmani ai terroristi equivale eguagliare tutti i cristiani al Ku Klux Klan».

Lotta tra bene e male
Il Buddismo è radicalmente contrario all’uso della violenza in ogni sua forma. Attentare alla vita umana è il crimine più efferato e non trova alcuna giustificazione nella dottrina buddista. Non ci sono guerre giuste o guerre sante: la vita è un valore assoluto. Ogni singola persona perduta è insostituibile, enormemente preziosa e contiene infinite possibilità che attendono di essere realizzate. Nel modo più terribile che si possa immaginare, questa tragedia ci riconduce all’immenso valore della vita umana.
In tutti i suoi insegnamenti, dunque, il Buddismo sottolinea la sacralità e il valore supremo della vita. In una scrittura è detto: «Un singolo giorno di vita è più prezioso di tutti i tesori dell’universo».
Allo stesso tempo quindi, come affermava più sopra Ikeda, considerare tutto come una lotta tra il bene e il male è semplicistico e pericoloso. Ma «liberiamo il mondo dal male» è una frase che risuona spesso sia nelle fila del fondamentalismo islamico sia in occidente.
«Il dualismo tra bene e male – scrive David R. Loy dell’Università giapponese di Bunkyo, facoltà di Studi internazionali – è attraente perché è un modo semplice di guardare il mondo. Se il mondo è un campo di battaglia tra le forze del bene e quelle del male, allora il male deve essere combattuto con qualsiasi mezzo. Quando si identifica qualcosa con il male non c’è più nulla da spiegare, bisogna solo combatterlo». Secondo il Buddismo invece non esistono buoni e cattivi, non serve schierarsi con gli uni per combattere gli altri. Ciò non significa non perseguire penalmente (tramite un Tribunale internazionale ad esempio) gli autori e i mandanti dell’atroce attentato dell’11 settembre e di tutti gli altri atti terroristici, ma significa avere ben chiaro che non è la soluzione definitiva. Bisogna risalire alle cause e risolvere il conflitto senza lasciarsi andare al desiderio di vendetta, vera radice interiore del male. Il bene e il male fanno parte della natura umana ed è proprio lì, a livello interiore, che si svolge la vera lotta.
Secondo Daisaku Ikeda «la funzione del “male” è quella di dividere, di alienare le persone le une dalle altre e di opporre una nazione a un’altra. L’universo, questo mondo e le nostre stesse vite sono teatro di una continua lotta tra odio e compassione, tra gli aspetti distruttivi e costruttivi della vita. Non bisogna mai smettere di confrontarsi con il male, a ogni occasione.
Questo attacco è stata una manifestazione fondamentale del male, e ci dimostra la profonda vigliaccheria di cui la natura umana è capace. In definitiva, il male sul quale ognuno di noi deve trionfare è l’impulso verso l’odio e la distruzione che risiede in ciascuno di noi. Se non riusciremo a ottenere una sostanziale trasformazione all’interno della nostra stessa vita, tale da percepire la profonda connessione che esiste tra noi e tutti gli altri esseri umani, e sentire le loro sofferenze come le nostre, non potremo mai liberarci dai conflitti e dalle guerre».

Dove sta la pace?
La pace, nell’ottica ristretta di chi non la prende seriamente in considerazione, diventa la rivendicazione dei deboli, degli sciocchi, degli irresponsabili, dei fiancheggiatori del terrorismo e – nel migliore dei casi – degli idealisti. Recentemente un caro amico mi ha detto: «Voi buddisti siete integralisti della pace». Credo che mai il termine “integralismo” sia stato usato in modo più intelligente: la pace o c’è o non c’è, non ha connotazioni politiche e soprattutto non esiste la pace dei cattolici, quella dei musulmani, degli ebrei o quella dei buddisti. È pace e basta. Anzi, in senso religioso, la pace dovrebbe avere un significato assolutamente radicale all’interno del quale mezzi e fini corrispondono perfettamente: la pace va raggiunta con mezzi pacifici. «La politica di pace è una politica gentile – scrive Johan Galtung (Pace con mezzi pacifici, Esperia edizioni, Milano, 2000) – che dipende in larga misura dalle decisioni concrete prese dalle élite ma anche, e in misura crescente, dalla gente che porta avanti le proprie politiche di pace: al microlivello dell’interiorità individuale e della famiglia (dove c’è sempre molto da fare); a livello intermedio, della società; e al macrolivello dei conflitti fra le società e le regioni. A tutti questi livelli c’è spazio per la politica intesa come condotta pacifica verso la pace».
Allora ci chiediamo: cosa è stato fatto in tutti questi decenni, in questo secolo per creare, sviluppare, diffondere, educare e legittimare una cultura di pace? La nonviolenza è una pratica efficacissima (Gandhi senza colpo ferire piegò l’impero britannico e Martin Luther King il razzismo americano), ma come mai essa è una semplice cultura di “nicchia” in un paese come il nostro che all’articolo 11 della Costituzione «ripudia la guerra»? Come mai la tradizione nonviolenta mondiale europea e italiana è così lontana dai libri dei nostri studenti e dalla comunicazione dei media? Come mai sono poco conosciuti i nomi, il pensiero e soprattutto le azioni di Aldo Capitini, Danilo Dolci, Domenico Sereno Regis, Teodoro Moneta (unico premio Nobel per la pace italiano), don Lorenzo Milani, padre Ernesto Balducci, Ezio Bartalini, don Antonio Bello, don Andrea Gaggero, Giuseppe Gozzini, il sindaco Giorgio La Pira, don Primo Mazzolari, Maria Montessori, Giovanni Pioli, Aldo Putelli? La lista sarebbe ancora più lunga e la storia di ognuno di quei nomi meriterebbe un articolo a parte. Sulla questione palestinese conosciamo solo storie e vicende di guerra, ma esistono gruppi nonviolenti sia tra gli israeliani sia tra i palestinesi. Il villaggio di Nevé Shalom (lett. “Oasi di pace”) è una comunità nella zona di Gerusalemme dove vivono insieme famiglie palestinesi e israeliane.
«Se non riusciamo a diffondere ampiamente – afferma Daisaku Ikeda – e impiantare profondamente in ogni persona il principio che la violenza non è mai giustificata come mezzo per sostenere le proprie convinzioni, l’umanità non avrà imparato niente dalla lezione del ventesimo secolo. La vera battaglia del ventunesimo secolo non sarà tra le civiltà o le religioni, ma piuttosto tra violenza e nonviolenza».

La nuova diplomazia
Oggi è più che mai necessaria una “Nuova Diplomazia” che nasca dalla sinergia creativa tra la riforma interiore, spirituale, e quella esterna, istituzionale.
Il ruolo della Nuova diplomazia è stato affermato in uno dei dieci Principi fondamentali emersi nella Conferenza sull’Appello dell’Aia per la pace tenutasi nel maggio del 1999. Essa dichiara che «tutti gli Stati devono integrare la Nuova diplomazia, cioè la partecipazione condivisa tra governi, organizzazioni internazionali e società civile».
«Il dialogo e l’educazione globale – afferma Johan Galtung – per capire come la pensano gli altri e per rispettare le altre culture, non il dibattito per sconfiggere gli altri con argomenti più forti, può portare rimedio e avvicinamento. […] Solo le persone possono fare qualcosa, solo la società civile. È necessario al più presto possibile un grande movimento per la pace, questa volta in direzione nord-sud. L’ultima volta ha operato in direzione est-ovest. Il futuro del mondo è nelle mani dell’unica sorgente di legalità: il popolo ovunque».
La Soka Gakkai individua proprio nell’assoluta negligenza verso la promozione di una cultura di pace una delle cause fondamentali dei disastri bellici di questo secolo, e allo stesso tempo vede nella promozione di quella cultura l’unico antidoto alla guerra e alla violenza.
«Il genere umano – scrive Daisaku Ikeda – non deve mai considerare la luce della pace come l’azione di una parte che tenta di soggiogare l’altra con la forza, ove entrambe sono coinvolte in un circolo vizioso di rappresaglie che pretende occhio per occhio, vita per vita.
Proprio perché abbiamo a cuore e ammiriamo i valori e gli ideali della civiltà occidentale, esortiamo l’umanità a perseguire risolutamente la via della nonviolenza, che è quella veramente degna del mondo civile. Insistiamo affinché venga istituito un tribunale internazionale imparziale che provi chi sono i responsabili degli atti di guerra e di terrorismo. Insistiamo affinché venga fatto ogni sforzo per trasformare il sospetto in fiducia. Credo che questo sia il più efficace e profondo antidoto contro il terrorismo e il suo ripugnante culto della violenza.
Non si potrà sottolineare mai abbastanza l’importanza del dialogo. Nulla deve essere consentito che impedisca il suo libero scambio.
Vi è un certo numero di provvedimenti a breve termine che possono essere adottati per combattere la violenza e il terrorismo, ma l’unica soluzione possibile e definitiva a lungo termine è l’educazione. Non c’è alternativa all’educare le persone ai più alti valori e a una visione umanitaria della vita, per porre una base di pace e stabilità in quest’epoca di tumultuosi cambiamenti. Ciò che dobbiamo costruire è un secolo che sostenga la dignità della vita, un secolo basato sull’educazione umanistica».

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Se vuoi la pace prepara la pace

Brano tratto da un saggio della serie Wonderful Encounters, pubblicato integralmente sul Nuovo Rinascimento n. 247, nel quale Ikeda racconta il suo incontro con Veena Sikri, ex direttrice generale del Consiglio indiano per le relazioni culturali

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di Daisaku Ikeda

Gli attacchi terroristici dell’11 settembre contro gli Stati Uniti sono stati di un’atrocità inaudita. Tra le vittime c’erano anche nostri compagni e amici della SGI. «Un massacro così efferato non deve accadere mai più»: questa è stata la reazione generale.
Per quanto ancora l’umanità continuerà con una simile barbarie? Che crimine avevano commesso le persone innocenti che sono state uccise? Per quante ragioni i terroristi possano addurre per il loro atto, chi potrebbe mai simpatizzare con loro, chi potrebbe mai accettare le loro argomentazioni?
Anche se, come è stato riferito, essi credevano di agire sulla base della propria fede religiosa, il loro atto non merita l’appellativo di “martirio”. Martirio significa dare la propria vita, non togliere la vita agli altri. Il martirio è un sacrificio di se stessi per salvare gli altri, per l’altrui felicità; chi uccide altre persone non sta operando altro che distruzione.
È tempo che tutta l’umanità si coalizzi per porre fine al terrorismo. Il problema è come riuscirci. Certamente non con azioni di rappresaglia militare, perché non farebbero che suscitare ulteriore odio, come gettare benzina sul fuoco, portando la situazione a precipitare in una conflagrazione che distruggerebbe tutto il globo.
Un forte e diffuso sentimento antistatunitense nel mondo arabo costituisce lo sfondo di questo terrorismo e dunque la rappresaglia militare da parte degli Stati Uniti equivarrebbe a gettare un fiammifero acceso in una stanza satura di gas. E se anche, per ipotesi, il “nemico” immediato fosse messo sotto controllo, si tratterebbe di vera pace? L’odio a lungo accumulato non farebbe che rintanarsi ancor più profondamente sottoterra in attesa del momento in cui potrebbe nuovamente riesplodere nel mondo. Un risultato del genere non farebbe che accrescere la sensazione di angoscia e di disagio dell’intero globo. […]
La pace basata sulla repressione forzata della voce e delle esigenze delle altre nazioni è una pace morta, è la pace della tomba e certamente non è la pace che l’umanità sta cercando.
Le azioni militari mietono invariabilmente vittime anche fra i civili innocenti. Nel gergo militare questo evento viene definito con il termine freddo e inumano di “danno collaterale”.
Il popolo afgano è già ridotto in condizioni disperate a causa del protrarsi della guerra civile e della siccità. La FAO ha avvisato che gli attacchi militari a scopo di rappresaglia aggraveranno la penuria alimentare, facendo sì che un quarto della popolazione, cioè circa sei milioni di persone, rischi di morire di fame.
Nessuno ha il diritto di infliggere simili sofferenze ad altri. Questa non si può definire “giustizia” e neppure essere liquidata come “danno collaterale”. […]

Le lezioni del XX secolo
Il ventesimo è stato un secolo di guerra. Centinaia di milioni di persone sono morte in battaglia. Cos’ha imparato l’umanità da quella tragedia? In questo nuovo secolo, il ventunesimo, il principio che l’uccisione non è accettabile o giustificata in alcuna circostanza deve diventare l’assunto morale fondamentale dell’umanità.
Se non riusciamo a diffondere ampiamente e impiantare profondamente in ogni persona il principio che la violenza non è mai giustificata come mezzo per sostenere le proprie convinzioni, l’umanità non avrà imparato niente dalla lezione del ventesimo secolo. La vera battaglia del ventunesimo secolo non sarà tra le civiltà o tra le religioni, ma piuttosto tra violenza e nonviolenza. Tra barbarie e civiltà nel senso più autentico della parola. […] È il momento giusto per pronunciare la seguente dichiarazione:
«Noi consideriamo i recenti attacchi terroristici negli Stati Uniti come una sfida alla legge dell’umanità. Di conseguenza, ci rifiutiamo di seguire la legge della giungla sulla quale quegli attacchi erano basati. Dichiariamo la nostra determinazione a trovare una soluzione non con mezzi militari, ma dando avvio a un esteso dialogo con il mondo arabo. Invece di gettare benzina sulle fiamme dell’odio, scegliamo di sommergere quelle fiamme con un grande flusso di dialogo che arricchirà e recherà beneficio a tutta l’umanità.
Questa terribile tragedia ha avuto luogo nel primo anno del ventunesimo secolo; ricorderemo quel triste evento facendo del 2001 il primo anno di una nuova era di dialogo con il mondo arabo. Questa è la migliore e l’unica scelta per garantire che simili orrori non si ripetano mai più e riteniamo che questo sia il modo più adeguato per onorare la memoria di tutti coloro che hanno perso la vita negli attacchi».
Una simile dichiarazione, se messa in atto, incontrerebbe sicuramente l’approvazione incondizionata degli storici futuri.
Un grande male è sempre seguito da un grande bene. Ma il grande bene non viene da sé. Occorre sempre coraggio per realizzare un grande bene. Per noi questo è il momento di dimostrare il coraggio della nonviolenza, il coraggio di impegnarsi nel dialogo, il coraggio di ascoltare ciò che non vogliamo sentire, il coraggio di tenere sotto controllo il nostro desiderio di vendetta e seguire invece la ragione. [...]

La pace nasce dalla volontà di ascoltare
La violenza nasce da uno spirito ferito, da uno spirito scottato, ustionato dal fuoco dell’arroganza; da uno spirito diviso e logorato dalla frustrazione dell’impotenza; da uno spirito inaridito, riarso per la sete di significato della vita; da uno spirito avvizzito e reso piccolo dal senso di inferiorità. La collera che deriva da un rispetto di sé ferito e dall’umiliazione erompe sotto forma di violenza. E, spesso amplificata dai mass-media, si diffonde nella società la cultura della violenza che prova piacere nello schiacciare e sottomettere gli altri con la forza.
Il leader dei diritti civili Martin Luther King jr., studioso della filosofia gandhiana, disse che una persona il cui spirito è in subbuglio non può praticare la nonviolenza. Da un cuore pacifico e risanato nasce l’umiltà, dall’umiltà deriva la disponibilità ad ascoltare gli altri; dalla disponibilità ad ascoltare gli altri deriva la mutua comprensione e dalla mutua comprensione nasce una società pacifica.
[…] La nonviolenza è la massima forma di umiltà, la più alta manifestazione di coraggio. Il primo ministro Nehru disse che l’essenza dell’insegnamento di Gandhi era il coraggio. Il Mahatma insegnò che i forti non sono vendicativi e che coloro che si impegnano a dialogare sono persone coraggiose.

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Il coraggio della nonviolenza

di Daisaku Ikeda

Questo articolo fa parte di un libro dal titolo From the Ashes a Spiritual Response to the Attack on America. Experience, Strength, and Hope from Spiritual Leaders and Extraordinary Citizens (Dalle ceneri una risposta spirituale all’attacco all’America. Esperienze, forza e speranza dai leader spirituali e da cittadini straordinari), edito dalla Rodale Book nell’ottobre 2001. In queste pagine capi spirituali di tutto il mondo di ogni fede e tradizione, tra i quali il Dalai Lama e il reverendo Desmond Tutu, hanno unito le loro voci per aiutare i lettori a confrontarsi con il complesso di emozioni, domande e problematiche generate da questa terribile tragedia.
I fondi ricavati dalla vendita del libro saranno devoluti ai familiari delle vittime degli attentati

22 settembre 2001
All’indomani del terribile shock provocato dai tragici eventi dell’11 settembre, esprimo le mie più sentite condoglianze a tutti coloro che sono stati direttamente colpiti. Dal più profondo del mio cuore prego per le vittime e perché le loro famiglie trovino forza interiore, sollievo e alla fine una rinnovata felicità.
È impossibile non essere indignati di fronte a questa assurda perdita di vite umane. E tuttavia non sono i numeri che rendono questa tragedia così orrenda. Ogni singola persona perduta è insostituibile ed enormemente preziosa – una sorella amata, un padre, un figlio, una madre o un amico. Ciascuna vita contiene infinite possibilità che attendono di essere realizzate. Nel modo più terribile che si possa immaginare, questa tragedia ci riconduce all’immenso valore della vita umana.
In tutti i suoi insegnamenti il Buddismo sottolinea la sacralità e il valore supremo della vita, soprattutto della vita umana. In una scrittura è detto: «Un singolo giorno di vita è più prezioso di tutti i tesori dell’universo». Il terrorismo, che così crudelmente sottrae la vita alle persone, non potrà mai essere scusato o giustificato in nessuna circostanza e per nessun movente particolare. È un male in senso assoluto. E quando atti del genere vengono perpetrati in nome della religione, si dimostra il totale fallimento spirituale dei protagonisti.
In quanto esseri umani che condividono una stessa casa, siamo stati tutti colpiti da questo terribile evento. Per usare le parole di Martin Luther King: «L’ingiustizia commessa in un luogo qualunque è una minaccia alla giustizia ovunque». Dobbiamo unirci tra diverse nazionalità e fedi religiose per creare un mondo libero dalle ingiustizie, dalla violenza e dal terrore. Faccio appello alla creazione di un tribunale internazionale giusto ed equo per provare la colpevolezza di questi atti di terrorismo e di altri crimini contro l’umanità.
Ma la lotta al terrorismo richiede più di una cooperazione internazionale a breve termine. Richiede un profondo riesame della natura della civiltà umana. Per la maggior parte della sua storia l’umanità è stata infatti intrappolata dentro circoli viziosi di odio e rappresaglie. Oggi dobbiamo raddoppiare i nostri sforzi per spezzare questo ciclo e trasformare la sfiducia in fiducia. Credo che questo sia il più efficace e fondamentale antidoto contro il terrorismo e il suo disgustoso culto della violenza.
La funzione del male è quella di dividere, di alienare le persone le une dalle altre e di opporre una nazione a un’altra. L’universo, questo mondo e le nostre stesse vite sono teatro di una continua lotta tra odio e compassione, tra gli aspetti distruttivi e costruttivi della vita. Non bisogna mai smettere di confrontarsi con il male, a ogni occasione.
Questo attacco è stata una manifestazione fondamentale del male e ci dimostra la profonda vigliaccheria della quale la natura umana è capace. In definitiva, il male sul quale ognuno di noi deve trionfare è l’impulso verso l’odio e la distruzione che risiede in ciascuno di noi.
Se non riusciremo a ottenere una sostanziale trasformazione all’interno della nostra stessa vita, tale da percepire la profonda connessione che esiste tra noi e tutti gli altri esseri umani, e sentire le loro sofferenze come le nostre, non potremo mai liberarci dai conflitti e dalle guerre. In questo senso, ritengo che un approccio attraverso il “potere duro”, basato sulla forza militare, non porterà a nessuna reale soluzione a lungo termine.
Ritengo piuttosto che il dialogo rappresenti la chiave per qualsiasi soluzione che duri nel tempo. Ora, più che mai, dobbiamo mettere in atto uno sforzo ulteriore per comprenderci gli uni con gli altri e impegnarci in un dialogo sincero. Le parole dette con il cuore hanno il potere di cambiare la vita di una persona. Esse possono anche sciogliere le pareti di ghiaccio create dalla sfiducia che separa i popoli e le nazioni. Dobbiamo estendere il nostro sforzo per promuovere il dialogo tra le diverse culture e all’interno di ciascuna di esse.
Sono fermamente convinto che non siamo nati su questa Terra per odiarci e distruggerci reciprocamente. Occorre restaurare e rinnovare la nostra fiducia nell’umanità e nei nostri simili. Non dobbiamo mai perdere di vista il fatto che possiamo ancora fare del XXI secolo un’epoca dove non divampino guerre e violenza, un’epoca nella quale tutte le persone possano vivere in pace. Per raggiungere tale obiettivo dobbiamo impegnarci affinché il profondo rispetto della vita diventi lo spirito che guida i nostri tempi e l’intero pianeta. Credo che questo sia il modo più grandioso e duraturo per onorare la memoria delle vittime di questa immensa tragedia.

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Il male sul quale dobbiamo trionfare

di Marina Marrazzi
Incidere sulla realtà. Incidere nella direzione della giustizia, del benessere, della pace a partire da una decisione personale. Alcuni credono – o sperano – di farlo, altri rinunciano pensando che sia un sogno irrealizzabile. Altri ancora, sempre in nome del realismo, si sottraggono al compito, dimostrandosi poi nei fatti altrettanto temerari di quanti vogliono fare un mondo migliore. Nel loro caso a guidare è la spregiudicatezza – mascherata di buon senso – di chi ricerca un vantaggio a tutti i costi, una motivazione dunque altrettanto fuori le righe dell’“idealismo” di chi vuole trasformare il mondo per costruire una società pacifica. Ciò che cambia in sostanza non è la praticabilità delle azioni ma la qualità dell’intenzione. Un’intenzione che, in casi come questi, che fa tutta la differenza. 
Chi è buddista, lo sa. Sa quanto incide l’impalpabile pensiero, sa che la qualità di un ichinen si misura a peso d’oro. Sa che il destino, quello personale e quello comune, si costruisce a partire dall’invisibile spostamento di forze interiori che dà la direzione a tutto il resto. Per quella legge di causa ed effetto che vuole più pesante sulla bilancia del buon karma la purezza di un pensiero di pace, seppur incrostato di azioni ancora poco efficaci, di cento grandi gesti che poggiano su pensieri egoistici. 
Quando la direzione è quella di kosen-rufu, e se siamo buddisti non abbiamo altra scelta se non questa, prima o poi ci troviamo alle prese con questi temi. A chiederci dove stia la nostra intenzione mentre reagiamo con astio, violenza o rassegnazione di fronte ai conflitti che ci toccano più o meno da vicino, ascoltiamo con irritazione o senso di impotenza i politici che ne discutono in televisione o ne sentiamo i commenti dentro un negozio o al bar. L’obiettivo di costruire la pace nel mondo – cioè dentro di noi, tra noi e gli altri esseri umani e tra gli esseri umani e l’ambiente naturale – passa necessariamente attraverso la decisione di costruire continuamente ichinen di pace, istantanei pensieri controcorrente verso la convivenza, il rispetto, la creazione comune a discapito di nessuno, fotogrammi di un film che ancora non abbiamo visto ma che non vogliamo rinunciare a proiettare un giorno per tutti.
Dinamiche perverse 
C’è una dinamica elementare, la stessa, che si evidenzia di fronte ad alcune scelte fondamentali che la vita ci presenta. È una dinamica che, sebbene agisca all’interno di contesti molto diversi, mostra alcune costanti. Anche se non sembra, ha molto a che fare con la pace e la guerra. Perché ha a che fare con la speranza e il cinismo, il coraggio e la convenienza. Svelarla può agevolare la scelta personale riguardo alla parte che si decide di giocare. Perché, lo si voglia o meno, gli attori dell’intreccio siamo noi. 
Il meccanismo di cui voglio parlare funziona in ambiti apparentemente del tutto separati. Prendiamo come esempi la sperimentazione sugli animali, la cattura di Osama bin Laden, la scelta delle fonti di energia da sfruttare. In ognuno di questi contesti si può individuare un obiettivo desiderabile, generalmente condiviso anche se valutato da alcuni realizzabile e da altri utopistico, e intenzioni diverse, più o meno esplicite, al di sotto delle azioni praticate. 
Cominciamo dal primo esempio citato. Nessuno ama la sperimentazione animale, nessuno la difende come pratica auspicabile di per sé. Nessuno pensa volentieri a cavie e topi allevati nei laboratori con l’unico scopo di testare farmaci e mettere a punto nuove teorie scientifiche. Ma, dice la maggior parte degli esperti, questi animali sono il migliore modello per verificare se una certa sostanza può nuocere a un essere umano. Niente a che vedere, in termini di efficacia, con altre tecniche che utilizzino modelli al computer o comunque modalità alternative. In qualche misura è il male minore, un tributo da pagare alla scienza, al nostro benessere e alla nostra acquisita longevità. 
Sarà così. Ma ipotizziamo che per una rarissima circostanza diventi di colpo impossibile utilizzare cavie animali per fini di conoscenza. Non per motivi etici – di fronte a quelli il ragionamento del male minore manterrebbe tutta la sua forza – ma per altre ragioni. Non c’è dubbio che gli scienziati di tutte le nazionalità e i governi di tutti i paesi comincerebbero a investire energie, tempo, inventiva, denaro per escogitare un’altra soluzione. Che prima o poi verrebbe trovata. 
Che cosa significa questo? Che le ragioni del male minore nascondono una pigrizia colpevole. Colpevole perché ben disposta a barattare un interesse economico immediato con considerazioni etiche che non hanno valore di mercato. E colpevole perché mai riconoscerebbe quali sono le vere e uniche ragioni – consapevoli o meno – che guidano quella scelta. Significa anche che chi invece vuole vivere in un mondo dove non sia indifferente usare o meno la vita di altri animali per migliorare la propria sa di non parlare di una vuota chimera ma di un progetto realizzabile. A patto che ve ne sia l’intenzione. 
Altro esempio. La cattura di Osama bin Laden. Suppongo non esista oggi uomo di Stato o esponente politico che dichiarerebbe ufficialmente di preferire l’uccisione dello sceicco saudita indiziato di controllare il terrorismo internazionale piuttosto che un suo arresto e un processo di fronte a un tribunale internazionale. Ma, si dice, questo è un obiettivo utopistico e irrealizzabile. Perciò, la straordinaria coalizione anti-terroristica che si è riunita dopo l’11 settembre, nonostante metta a disposizione dell’impresa comune i servizi segreti di tutto il mondo, le forze di polizia, gli strumenti di pressione economica, la diplomazia, per non parlare di ogni genere di sofisticatissime attrezzature logistiche, informatiche ecc., ha decretato impossibile ottenere il risultato se non – anche – attraverso la guerra. Mettendo sul conto del “male minore” l’uccisione di molti cittadini, uomini e donne di ogni età, certamente estranei al terrorismo. Viene il sospetto che siano in gioco anche altri motivi, e che la cattura dei colpevoli di atti terroristici non sia l’unico obiettivo importante. In ogni caso, se la guerra – da tutti teoricamente deprecata – venisse davvero considerata una opzione impraticabile, è molto probabile che un’altra soluzione verrebbe tirata fuori dal cappello. Perché è difficile pensare che se le intelligenze di tutto il mondo davvero volessero la pace e la giustizia per tutti come obiettivo primario non saprebbero trovare il modo di procurarsele, con mezzi pacifici, appunto. È la pigrizia colpevole e assassina che fa dire: la morte di oggi è il male minore per la vita di domani. 
Questo stesso tipo di logica si può applicare a molti altri campi della vita. Citavo come terzo esempio la scelta delle fonti di energia. È vero o no che noi cittadini della Terra non vogliamo che il pianeta diventi definitivamente invivibile da qui a pochi decenni? Se questo fosse vero, se la gravità della questione fosse sempre in cima alle nostre preoccupazioni, non sarebbe difficile ridirigere la ricerca e le strategie industriali verso questo fine. Se ciò non si fa è perché altri interessi vengono prima, e non perché la scienza o l’economia non sarebbero di per sé all’altezza di tale svolta.
Se kosen-rufu non è una chimera 
Dunque, l’intenzione è importante. È importante perché è da lì che prendono corpo e senso le azioni concrete. È da lì che si incide in profondità nelle cose. 
Per questo, chi vuole la pace deve dirigere la propria tensione verso la pace, e mantenere ferma questa direzione dentro e fuori di sé senza farsi sviare da considerazioni di calcolo o compromesso. Chi vuole la pace ha il dovere di trovare strategie e modi pacifici per risolvere i conflitti, anche se a volte non sa da che parte cominciare e tutto sembra remare nella direzione opposta. 
Chi vuole la pace, in fin dei conti, ha fatto una scelta non facile. Infatti questa scelta non ha niente del velleitarismo semplicistico o dell’idealismo di comodo di cui spesso viene accusato chi non pensa alla guerra come al mezzo – maledetto ma unico efficace – per risolvere i conflitti. Perché chi vuole la pace deve faticare e creare. A partire da un libero e attivo desiderio di cambiamento, usando coraggio, lucidità e costanza, deve mettere in gioco tutte le intelligenze a disposizione per capire a fondo la realtà, affrontare a fondo i conflitti esistenti e creare scenari – possibili – ma ancora inesistenti. 
Deve progettare il futuro, come fece chi immaginò un mondo senza schiavi, un mondo dove le donne andassero a lavorare e a votare, o dove i bambini avessero il diritto di studiare per legge. Tutte cose prima inconcepibili, e che sono diventate ingredienti fondamentali della democrazia e della libertà grazie a chi le ha sognate e volute contro ogni buon senso della sua epoca. 
Chi parla di pace è tornato oggi inopinatamente di moda. Mai come in queste settimane nei titoli dei quotidiani e nei dibattiti televisivi ricorre frequente il termine, insieme a suoi corollari – dialogo, confronto, convivenza – e antagonisti – scontro, attacco, terrorismo, guerra. In quanto esperti dell’argomento – chi è buddista dovrebbe di fatto esserlo – abbiamo l’occasione di dimostrare la forza della nostra scelta. Tanto per cominciare, forzando l’abitudine del pensiero, che ripiegherebbe di continuo verso soluzioni di compromesso, in direzione dell’inedito. Proviamoci.
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<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/08/bs89_la-pigrizia-e-lintenzione_-dentro-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-27225"/><figcaption class="wp-element-caption">(Foto S. Errington/ UNHCR)</figcaption></figure>



<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/08/bs89_la-pigrizia-e-lintenzione_-dentro2-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-27226"/><figcaption class="wp-element-caption">(Foto R. Colville/ UNHCR)</figcaption></figure>
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La pigrizia e l’intenzione

di Gianna Mazzini

C’è una frase che circola tanto di questi tempi: «Nel mondo non c’è cultura di pace». Ma che vuol dire? Cos’è la cultura di pace?
C’è la guerra perché non sappiamo ancora parlare un’altra lingua.
E per “lingua”, in questo caso, non s’intende l’italiano, l’inglese o il russo. Ma la “lingua” simbolica, cioè il tessuto dei pensieri, la strada che porta alle parole.
Da questo punto di vista la lingua che si parla in guerra è la stessa che si parla ai tavoli delle trattative. Là si spara, lì si tratta, ma il sistema di regole è lo stesso. Certo che tra sparare e parlare c’è molta differenza, ma dal punto di vista “simbolico” la griglia di interpretazione della realtà è la stessa. Identico l’obiettivo: un pezzo di confine, un gioco di interessi, la sovranità su una zona di un paese o di un continente. Non che questo sia per forza negativo. È un fatto.
La lingua che si parla in guerra è la stessa che si parla nei palazzi dell’economia: vincere tra competitori, conquistare dei mercati, battere la concorrenza. Là si vince in battaglia, qua sulle piazze affari. Certo che tra conquistare un territorio con le bombe e conquistare un mercato con le manovre finanziarie c’è un mare, ma la logica è la stessa. Anche nelle relazioni si può parlare come in guerra, quando si litiga e dentro senti la voglia di distruggere chi non ti ascolta o non ti capisce. «Io con quella persona non ci parlo più. Chiuso». Non è la stessa cosa se il dialogo che si interrompe è fra due persone o fra due Stati, o se il modo in cui si litiga è con le parole o con i coltelli, ma la logica è la stessa.
Dunque non ci deve affatto stupire che di fronte a un conflitto più duro si arrivi alla guerra vera, fatta di bombe e missili, di gente che uccide e gente che muore. La violenza è pane di tutti i giorni, lingua diffusa un po’ ovunque.
«La violenza – dice il presidente Ikeda a p. 21 di questo stesso numero – nasce da uno spirito ferito, da uno spirito scottato, ustionato dal fuoco dell’arroganza; da uno spirito diviso e logorato dalla frustrazione dell’impotenza; da uno spirito inaridito, riarso per la sete di significato della vita; da uno spirito avvizzito e reso piccolo dal senso di inferiorità. La collera che deriva da un rispetto di sé ferito e dall’umiliazione erompe sotto forma di violenza. E, spesso amplificata dai mass-media, si diffonde nella società la cultura della violenza che prova piacere nello schiacciare e sottomettere gli altri con la forza».
«Schiacciare e sottomettere gli altri con la forza»: chi fa così è bravo e può sugli altri. È potente. Messaggio forte che rimbalza dai muri, dai cartelloni pubblicitari al mondo tutto, messaggio che premia la logica del profitto selvaggio, la logica del successo a tutti i costi. Chi schiaccia e sottomette è bravo. Questo dice la cultura dei nostri giorni. Che scambia la violenza con la forza.
Il Buddismo, invece, dice un’altra cosa: dice che siamo violenti quando siamo deboli. E che la forza è la forza morale di un cuore pacifico, di uno spirito che domina se stesso prima che gli altri. Che non ha bisogno dell’obbedienza ma del confronto. Che si dispone all’incontro con umiltà, mettendo al primo posto il “modo” e non solo il contenuto: il “modo” della pace è pacifico. Come dice Gandhi: «Non c’è una strada che porta alla pace, la pace è la via». Che significa che la pace non è fatta di urla e di spari, ma del coraggio della complessità.

La trasformazione nonviolenta dei conflitti
Ho litigato e so di aver ragione. Molta rabbia.
Prendo spunto dall’articolo di Angela Dogliotti Marasso pubblicato nel numero 87 di Buddismo e Società: parla della trasformazione nonviolenta dei conflitti. Da lì si desume che ho perlomeno due modi di reagire, due “lingue” diverse: quella del “vincere” e quella del “comprendere”.
Soluzione numero uno: vado e rovescio sull’altro tutte le mie emozioni, stati d’animo e parole dure, discuto perché so di avere assolutamente ragione, e giudico, e poi accuso, in un’escalation d’intensità del conflitto che mi porta alla logica della guerra: mi sento vittima e passo ad aggredire e organizzare una battaglia. Coinvolgo gli altri, li schiero: con me o contro di me. «Vedremo come andrà a finire. Ci sarà chi vince e chi perde».
“Vincere” in questo caso ha un’accezione solo negativa: non è il “vincere” sui propri limiti, o migliorare se stessi o aumentare la propria capacità d’influenza sul mondo per cambiare tutto quello che non va. “Vincere” qui significa “battere qualcuno”, partita d’orgoglio con un solo vincitore.
E quando sono milioni di persone a vincere o a perdere?
Un conflitto che non si trasforma è un conflitto che tornerà; un trauma non elaborato può innescare una girandola d’odio che si trasmette come un virus. La violenza non passa, anzi, fa crescere il potenziale di distruttività di una cultura, di una persona, di una situazione. E da lì la pace è molto più difficile: si tratta di ricostruire i legami, riparare i danni materiali e morali, riconciliare le parti, riumanizzare i rapporti devastati. Lavoro lunghissimo.
Piccola logica di guerra.
Il conflitto, in realtà, serve per crescere. Nel senso che c’è qualcosa di buono nel confliggere. Che non si vede, ma c’è: una sorta di combinazione magica fra pericolo e opportunità. Perché il conflitto è energia individuale e sociale. E per comprenderlo, per comprenderne le ragioni, c’è bisogno di formazione, di tempo, di fatica. Non è un lavoro né facile né breve perché in genere ogni parte di un conflitto ha una qualche valida ragione.
Per affrontare un conflitto è necessario fare prima una riflessione interna. Dice Johan Galtung: «Vicino alla sala del Consiglio di Sicurezza – nel palazzo delle Nazioni Unite a New York – c’è una stanza di meditazione. Questo è molto bello, ma il problema è che quella stanza è sempre vuota. Ho visto tanti diplomatici partecipare a negoziazioni difficili senza questo tipo di “pulizia” interna, senza chiedersi ad esempio quali fossero le loro motivazioni, oppure se erano preparati ad affrontare questa situazione, o se avevano compassione per le possibili vittime di un conflitto pericoloso». Se non si crea questo spazio di mediazione interna a sé diventa tutto maledettamente difficile.
Soluzione numero due: prendo distanza per elaborare le mie emozioni. Se andassi subito, così come sto, non riuscirei a dominare i miei stati d’animo. Ho bisogno di un cuore pieno di pace per spostarmi: dal punto di vista mio a quello dell’altro. Mi metto in ascolto, della mia e della sua vita: cosa prova? perché? Riconosco il pezzo che mi fa male. Riesco a comprendere la mia sofferenza e la sua. E poi? Sembra tutto così difficile: come si fa ad ascoltare davvero? A dire le proprie ragioni in modo nonviolento? Come si può esercitare il proprio potere senza fare né subire violenza? Questo mi interessa.
Solo che c’è da cambiare la storia di millenni. E da trasformare la lingua più parlata al mondo, quella che agisce così: c’è un problema? Elimino chi me lo causa.
Questa è la lingua della guerra.
Nessuno la sceglie consapevolmente. Nessuno la vuole davvero. Come un sistema di regole non scritte che condiziona i nostri gesti, i nostri pensieri. Ma per essere capaci d’altro bisogna passare dalla logica del “sopraffare” a quella del “comprendere”. E non solo noi come singoli individui che abitano la Terra, ma gli Stati, i Parlamenti, i palazzi dell’economia, le scuole, le fabbriche, gli uffici. Questa è cultura di pace.
Nel Buddismo c’è un concetto, quello di engi (origine dipendente) secondo il quale ogni aspetto della vita è collegato strettamente a tutti gli altri aspetti, esseri umani compresi. Niente esiste di per sé, perché ogni cosa è prodotta da altri fattori a loro volta prodotti: perché ciò che esiste, esiste solo in rapporto agli altri fenomeni.
Insomma c’è una rete che ci collega, tutto e tutti: il Budda è dentro l’altro oltre che dentro di me.
Per trasformare un conflitto in maniera nonviolenta devo sforzarmi di trovare qualcosa di valido nell’altro, cercando il dialogo a tutti i costi. Cercando un punto di contatto.
Perché siamo tutti indissolubilmente legati: se perdi te, perdo anch’io. Anche se sono stata io a batterti.
Ecco dove la logica della guerra svela tutta la sua pochezza: contro chi vinco, se l’altro è legato a me, indissolubilmente vicino? Contro chi, se ogni “contro” mi rimbalza addosso? Non c’è delitto abbastanza grande da meritare vendetta e ritorsione.
Certo è vero, la lingua più parlata in questo momento è la lingua della guerra. Ma se andiamo a guardare c’è dell’altro.
La lingua della pace c’è.
Con la sua grammatica, col suo sistema di pensieri. I suoi simboli. Ma è come il greco antico o il sanscrito, lingua morta, perché una lingua è viva solo nel momento in cui la gente sceglie di esprimersi con quella per dire a un altro, a un’altra quel che sente davvero.

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Il tessuto dei pensieri

di Rory Cappelli
«Nel quinto periodo di cinquecento anni dopo la mia morte realizzate kosen-rufu in tutto il mondo e non permettete mai che il suo flusso si arresti» sta scritto nel Sutra del Loto. Perché? Cosa significa propagare il Sutra del Loto? Perché kosen-rufu, l’espressione che noi traduciamo come “pace nel mondo”, ha a che fare con la propagazione? 
Quando cominciamo a praticare il Buddismo iniziamo un percorso di cambiamento, una “rivoluzione umana”. Scopriamo a poco a poco la nostra natura illuminata. Attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo ci alleniamo a diventare Budda. E «agli occhi del Budda – come scrive Daisaku Ikeda – tutti i fenomeni dell’universo compongono un’unica entità vivente; per gli esseri viventi non è possibile conseguire la felicità indipendentemente dal loro ambiente. Altrettanto impossibile è che vi sia pace nell’ambiente ma non negli esseri viventi che lo abitano. Non possiamo essere veramente felici se gli altri rimangono tristi. Né l’infelicità di una persona riguarda lei sola. Più felicità riusciamo a portare agli altri più felici diventiamo noi stessi. Finché una sola persona è triste, la nostra felicità non è completa» (La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, vol. 1, p. 143). 
Per questo motivo l’Illuminazione della nostra mente, o del nostro cuore (in giapponese sono una parola sola), si tradurrà in un’azione coerente con essa. Un’azione rivolta verso l’altro, dettata dal desiderio, autentico e profondo, di comprenderlo. Perché illuminando la mente è come se si creassero armonia, disponibilità e tanto spazio per far entrare, in quella stessa mente altrimenti angusta e buia, le ragioni dell’altro, la vita dell’altro. E perché illuminando la mente si capisce, a poco a poco, la verità contenuta nel Sutra del Loto: che chiunque noi abbiamo di fronte è un Budda, e quindi può essere una persona felice. Nasce così il desiderio di agire in conseguenza di questo fatto. Questa è l’azione della propagazione. Questo è l’impegno di chi abbraccia il Buddismo di Nichiren Daishonin.
L’azione del dialogo 
Facciamo un esempio. Si entra in un negozio e spesso si trovano persone che litigano. Litigano per la suocera, per il marito, perché tutto costa troppo, perché non si guadagna abbastanza; litigano per la guerra, litigano per la sinistra e per la destra, per il centro e per il centro sinistra e per il centro destra. Per la strada si litiga: ai semafori, dopo i semafori, prima di una svolta – a destra o a sinistra non importa – di fronte a un senso unico. Si litiga al bar bevendo un caffè. Si litiga alle riunioni di condominio. Si litiga a casa con il marito, la moglie, la madre, il padre, i fratelli, i nonni, non importa con chi, l’importante è che non ci si capisce, non ci si ascolta, e che si ha solo voglia di litigare, perché – a volte qualcuno si giustifica così – fa bene sfogare la propria aggressività, altrimenti ti scoppia dentro. Si discute per separare, per mostrare la propria superiorità, per insultare. E non si riesce o non si vuole capire l’altro: eppure le differenze sono ricchezza, una ricchezza inestimabile, senza pari; è nella differenza che si crea un’identità, è nel confronto che si cresce, che si diventa grandi, è in questa interazione che si raggiungono una completezza e una complessità tali da reggere di fronte a qualsiasi urto. Ma se di queste preziose differenze si coglie solo il lato esteriore, solo la superficie, allora diventano occasione di scontro, di litigio, di separazione. Ecco cosa insegna il Buddismo di Nichiren Daishonin: a sviluppare la capacità di ascoltare, la capacità di parlare, di dialogare, di condividere affinché essa diventi parte costitutiva del nostro essere. 
La guerra è l’incapacità al dialogo su scala planetaria. Eppure la pace non sta in un posto tanto lontano, in una decisione di qualcuno che chissà quando si darà da fare. La pace, in realtà, sta in questa piccola semplice equazione: riuscire a risolvere qualunque conflitto con il dialogo nell’ambito della nostra vita. Questa azione, per quanto ci possa sembrare insignificante, in realtà nasconde al suo interno, proprio come il famoso gioiello cucito nelle vesti di un povero che non sa – per questa sua ignoranza – di essere ricco, l’enorme potenzialità di causare un cambiamento senza precedenti che non si ferma alla nostra vita. D’altra parte è proprio questo il motivo per cui siamo così lontani dalla pace: è difficile riuscire a pensare, peggio ancora, a credere che per imboccare la strada della pace è necessario partire da qui. Da quella parola detta male. Da quello sguardo torvo che poteva non essere tale. Da quella lontananza suscitata da un gesto che non aveva nessuna necessità di essere compiuto. Dalle parole che non si sono trovate. Dall’incapacità di intervenire, in quel negozio dove si litiga senza rispetto, per portare avanti idee che abbiano a cuore l’essere umano e non interessi che da questo prescindono del tutto.
La pratica del Budda 
Il Buddismo non è solo teoria: è innanzitutto una magnifica, continua pratica, una inesauribile azione, l’azione del dialogo. Perché la voce, si dice, fa il lavoro del Budda: e l’azione del Budda, la propagazione, è andare verso gli altri e parlare. 
«Energia, perseveranza, persone capaci e azioni coerenti e risolute»: questo fa la pace, la giustizia, la libertà, dice il presidente Ikeda. Azioni così, ripetute tante volte quanti noi siamo, uniti a tutti quelli con cui riusciamo a parlare e a tutti quelli con cui riescono a parlare tutti quelli ai quali noi parliamo e così via in un’onda infinita, che non si arresterà mai più, creano la pace. Che è anche, esattamente, ciò che descrive il capitolo I benefici di chi risponde con gioia del Sutra del Loto: «Ajita, immagina, dopo l’estinzione del Tathagata, […] persone che, dopo aver udito questo sutra, lo accettano con gioia […] ed espongono, secondo la propria capacità, ciò che hanno udito a beneficio dei genitori e dei parenti, degli amici e dei conoscenti. E immagina che questi, dopo aver udito, rispondano con gioia e a loro volta si impegnino a trasmettere l’insegnamento ad altri. E che queste altre persone, dopo aver udito, rispondano con gioia e trasmettano l’insegnamento ad altri. E che queste altre persone, dopo aver udito, rispondano con gioia e trasmettano l’insegnamento e che la trasmissione continui da uno all’altro»: eccolo il movimento di kosen-rufu. Eccola la pace. Non è qualcos’altro. Una cosa lontana per cui ci dobbiamo impegnare in chissà quale pazzesca azione o che dobbiamo delegare a chissà quale mirabile personaggio. Al contrario: è l’azione della persona comune: solo e nient’altro che questa azione è, per noi seguaci del Buddismo di Nichiren Daishonin, il vero motore della pace. 
«Il compito dei membri della Soka Gakkai è quello di infondere coraggio alle persone stanche di tribolare e di condurle alla felicità aiutandole a realizzare la propria vita» spiega il presidente Ikeda. Per fare ciò ci vogliono forza, umiltà, coraggio, determinazione a comprendere le differenze, ogni differenza, e a vedere l’altro nella sua complessità e unicità di essere umano e non in quanto riflesso di chi gli sta di fronte, di noi. Proviamo a immaginare: scopriamo, per esempio, che nostro marito, nostra moglie, il nostro compagno o la nostra compagna si sono innamorati di qualcun altro/altra. Non è più semplice ascoltare solo la ragione del nostro orgoglio ferito, della nostra gelosia? Può sembrare un esempio insignificante, ma se pensiamo a quanto può essere difficile, anche in una situazione piccola, quotidiana come questa, adottare un altro atteggiamento, cercare ragioni più profonde, ascoltare i perché dell’altro, avremo la misura di quanto sia faticoso di fronte a questioni ben più gravi e complesse attingere alla propria umanità. 
Eppure la trasmissione dell’insegnamento buddista richiede proprio questa prerogativa essenziale: la disponibilità ad ascoltare l’altro. Altrimenti come sarebbe possibile trovare le parole per incoraggiarlo o incoraggiarla? «Alle volte bastano poche parole per ferire una persona – spiega Ikeda – Allo stesso modo, poche parole possono rassicurare e ispirare coraggio. È importante sceglierle con cura. L’attenzione che si pone nello scegliere le parole attesta la profondità della considerazione che abbiamo per i nostri simili. I veri emissari del Budda sono quelli che offrono continuamente ai propri amici parole di speranza e di incoraggiamento, che cercano di ispirarli con parole di verità spingendoli nel contempo ad approfondire la propria fede». 
Quanti di noi hanno provato la brutta sensazione di non essere ascoltati, di non essere veramente visti, di non essere veramente importanti? Questo non dovrebbe mai accadere. Avvicinare una persona al Buddismo o aiutare qualcuno ad approfondirne la conoscenza è un’azione di enorme portata: «La pace non è qualcosa che possiamo lasciare ad altri in luoghi distanti – scrive Daisaku Ikeda nella Proposta di pace del 2000 – ma qualcosa che dobbiamo creare giorno per giorno coi nostri sforzi di coltivare la cura e la considerazione per gli altri, forgiando legami di amicizia e di fiducia nelle nostre rispettive comunità attraverso le nostre azioni e il nostro esempio. Aumentando il rispetto per la santità della vita e la dignità umana per mezzo del nostro comportamento quotidiano e di un costante impegno nel dialogo, le fondamenta di una cultura della pace si approfondiranno e si rafforzeranno, permettendo a una nuova civiltà globale di fiorire». E conclude: «Vorrei affermare una volta di più che instaurare relazioni personali basate sulla fiducia e sul rispetto significa precisamente mettere in pratica la cultura della pace». 
Agire per kosen-rufu non è dunque semplicemente parlare agli altri del Buddismo. È mettersi in gioco e condividere con altri la nostra esperienza profonda, quella che sta trasformando in meglio la nostra vita. Spesso non ne abbiamo nessuna voglia, magari per conformismo, o per paura di dire ciò che pensiamo veramente, o per pigrizia. Eppure, come ricorda Ikeda, «Nichiren Daishonin scrisse: “Se accendi una lanterna per un altro, anche la tua strada ne sarà illuminata”. [...] Chi possiede uno spirito altruista è la persona più felice del mondo» (Giorno per giorno, Esperia, 2 dicembre).
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<figure class="wp-block-image size-large"><img src="https://wp-bs.buddismoesocieta.org/site/wp-content/uploads/2025/08/bs89_un-ponte-fatto-di-parole_dentro-1024x768.jpg" alt="" class="wp-image-27230"/><figcaption class="wp-element-caption">(Foto K. Kondyles)</figcaption></figure>

Un ponte fatto di parole

di Maria Novella De Luca

Le loro voci hanno sfidato censure e condanne, hanno valicato confini e prigioni, hanno rotto muri antichissimi, combattuto eserciti, spezzato gabbie di pregiudizi, infranto i bastioni del fondamentalismo e del fanatismo. La loro resistenza si muove lungo le strade del sottosuolo, corre via Internet, muove le coscienze e mobilita gli Stati, in una guerriglia planetaria dove l’unica arma sono le parole, e i soli alleati il coraggio e la tenacia. Le donne e la guerra. Le donne e la pace. Dalle macerie di Kabul ai palazzi dell’ONU, dal Sudamerica dei desaparecidos alla Birmania dei militari, dall’Algeria degli squadroni della morte al Pakistan delle ragazze sfigurate con l’acido, il cuore della pace ha parlato e parla sempre più al femminile. Premi Nobel, scrittrici, politiche, giornaliste, operatrici umanitarie, missionarie, o, semplicemente, donne che della loro vita hanno fatto una testimonianza etica e civile. Questo racconto di storie e di esperienze vuole essere un omaggio a quelle donne del nord e del sud del mondo che in questi anni hanno messo se stesse al servizio di un ideale di nonviolenza sacrificando, spesso, affetti, figli e amori.

Ve la ricordate? Si chiama Rigoberta Menchu. India guatemalteca della tribù quiché, una signora-ragazza dal viso rotondo che oggi ha quarantadue anni, è ritratta in mille fotografie con il costume tradizionale dei Maya, e continua a battersi per una globalizzazione giusta, per i diritti degli indios e dei campesinos di un Centroamerica desertificato dagli interessi delle multinazionali. Di anni Rigoberta ne aveva trentatré quando vinse nel 1992 il premio Nobel per la pace, un premio “figlio” dell’autobiografia scritta dieci anni prima e diventata un best seller mondiale: Mi chiamo Rigoberta Menchu. Un libro sconvolgente e rivelatore del dramma dimenticato del Guatemala, paese dagli anni Cinquanta schiacciato da una ferocissima dittatura militare appoggiata dagli Stati Uniti, e costata alle ventidue tribù indie (che chiedevano la restituzione delle terre) 40.000 morti e un milione di profughi. Rigoberta, che aveva imparato da sola a diciassette anni a leggere e a scrivere, racconta la tragedia della sua famiglia: il padre bruciato vivo con altri leader indigeni durante l’occupazione pacifica dell’ambasciata spagnola, la madre rapita, violentata e torturata, il fratello massacrato con moglie e figli. Lei stessa, Rigoberta, minacciata di morte e fuggita in Messico. L’autobiografia viene tradotta in trenta lingue e la Menchu diventa il simbolo della resistenza del popolo guatemalteco e indio. Pochi anni fa tra militari e guerriglieri viene firmato un armistizio anche se le terre restano ancora oggi nelle mani di un ristretto gruppo di latifondisti. Rigoberta, nominata ambasciatrice dell’UNESCO, ha adesso scritto un nuovo libro: La bambina di Chimel, una sorta di favola per raccontare il segreto dell’equilibrio tra gli esseri umani e la natura in un mondo Maya ancora intatto… «L’unica globalizzazione giusta – scrive la Menchu – è la globalizzazione dei diritti umani».

Ci vuole un salto. Un salto della mente e della carta geografica virtuale per raccontare la vita e la battaglia di un’altra pasionaria della pace, anche lei premio Nobel, ma in un diverso angolo di mondo. Siamo a Rangoon, Birmania, sud est asiatico. Aung San Suu Kyi, che i suoi sostenitori chiamano la “signora del destino”, ha cinquantaquattro anni, e dal 1990 combatte, disarmata, contro la dittatura militare del suo paese. Figlia di un famoso esponente della lotta anticoloniale assassinato nel 1947, discendente di una delle più famose e antiche famiglie birmane, Aung San Suu Kyi è diventata una leader della democrazia quasi per caso, dopo essersi tenuta per molto tempo lontana dalla politica e lontano da Rangoon. Per anni Aung San Suu Kyi ha vissuto in Inghilterra con il marito Michael Arias, professore a Oxford di cultura tibetana, e i due figli Alexander e Kim, che oggi hanno venticinque e vent’anni. È un grande amore. Lei è bruna, sottile, con il fascino discreto delle donne asiatiche, laureata in lingue orientali, lui uno studioso appassionato di Buddismo e culture lontane. Tra loro però, con la consapevolezza di entrambi, c’è il dramma della Birmania. Nel 1988 San Suu Kyi torna a Rangoon per assistere la madre malata. Proprio in quei giorni scoppia una rivolta contro il regime dei militari. La vecchia villa sulle sponde del lago diventa il luogo della resistenza contro i generali, e San Suu Kyi la leader del movimento. Fonda la Lega Nazionale per la Democrazia che nel ’91 vince le prime elezioni libere. Ma è soltanto un sogno. I generali non riconoscono il voto e mettono la signora di Rangoon agli arresti domiciliari. Nel paese ci sono già migliaia di prigionieri politici e di desaparecidos. Proprio quell’anno però il marito Michael e i due figli ritirano per lei a Stoccolma il Nobel per la pace. San Suu Kyi resiste, con una protesta non violenta che si ispira al Mahatma Gandhi e a Martin Luther King, e, dice San Suu Kyi, «ai principi della mia religione, il Buddismo». Sei anni di prigionia con la condanna di non poter più vedere il marito e i figli. L’ONU insorge contro la violazione dei diritti umani in Birmania. Lei viene liberata e continua a lottare. Chiede all’Occidente di boicottare il turismo in quelle valli dei templi d’oro che stanno facendo la fortuna delle agenzie di viaggio. Due anni fa paga il prezzo più amaro: il marito Michael muore a cinquantatré anni per un tumore. Invano fino a poche settimane prima il professor Arias chiede un visto per la Birmania per poter rivedere la moglie. San Suu Kyi sa che se lei abbandonasse il paese non potrebbe più tornare. Resta a Rangoon, e Michael muore a Oxford. L’ultimo addio al telefono. «Ho avuto un marito meraviglioso – dirà – niente potrà togliermi tutto questo».

Vite particolari, vite senza compromessi. Se Aung San Suu Kyi ha avuto un’alleata nel cuore dell’Occidente, questa si chiama Mary Robinson. Irlandese, avvocato, laureata a Oxford e ad Harvard, cinquantasei anni e tre figli, cattolica e sposata con un protestante, soprannominata Mrs Robinson in omaggio alla canzone di Simon e Garfunkel, Mary Robinson è stata fino al settembre scorso alta commissaria ONU per i diritti umani. Fu proprio lei, Mrs Robinson, a denunciare davanti alle Nazioni Unite le autorità birmane che continuavano a perseguitare Aung San Suu Kyi, incurante del fatto che già molti paesi avevano ricominciato a fare affari con i generali di Rangoon. Perché Mary Robinson, presidente della Repubblica irlandese dal 1989 al 1997, è un’abile politica, un brillante avvocato, ma dell’impegno sui diritti umani ha fatto la ragione della sua vita. Non esitando a denunciare, ad esempio, come “atto criminale” non solo la pulizia etnica messa in atto dai serbi in Kosovo, ma anche i bombardamenti della NATO sui civili di quelle stesse popolazioni che l’Alleanza atlantica andava a difendere. Non si è risparmiata la signora Robinson, che come commissaria ONU ha ignorato i vincoli degli Stati “forti” e ha denunciato il comportamento dei russi contro i civili ceceni, la repressione dei tibetani da parte della Cina, le violazioni di ogni accordo da parte degli israeliani nei campi palestinesi. Ogni guerra, dai conflitti dimenticati dell’Africa al mattatoio dei Balcani, ha visto Mrs Robinson in prima linea in difesa di civili, donne e bambini. Mary Robinson però ha detto no a un nuovo mandato. Troppa politica nei palazzi di vetro dell’ONU, e lei all’Alto commissariato dice di preferire un’altra forma di battaglia, senza le limitazioni «che un’organizzazione internazionale inevitabilmente impone». «Continuerò a lavorare per la difesa dei diritti umani – assicura Mrs Robinson – nel modo che meglio conosco e cioè da avvocato». (Ed è laureata in legge un’altra donna da non dimenticare, Jody Williams, americana del Vermont, premio Nobel nel 1997 con la sua organizzazione per la messa al bando delle mine antipersona. Ordigni di morte di cui, purtroppo, l’Italia è stata leader nella vendita e nella produzione).

Ci vorrebbero però, forse, milioni di avvocati e milioni di processi per restituire a milioni di donne quello che è loro tolto nei paesi del “nuovo” fondamentalismo islamico. Dall’Asia all’Africa, dal Pakistan all’Afghanistan, dall’Iran all’Algeria. Una prigione senza confini di leggi e limitazioni, la cui infrazione è stata spesso punita con l’omicidio, e frutto di una errata interpretazione del Corano, il cui simbolo estremo è, e resterà, il burqa, la gabbia di stoffa delle donne afgane. Eppure dai sotterranei di Kabul, fino a ieri sotto il regime di ferro dei talebani, oggi una terra insanguinata dalle bande dove donne e bambini sono comunque le prime prede, le prigioniere del burqa hanno organizzato via e-mail la loro resistenza. Con pochi computer salvati alla furia iconoclasta degli “studenti coranici”, con l’aiuto di sorelle, amiche, figlie fuggite in Occidente, le donne afgane riunite nella RAWA (organizzazione per la liberazione delle donne, fondata nel 1977 da Meena, la giovane leader assassinata nel 1987) hanno fatto conoscere al mondo (che le ha a lungo ignorate) la loro tragedia. Non portano il burqa ma il loro velo che, come scrive Tehmina Durrani, «può diventare un sudario», le ragazze, le bambine, e le spose-bambine del Pakistan, un paese dove padri, mariti e fratelli hanno su di loro, nei fatti, diritto di vita e di morte. Lei, Tehmina, esponente dell’alta borghesia, ha spezzato generazioni di silenzio pubblicando due libri, Schiava di mio marito e Empietà, in cui racconta il mondo di violenze, stupri, e corruzione degli alti vertici politici e religiosi del Pakistan, e l’orrore delle donne sfigurate con l’acido, reato del tutto impunito. Messa al bando dal suo ambiente, minacciata di morte, la Durrani ha fondato l’organizzazione “Ana Hadjra” attraverso la quale guida via e-mail l’unità delle donne musulmane. «Troppe atrocità vengono perpetrate in nome dell’Islam. Maometto non parla mai di sottomissione. Il Corano va reinterpretato per rendere giustizia alle donne». Parole che risuonano in un altro paese insanguinato, l’Algeria, dove vive, condannata a morte dagli integralisti del FIS, un’altra leader della lotta al fondamentalismo islamico, la scrittrice Khalida Messaudi. «La nostra cultura, la cultura magrebina ci insegna che quando il cammino ci appare bloccato – scrive Khalida – quando siamo in un tunnel senza luce, non bisogna esitare a usare la luce e gli occhi della parola, che sono anch’essi un cammino».
Le parole, il cuore della pace.

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Per la pace

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