La paura. Insinua dubbi, frena, a volte attanaglia e impedisce la vita.
Per vincerla bisogna lottare, affrontare ogni evento dell'esistenza attivamente, senza fermarsi.
Questo è il coraggio.

Dal punto di vista del Buddismo ciò equivale a perseverare nella pratica della Legge mistica cercando nella profondità della propria vita il cuore del Budda, trasformando la causa della sofferenza che risiede dentro di noi.
Questo è il coraggio.

&nbsp;

Paura e coraggio

Paura e coraggio

Come vengono considerati la paura e il coraggio all'interno della millenaria tradizione buddista, dalla dottrina più antica (theravada), alla corrente mahayana, che indica nella ricerca dell'Illuminazione per sé e per gli altri la strada per sconfiggere

Come vengono considerati la paura e il coraggio all'interno della millenaria tradizione buddista

di Renato Spaventa

Questo è il mio pensiero costante:
come posso far sì che tutti gli esseri viventi
accedano alla via suprema
e acquisiscano rapidamente il corpo di Budda?
(Il Sutra del Loto, Esperia, p. 305)

Per il Buddismo, la condizione della sofferenza è causata dall'ignoranza della naturale realtà illuminata sia del vivente sia del non vivente. L'ignoranza è la causa profonda delle paure che condizionano l'esistenza: paura di fallire, di separarsi da chi si ama, paura della guerra, paura della morte e a volte del mondo.
A ben guardare, tuttavia, non tutte le paure limitano il raggiungimento della felicità. I bambini hanno naturalmente paura. La paura è dunque, ovviamente, necessaria alla vita. Altrettanto ovvio è che troppa paura nuoce alla vita.

La percezione quotidiana: un mondo di paura
Molti, troppi italiani soffrono per un eccesso di paura: nel 2000 gli ansiolitici sono stati i farmaci più venduti tra le specialità non rimborsabili, con una spesa farmaceutica pari a 751 miliardi delle vecchie lire (fonte: Ministero della Sanità). Sul sito www.ansia.info si trova scritto: «La prevalenza del disturbo di panico nella popolazione generale viene stimato tra l'1% e il 5%, mentre fino al 20% della popolazione generale avrebbe sperimentato attacchi di panico sporadici nel corso della propria vita. Il disturbo di panico è più frequente di 2-3 volte nelle donne rispetto agli uomini». Dunque, il panico non è un fenomeno marginale nella vita di ciascuno, vuoi perché se ne soffre, vuoi perché si intrattengono relazioni con chi ne soffre. Cosa vuol dire in termini pratici? Poniamo che il 5% delle persone che incontriamo soffra o abbia sofferto di attacchi di panico, e poniamo che ci capiti di incontrare anche solo venti persone al giorno, allora mediamente ogni giorno avremo incontrato almeno una persona che soffre o ha sofferto di attacchi di panico. Questi dati sono una spia accesa costantemente sul rosso nel quadro comandi della macchina in corsa delle nostre vite individuali e del nostro sistema Paese.
Come affrontare le paure secondo la prospettiva buddista? Per rispondere a questa domanda è utile inquadrare come il Buddismo abbia affrontato nel suo percorso storico il tema della sofferenza.

Il Buddimo theravada: eliminare la sofferenza eliminando gli attaccamenti
Secondo la dottrina del Buddismo antico o theravada, l'origine della sofferenza sarebbe da cercarsi nell'attaccamento ai desideri e alle passioni. La paura potrebbe così intendersi come conseguenza del non ottenere ciò che si desidera o di perdere ciò che si è ottenuto. Ad esempio: la paura di non diventare mai ricchi o benestanti, o la paura di non giungere mai a una posizione di rispetto nel proprio gruppo sociale. O per converso, la paura di perdere la propria ricchezza, la paura di perdere il proprio rango o la propria posizione sociale.
In base a tale dottrina, la comprensione della catena di cause ed effetti che determina la comparsa delle sofferenze può fornire l'occasione per porre fine al soffrire. In altre parole: eliminata la causa della sofferenza, eliminata la sofferenza. Poiché la causa della sofferenza è da cercarsi nel desiderio, o meglio nell'attaccamento ai nostri desideri, occorre agire drasticamente per sradicare gli attaccamenti scegliendo uno stile di vita particolarmente austero, come testimoniano le rigide regole monastiche del primo Buddismo.

Il Buddismo mahayana: la via del bodhisattva
Il Buddismo mahayana, pur riconoscendo l'essenziale vacuità di tutti i fenomeni, si pone fin dall'inizio in antitesi con una nozione puramente ascetica del vivere. La considerazione che qualsiasi oggetto del desiderio è comunque soggetto all'impermanenza non può esimere il credente dalla responsabilità di offrire agli altri esseri viventi una via, anzi "la Via", per ottenere l'Illuminazione, non esime l'individuo dall'adoperarsi per infrangere le catene causali che trattengono gli altri esseri in una condizione di prigionia esistenziale. Nel Buddismo mahayana si pone l'accento sulla natura relazionale della realtà: tutti gli esseri e tutte le cose sono in relazione tra loro, tutti i fenomeni sono interdipendenti. La sofferenza dell'individuo è legata alla sofferenza dell'ambiente in cui vive, la felicità della persona dipende dalla felicità altrui. La via per la salvezza è la pratica del bodhisattva, di colui che ricerca l'Illuminazione per sé e per gli altri.
Per attraversare il mare della sofferenza e approdare all'Illuminazione, i bodhisattva dovevano compiere sei pratiche, dette le sei paramita:
la pratica dell'offerta;
la pratica dell'osservare i precetti;
la pratica dell'essere tolleranti;
la pratica dell'assiduità;
la pratica della meditazione;
la pratica dell'ottenimento della saggezza.
La pratica dell'offerta - centrale nel Buddismo mahayana - comprende tre aspetti: la pratica dell'offerta materiale, la pratica dell'offerta alla Legge e la pratica dell'offerta del coraggio. Offrire coraggio significa liberare le menti altrui dalla paura e portare la pace.

La pratica dell'offerta del coraggio nella prospettiva del Buddismo di Nichiren Daishonin
:IMM:La pratica dell'offerta del coraggio, ossia di liberare le altrui menti dalla paura, è di particolare importanza seguendo la prospettiva del Buddismo di Nichiren Daishonin.
In un brano del Gosho intitolato Il vero Oggetto di culto, una delle tante lettere che Nichiren Daishonin scriveva a beneficio dei suoi discepoli, si legge: «Il sutra Muryogi afferma: "[Chi abbraccia questo sutra] realizzerà naturalmente le sei paramita senza averle praticate» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 232). Il presidente della Soka Gakkai internazionale Daisaku Ikeda, commentando il brano appena citato, scrive: «La prima delle sei paramita è "la donazione". Esistono tre tipi di donazione: la "donazione del tesoro", vale a dire le offerte materiali; la "donazione della Legge", cioè lodare e insegnare la Legge; e la "donazione del coraggio", che consiste nell'eliminare la paura e dare la serenità. Senza scendere in dettagli, vorrei soltanto sottolineare che le offerte materiali non sono l'unico tipo di donazione. I buddisti attribuiscono grande importanza alla lode e all'insegnamento della Legge, e alla capacità di allontanare la paura e di offrire pace alla mente. Limitati come sono, i beni materiali non possono offrire la salvezza definitiva e le offerte di questo tipo aiutano un individuo solo per un breve periodo di tempo. [...] è invece necessario offrire coraggio a coloro che, pur potendosi guadagnare la vita, cadono in una disperazione così profonda da perdere la volontà di vivere: il coraggio, infatti, elimina la paura e l'angoscia, e dà la speranza e la tranquillità» (D. Ikeda, La vera entità della vita, Esperia, 1996. p. 178). Una delle pratiche fondamentali per l'ottenimento della Buddità, vale a dire per la risoluzione delle sofferenze e, quindi, delle paure, è, dunque, dare coraggio e tranquillità di mente agli altri esseri. Ma come è possibile praticare l'offerta del coraggio se, per primi, si vive nell'ansia e nella paura? Il Sutra del Loto afferma, in modo rivoluzionario sia per il Buddismo theravada sia per il Buddismo mahayana, la possibilità concreta che chiunque, qualsiasi sia il suo status sociale o qualsiasi sia la sua condizione vitale, può manifestare la Buddità. Nel Sutra del Loto si legge:
«A quel tempo la fanciulla Drago porse al Budda un gioiello che aveva, prezioso come mille milioni di mondi: il Budda lo accettò immediatamente. La fanciulla Drago disse al bodhisattva Accumulo di Saggezza e al venerabile Shariputra: "Ho offerto questo prezioso gioiello e l'Onorato dal Mondo l'ha accettato: ciò non è forse accaduto rapidamente?". Essi risposero: "Sì, davvero rapidamente!". La fanciulla continuò: "Avvaletevi dei vostri poteri sovrannaturali e guardate come conseguo la Buddità. Sarà cosa persino più rapida!"» (Il Sutra del Loto, Esperia, p. 245).
L'affermazione del conseguimento istantaneo della Buddità era difficile da digerire per chi si era sottoposto a pratiche austere:
«Il bodhisattva Accumulo di Saggezza disse: "Quando osservo il Tathagata Shakyamuni, mi rendo conto che per innumerevoli kalpa egli ha portato avanti severe e difficili pratiche, accumulando meriti e virtù, cercando la via del bodhisattva senza mai riposare. Osservo che in mille milioni di mondi non c'è un solo luogo, forse anche piccolo come un seme di senape, in cui questo bodhisattva non abbia sacrificato il corpo e la vita a beneficio degli esseri viventi. Solo dopo aver fatto tutto questo, è stato in grado di completare la via della bodhi. Non posso credere che questa fanciulla nello spazio di un istante abbia effettivamente potuto conseguire la corretta illuminazione"» (ibidem, p. 243).
Una fanciulla, una bambina, aveva conseguito, così come era, l'Illuminazione - questo fatto era davvero inconcepibile per l'epoca! Ma come aveva fatto? Perché aveva ottenuto i benefici delle paramita - tra cui la capacità di donare coraggio, liberare dalla paura e donare la tranquillità di mente?
Il Sutra del Loto è scrittura e insegnamento che rivela nelle tre direzioni temporali - passato, presente e futuro - la natura fondamentale della Buddità inerente sia agli esseri senzienti sia agli esseri insenzienti. Al tempo stesso, predice la possibilità per tutti gli esseri di ottenere la Buddità nella forma presente. Tuttavia, leggendo il sutra non sembra essere affermata la pratica che rende praticamente possibile l'Illuminazione di tutti gli esseri. Nichiren Daishonin enuncia la pratica nascosta del Sutra del Loto: la pratica della recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. Nella prospettiva del Buddismo di Nichiren Daishonin la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo equivale a ottenere la Buddità allo stesso modo della fanciulla Drago. In particolare, grazie a una diversa percezione della realtà, si ottiene il beneficio di poter dare agli altri esseri tranquillità di mente privandoli della loro condizione di paura.
Solo grazie alla manifestazione dello stato vitale più alto una persona può percepire la propria e l'altrui paura come condizione transitoria. La paura non è più una morsa, ma una manifestazione temporanea della nostra vita che può illuminarsi. La manifestazione della Buddità nella nostra vita farà sì che l'individuo faccia della propria paura l'arma per donare serenità di mente agli altri esseri. L'offerta del coraggio può darsi, nella prospettiva del Buddismo di Nichiren Daishonin, solo percependo la natura illuminata, altrimenti qualsiasi buona azione sarà priva di significato: «Non devi mai cercare nessuno degli ottantamila insegnamenti di Shakyamuni e nessuno dei Budda e bodhisattva dei tre tempi e delle dieci direzioni al di fuori di te. La padronanza degli insegnamenti buddisti non ti solleverà affatto dalle sofferenze mortali fino a che non percepirai la natura della tua stessa vita. Se cerchi l'Illuminazione al di fuori di te, qualsiasi disciplina, o buona azione sarà priva di significato» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 4).
Compiere buone azioni è naturalmente cosa buona. Ma non necessariamente il compiere buone azioni conduce alla strada della Buddità. Grazie alla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo si può percepire la realtà come la realtà del Budda, e solo così si attua quanto scritto nel sutra Muryogi: «[Chi abbraccia questo Sutra] realizzerà naturalmente le sei paramita senza averle praticate»; solo così si potrà realizzare la pratica dell'offerta del coraggio.
Recitando Nam-myoho-renge-kyo possiamo verificare la natura illuminata della nostra vita e della vita che ci circonda in accordo con quanto scritto nel Sutra del Loto:

Quando gli esseri viventi assistono alla fine di un kalpa
e tutto arde in un grande fuoco
questa, la mia terra, rimane salva e illesa,
costantemente popolata di dèi e uomini.
Le sale e i palazzi nei suoi giardini e nei suoi boschi
sono adornati di gemme di varia natura.
Alberi preziosi sono carichi di fiori e di frutti
e là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio.
Gli dèi suonano tamburi celesti
creando un'incessante sinfonia di suoni.
Boccioli di mandarava piovono dal cielo
posandosi sul Budda e sulla moltitudine.
La mia pura terra non viene distrutta,
eppure gli uomini la vedono consumarsi nel fuoco:
ansia, paure e sofferenze predominano ovunque.
(Il Sutra del Loto, Esperia, p. 303).

Questa descrizione, nella sua parte finale, ben descrive la situazione odierna nella percezione comune. Eppure, nella parte iniziale, ci dice anche altro, che la pura terra del Budda giace incontaminata nelle nostre vite e può rivelarsi in noi stessi e nel nostro ambiente. Al di là delle apparenze esiste la Buddità, nascosta nei fenomeni.
Si provi a pensare all'evenienza della vita che più suscita timore: la morte. «I due ideogrammi della parola jigoku si possono leggere come "scavare una fossa nella terra". Per colui che muore si scava una fossa, questa è jigoku. Le fiamme della cremazione sono le fiamme della sofferenza incessante. La moglie, i figli e i parenti che si affannano intorno al morto sono i guardiani dell'inferno, gli aborasetsu. I lamenti dei familiari sono le voci dei guardiani dell'inferno. Il bastone lungo due shaku e mezzo è la mazza di ferro [dei carnefici]. I cavalli e i buoi [del carro funebre] sono i demoni con testa di cavallo e di bue e la tomba stessa è la grande fortezza della sofferenza incessante. Gli ottantaquattromila calderoni sono gli ottantaquattromila bonno. Il defunto che lascia la sua casa inizia il viaggio verso la montagna della morte, e la riva del fiume su cui sostano i suoi figli devoti è il fiume dei tre passaggi. È inutile cercare l'inferno altrove.
Coloro che abbracciano il Sutra del Loto possono cambiare tutto questo. Per loro l'inferno diventa la pura terra illuminata, le fiamme ardenti si trasformano nella torcia della saggezza del corpo di retribuzione del Budda, il loro cadavere diventa il corpo della Legge del Budda e l'abisso di fuoco diventa la "grande stanza della compassione" del corpo di manifestazione del Budda. Il bastone è il bastone della realtà della mistica Legge, il fiume dei tre passaggi è l'oceano di "nascita e morte sono nirvana" e la montagna della morte è il grande picco di "desideri terreni sono Illuminazione"» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 5, pp. 197-198).
Così scrive Nichiren Daishonin nel 1274 incoraggiando una credente di nome Goke-ama che aveva appena perso il marito. Il brano citato dà un esempio di come ciascun individuo possa, recitando Nam-myoho-renge-kyo, cambiare la realtà del proprio destino e del proprio ambiente. Con questo stato vitale è facile dissipare la paura delle altre persone. Chi recita non avrà timore, pur rimanendo la stessa persona che, prima di aver praticato il Buddismo di Nichiren Daishonin, era afflitta dalle proprie e dalle altrui paure. Percependo la Buddità naturalmente sarà in grado di praticare la paramita dell'offerta del coraggio.
Scrive Daisaku Ikeda: «Quando un essere umano recita Nam-myoho-renge-kyo fonde la propria vita con la Legge mistica e contemporaneamente entra in perfetta armonia con la grande vita cosmica. [...] Un brano di Risposta a Kyo'o afferma: "Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone. Quale malattia può essere di ostacolo? ... Ovunque tua figlia possa giocare sarà libera dalla paura come il re leone". Anche noi comuni mortali saremo infine in grado di ottenere lo stato di Illuminazione (che il suddetto brano sottintende) se coltiveremo la nostra fede basandoci sul Gohonzon. "Riceverete naturalmente i benefici delle sei paramita" significa proprio questo. Il defunto presidente Josei Toda diceva: "Combatterò per aiutare le persone a raggiungere quella condizione piena e possente che permetterà di vivere come più desiderano, immerse nel grande oceano dei benefici, indosserò l'abito della pazienza e brandirò la spada della compassione"» (D. Ikeda, op. cit., pp. 188-89).
Il Buddismo, nella sua storia, ha analizzato a fondo i fenomeni per capire e abbattere le cause della sofferenza. Al giorno d'oggi ci insegna che attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo si può guardare e gustare il mondo come il mondo di Budda e, grazie a questa consapevolezza, si è in grado di donare la tranquillità di mente a chi vede la «terra consumarsi nel fuoco» una terra dove «ansia, paure e sofferenze predominano ovunque». E si può rispondere alla domanda del Budda: «Come posso far sì che tutti gli esseri viventi accedano alla via suprema e acquisiscano rapidamente il corpo di Budda?» (Il Sutra del Loto, Esperia, p. 305).

&nbsp;

L'offerta del coraggio

La paura non è un problema

Paura e coraggio

L'indifferenza, l'arroganza e l'egoismo che ci impediscono di sentire il dolore degli altri come nostro costituiscono il male fondamentale

di Alessandra Fornasiero

Shakyamuni, nato principe del clan degli Shakya, viveva una vita che non conosceva privazioni.
La tradizione buddista riferisce che la sua decisione di abbandonare gli attaccamenti terreni per dedicarsi completamente alla ricerca della Via fu determinata dal suo incontro con le quattro sofferenze fondamentali di nascita, vecchiaia, malattia e morte. Nel percepire queste sofferenze come intrinseche alla vita di ogni comune mortale, un "grande dubbio" sorse nel suo cuore. Ecco come viene riportata la sostanza di questo dubbio e le riflessioni che ne seguono, destinate a ri-orientare completamente il corso della sua esistenza:
«Benché sia nato ricco ed estremamente cortese e affabile, come puoi vedere, [un giorno] mi venne questo pensiero. Nella loro stupidità, i comuni mortali - sebbene essi stessi invecchieranno e non possano evitare la vecchiaia - quando vedono gli altri invecchiare e cadere in declino, ci riflettono e ne sono angosciati, e provano disagio e odio - tutto senza mai pensare a ciò come a un proprio problema. Nella loro stupidità, i comuni mortali - sebbene essi stessi si ammaleranno e non possano evitare la malattia - quando vedono gli altri ammalarsi, ci riflettono e ne sono angosciati, e provano disagio e odio - tutto senza mai pensare a ciò come a un proprio problema. Nella loro stupidità, i comuni mortali - sebbene essi stessi moriranno e non possano evitare la morte - quando vedono gli altri morire, ci riflettono e ne sono angosciati, e provano disagio e odio - tutto senza mai pensare a ciò come a un proprio problema» (citato in Buddismo e società, n. 103, p. 24).
Il "grande dubbio" sorto a tormentare il cuore del Budda, dunque, non riguarda tanto la scoperta delle sofferenze inerenti all'esistenza umana, quanto piuttosto la tre volte ribadita stupidità dei comuni mortali i quali, nonostante siano votati "per nascita" a incontrare queste sofferenze lungo il proprio cammino, vivono ignorando questa realtà, e rifiutano di affrontarla quando la incontrano nella vita degli altri.
L'indifferenza, l'arroganza e l'egoismo che ci impediscono di sentire il dolore degli altri come nostro costituiscono dunque il male fondamentale radicato nelle nostre vite. La civiltà contemporanea sembra progettata per evitare l'esperienza del dolore a ogni costo. Essa distoglie lo sguardo dalla morte, relegandola all'esterno come qualcosa che non la riguarda. Ma in una società siffatta, individui anestetizzati alla sofferenza perdono la possibilità di guardare al dolore come a una componente dell'esistenza da utilizzare per diventare persone realizzate, e perdono la consapevolezza della propria responsabilità verso gli altri. «Non posso fare a meno di pensare - scrive Daisaku Ikeda nella Proposta di pace 2004 - che la fuga dell'umanità dal confronto personale con la morte ha fondamentalmente indebolito i freni contro la violenza» (ibidem, p. 25).
Il punto di partenza del Buddismo è il risveglio di Shakyamuni alla Legge mistica, alla consapevolezza che la vera felicità - la gioia delle gioie che sgorga dalle profondità della vita - può essere sperimentata solo quando vinciamo l'impulso di allontanarci dalla sofferenza degli altri e la affrontiamo come se fosse la nostra. Là dove il mortale illuso vede separazione, lo sguardo illuminato del Budda percepisce una trama di relazioni senza fine: una rete estesa quanto l'universo, dove a ogni nodo corrisponde un gioiello che riflette lo splendore di tutti gli altri nodi. Per questo un Gosho afferma che chi accende una lanterna per un altro illumina il suo stesso cammino (Nichiren Daishonin, Gosho Zenshu, p. 1598).
«L'io richiede l'esistenza dell'altro. Non possiamo impegnarci con l'altro in maniera efficace e produttiva se manchiamo di tensione interiore, della volontà e della forza spirituale per guidare e controllare le nostre emozioni. È riconoscendo ciò che è esterno e diverso da noi, percependo la resistenza che offre, che siamo ispirati a esercitare l'autocontrollo che permette alla nostra umanità di realizzarsi. Perdere di vista l'altro significa perciò compromettere la piena esperienza dell'io» (D. Ikeda in Buddismo e società n. 103, p. 15).
Il Sutra del Loto insegna che lavorare per la felicità degli altri è il mezzo più efficace per perfezionare se stessi. La compassione è una forza attiva e reale: lottare per la felicità altrui significa innanzitutto sfidare la paura che esiste dentro la nostra vita, tagliare l'oscurità innata e rompere il guscio del piccolo io. Allora la natura di Budda si manifesta nella nostra vita, e il nostro stato vitale si fonde con la grande Legge dell'universo.
Il desiderio di diventare felici insieme agli altri è il puro ed eterno desiderio di tutte le persone. È lo spirito originale che agisce nelle profondità della nostra vita (D. Ikeda, Il mondo del Gosho, Esperia, p. 130).
«Proprio come l'infelicità non può mai essere strettamente limitata agli altri, così la felicità non è qualcosa che possiamo accaparrare o tenere solo per noi. Siamo di fronte alla sfida e all'opportunità di superare il nostro ristretto egotismo, di riconoscere noi stessi negli altri sentendo gli altri dentro di noi, e di sperimentare la più alta soddisfazione illuminandoci reciprocamente con lo splendore interiore delle nostre vite. È questa sfida che i membri della Sgi, come praticanti buddisti, sono decisi ad affrontare» (D. Ikeda in Buddismo e società, n. 103, p. 25).

&nbsp;

Paura di soffrire

Paura e coraggio

Il coraggio di dialogare. Questa è la caratteristica dei Bodhisattva della Terra, di tutti coloro che recitano Nam-myoho-renge-kyo in questa epoca di paura e male

Il coraggio di dialogare. Questa è la caratteristica dei Bodhisattva della Terra

di Maria Lucia De Luca

«Un'epoca di paura e male». Con queste parole nel tredicesimo capitolo del Sutra del Loto è descritto il periodo attuale, l'ultimo giorno della Legge, lo stesso in cui è nato e vissuto Nichiren Daishonin che definiva se stesso il "devoto del Sutra del Loto".
Si tratta di un periodo in cui le persone hanno perso il vero senso della realtà e sono incapaci di affrontare qualsiasi conflitto - elemento intrinseco della coesistenza tra diversi - se non attraverso la violenza, fisica o psicologica. Un'epoca talmente autodistruttiva che quasi non si inorridisce più se qualcuno si fa saltare in aria per distruggere un nemico. O uccide migliaia di persone innocenti per colpire obiettivi militari. O affama tre quarti del pianeta per usufruire degli agi del benessere. Un'epoca in cui "vincere" significa prevaricare, imporre il proprio punto di vista senza discutere, dove ci si cerca tra simili e si allontana il diverso. E più la situazione è instabile, più si costruiscono bunker di difesa e ghetti di isolamento.
Così la descrive Daisaku Ikeda: «La paura costruisce barriere di avversione e discriminazione sotto forma di confini nazionali, o barriere di esclusione e discriminazione in base alla razza, alla religione, al genere, alla classe sociale, alla condizione economica, o semplicemente alle preferenze personali. Chi ha una mentalità chiusa spesso tende a considerare gli altri secondo stereotipi per mascherare e al contempo sostenere i propri pregiudizi. Questo atteggiamento riflette una pigrizia mentale che impedisce di coltivare comprensione e fiducia reciproca, e di sviluppare la costanza e la determinazione necessarie per impegnarsi nel dialogo. La storia insegna che solo un passo separa la pigrizia mentale dalla violenza» (Proposta di pace 1999, Duemilauno, n. 75, p. 21).

Una mente libera dalla paura
Tornando al Sutra del Loto, qualche riga più avanti Shariputra, Maitreya e altri bodhisattva dalle doti meravigliose promettono al maestro:

... in un'epoca di paura e male
noi predicheremo in lungo e in largo 
(Il Sutra del Loto, Esperia, p. 253).

Ma il Budda risponde che, nonostante le grandi capacità che li distinguono, non è a loro che sarà affidata la missione di propagare la Legge in quell'epoca futura: «In questo mio mondo di saha ci sono bodhisattva e mahasattva numerosi quanto le sabbie di sessantamila Gange, ciascuno con un seguito uguale alle sabbie di sessantamila Gange. Dopo la mia estinzione queste persone sapranno proteggere, leggere, recitare e predicare diffusamente questo sutra» (ibidem, p. 279).
Sta parlando dei Bodhisattva della Terra, che emergono innumerevoli, forti e sereni, dalle viscere della terra, si inchinano al Budda e promettono di diffondere la Legge. Chi sono queste figure leggendarie?
Secondo Nichiren Daishonin sono tutte le persone che recitano Nam-myoho-renge-kyo. Così li descrive il sutra:

Possenti nel corpo...
di saggezza insondabile,
risoluti nella volontà e nel pensiero,
dotati di grande capacità di tolleranza...(ibidem, p. 283).
Con salda forza di volontà e concentrazione
ricercano la saggezza con costanza e diligenza,
espongono varie dottrine meravigliose
e le loro menti sono libere dalla paura»
(ibidem, p. 289).
«Abili nel rispondere a difficili domande,
le loro menti non conoscono la paura.
Hanno coltivato con assiduità la perseveranza,
sono fieri di dignità e di virtù 
(ibidem, p. 292).

C'è da sottolineare che il sutra parla di "assenza di paura", un termine che viene dal sanscrito vaisharadya, e può essere tradotto con "intrepidezza", un coraggio impavido che nasce dalla fiducia incrollabile nella propria e nell'altrui umanità. Quindi, a differenza delle grandi doti di saggezza e compassione degli altri bodhisattva, la caratteristica fondamentale dei Bodhisattva della Terra è la profonda fede negli esseri umani. Per questo motivo il Budda affida loro la propagazione, in un'epoca in cui si va via via distruggendo qualsiasi forma di rispetto per la vita.
Scrive Ikeda nel Mondo del Gosho: «Il fatto che i Bodhisattva della Terra appaiano per stabilire l'oggetto di culto in un'epoca di conflitti è di per sé una testimonianza eloquente che il Buddismo è un insegnamento per la pace e la felicità umana.
I conflitti hanno come effetto una duplice brutalità. Anzitutto danneggiano direttamente la vita e in secondo luogo straziano il cuore della gente e recidono i legami umani. Queste sono funzioni del "demone" che distrugge il "cosmo" o ordine armonioso della vita umana. La guerra è deprecabile. È brutale e crudele. Ed è in una simile epoca di conflitto che i Bodhisattva della Terra stabiliscono il Gohonzon per la salvezza di tutte le persone. [...] La struttura del Gohonzon suggerisce l'uguale dignità e nobiltà di tutte le persone. Il Gohonzon (Nam-myoho-renge-kyo) ha il potere di creare collaborazione e armonia e di dissolvere divisione e conflitti. Ha il potere di salvare le persone dei sei sentieri che soffrono più di tutti. I Bodhisattva della Terra sono coloro che manifestano questo potere.
[...] Nella lotta fra la natura demoniaca e la natura di Budda la missione dei Bodhisattva della Terra è vincere a qualsiasi costo. Se i Bodhisattva della Terra non trionfano sul male, il mondo rimarrà per sempre prigioniero di un ciclo di malvagità incessante. Quando vinciamo sul male la natura del Dharma si manifesta e si realizza un mondo armonioso basato sull'unicità di bene e male» (Il mondo del Gosho, Esperia, p. 326).

Rompere il guscio
:IMM:«Il coraggio - sosteneva Josei Toda - è la cosa più vicina alla compassione».
Il coraggio di «parlar chiaro, senza paura e senza tirarsi indietro davanti alla società - questo è ciò che intende il sutra quando afferma: "Senza curarci dei nostri corpi o delle nostre vite, avremo a cuore solo la via suprema"» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 9, p. 108).
Il coraggio di approfondire, mettere in pratica e diffondere incessantemente l'insegnamento. Il Buddismo definisce quattro tipi di coraggio del bodhisattva: non smettere mai di imparare gli insegnamenti buddisti ed esporne il significato; percepire le capacità intrinseche nelle persone e trasmettere gli insegnamenti in accordo a quelle capacità; risolvere i dubbi delle persone; rispondere a ogni domanda.

Il coraggio di dialogare
È proprio questo il coraggio di cui parla Ikeda, riferendosi al brano del Sutra del Loto citato precedentemente: «Quando loda la totale assenza di paura dei Bodhisattva della Terra, il sutra intende lodare la loro capacità di impegnarsi nel superare ogni barriera discriminante, coinvolgendosi nel dialogo senza esitare. Un dialogo che portano avanti adattandosi, di volta in volta, agli stati d'animo e alla situazione. Talvolta le loro parole sono carezzevoli come una brezza confortante, talvolta risuonano ritmiche come un rullo di tamburo o stimolanti come un suono di campane, talvolta sono come spade che fendono la nebbia dell'illusione. Si impegnano nel dialogo perché fermamente convinti che tutti gli esseri umani sono fondamentalmente eguali, che tutti possiedono il potenziale dell'Illuminazione» (Proposta di pace 1999, Duemilauno n. 75, p. 21).
Riuscire a dialogare non è facile, ma è la vera posta in gioco, la sfida della nostra pratica buddista. Per andare incontro agli altri dobbiamo affrontare con coraggio la nostra oscurità, quella parte di noi che non ha fiducia o ha disprezzo di sé o delle altre persone.
Ma nel Buddismo tutto parte dal desiderio, che riesce ad aprire qualsiasi strada, a tirar fuori qualsiasi capacità: se desideriamo dialogare possiamo recitare Daimoku per aprire il cuore e la mente e comprendere veramente chi abbiamo di fronte. Chi desidera e prova assiduamente a dialogare agisce come un Bodhisattva della Terra, affermando la propria e l'altrui Buddità.
«Il bodhisattva non è completo (l'effetto della Buddità) - scrive Ikeda - ma incompleto (la causa della Buddità). Tuttavia, pur essendo incompleto, manifesta nella sua vita lo stato di completezza (l'effetto della Buddità). O meglio, il bodhisattva, pur godendo dello stato di completezza (l'effetto della Buddità), continua ad avanzare ancora, a salire sempre più in alto e a condurre sempre più persone all'Illuminazione. Quando facciamo emergere i Bodhisattva della Terra che dimorano in noi, siamo in grado di rompere il guscio del piccolo io che limita la nostra vita» (La saggezza del Sutra del Loto, vol. 3, p. 15, corsivi nostri).

&nbsp;

L'audacia del Bodhisattva

Paura e coraggio

In prima persona: Renata Turco

di Renata Turco

È da tredici anni che soffro di sclerosi multipla.
Grazie a lei ho conosciuto il Buddismo di Nichiren.
Quando ti diagnosticano un male del genere, la paura si presenta sotto forma di deserto: sei arso dalla sete e gli altri, le loro parole, si allontanano oltre il confine di una vita "normale"che non ti appartiene più. Il deserto è buio, l'incubo costante, lo sguardo lo rivolgi solo al passato perché il futuro è nemico e carico di incertezze.
La depressione, dopo la diagnosi, è durata solo quindici giorni. Poi è arrivata Martina con il libretto rosso e i suoi discorsi su karma, mondi, stati vitali... Poi sono arrivata io, con un'energia incredibile e la voglia di praticare, di muovermi, di andare incontro alla vita. Alle riunioni bevevo come un neonato. A casa, consumavo pile di esperienze. E in ognuna trovavo qualcosa che mi riguardava e parole come funi per attaccarmi nei momenti di stanchezza. Non mi sono mai chiesta se stavo facendo la cosa giusta, non avevo dubbi. Come si può dubitare quando la vita ti afferra e proprio mentre sembra stritolarti ti rivela invece la sua vera essenza? Andavo e basta, e realizzavo. In pochi mesi ho compiuto ciò che, per pigrizia, trascinavo da anni.
Prima non avevo mai avuto il coraggio di pensare alla felicità come a qualcosa che potesse riguardarmi. E un giorno, leggendo una delle riviste buddiste, ho scoperto di essere un'illusa. Sì, perché in un Gosho si afferma chiaramente che i comuni mortali che credono di non poter mai diventare dei Budda sono degli illusi. È più semplice lasciarsi andare al potere distruttivo della vita, alle lamentele, all'idea del destino. Da quel momento ho rinforzato ancora di più la mia carica. E, come in una metamorfosi ovidiana, sono diventata un salmone: risalivo la corrente all'incontrario di tutte le mie disgrazie, io nel Daimoku...
Così, per anni, la malattia è stata più o meno silente. Solo piccoli colpi, come un vicino fastidioso che ogni tanto si affaccia. Andava bene e io, senza accorgermene, mi sono lasciata un po' andare. Ero ritornata nel mio Sud, avevo trovato un lavoro, anche un nuovo amore. Una vita dai molti sogni ancora da realizzare, una pratica costante ma senza quel calore iniziale, attività fatta con il cuore, ma il minimo indispensabile, senza strafare.
Poi, a ottobre, il colpo. Una mattina mi alzo e le gambe non ne vogliono sapere. O meglio, mi accorgo che cammino storto e in più il mio corpo è imprigionato nei movimenti di una moviola: tra un fotogramma e l'altro faccio fatica a lavarmi, a vestirmi, a stare davanti al Gohonzon in posizione eretta perché il mio tronco scivola. Un'altra, mi sento davvero un'altra. Ho negato questa condizione per mesi, ho sospeso le cure e, piano piano, lentamente ho perduto il gusto di ridere. La depressione è esplosa in questo modo, un misto di negazione, rassegnazione e di muraglia. Di nuovo la scissione: il mondo e gli altri da una parte, io dall'altra.
Ho continuato comunque a praticare, a leggere, a frequentare le riunioni, con l'aiuto dei miei amici buddisti. Anche il corso estivo della Calabria: esplosione di vita, emozioni, esperienze, in un magnifico gioco di doni reciproci. Ma, in me, anche dopo, continuava a mancare il centro. Tirare avanti, tirare a campare. Agli inizi di aprile non ce l'ho fatta più: sdraiata davanti al Gohonzon ho visto chiaramente che una pratica di sopravvivenza, senza azioni, immobile nei dubbi, non sarebbe servita a niente. Ho deciso per una nuova metamorfosi e sono partita verso un centro ospedaliero del Nord, specializzato in questa malattia, per fare controlli approfonditi sulle mie reali condizioni. Il medico che mi ha visitato l'ha messa davvero tragica: mi ha fatto sottilmente capire che ero ormai entrata nella fase progressiva della malattia, e che da lì a pochi mesi non avrei potuto fare a meno della sedia a rotelle.
Allora mi sono svegliata.
E ho davvero ricominciato a praticare: sentendo dentro il mondo, la sofferenza e i suoi intrighi, la voglia e il coraggio di ritornare salmone, così come agli inizi. Fondamentale è stata un'intervista a Mitsuhiro Kaneda sulla trasformazione karmica che ho letto e riletto continuamente nella corsia dell'ospedale: «Bisogna eliminare la paura. E i dubbi, soprattutto... È naturale che la malattia intimidisca, faccia paura. Ma è il demone della malattia, non la malattia di per sé, che cerca di intimidirci. Al giorno d'oggi, anche la tecnologia può diventare un'alleata del demone: le tecniche diagnostiche sono così avanzate che sappiamo tutto delle nostre malattie, le vediamo chiaramente, ma questo aumenta la nostra paura e indebolisce la forza vitale. Chi è malato deve invece praticare con la stessa determinazione di Nichiren, pregando soprattutto per vincere il demone della malattia, la funzione distruttiva della vita, tirando fuori il coraggio per vincere la paura e la rassegnazione. Quando si fa così allora anche il demone diventa nostro alleato, perché grazie a lui possiamo tirare fuori delle grandissime capacità. Altrimenti, se ci facciamo vincere dalla paura, il demone ha vinto...» ("Una decisione più forte del karma", DuemilaUno n. 83).
Il mio reparto, inoltre, era pieno di tristezza, molti ragazzi in attesa di diagnosi in un "mare di oggettività" senza calore. Ho voluto conoscerli, abbiamo riso insieme, ho parlato loro di Buddismo e del valore della ricerca di una vita che lotta, anche nelle situazioni impossibili.

L'ultimo giorno di permanenza al centro il medico mi dice che la mia situazione non è così drammatica come me l'aveva dipinta all'arrivo, e mi incoraggia a riprendere la cura di interferone sospesa mesi prima, perché dalle infinite analisi effettuate in quei giorni risulta che non sono ancora nella fase "progressiva". Ciò significa che non sarà scontato assistere, in breve tempo, alle degenerazioni del mio corpo che questa "fantasiosa" malattia potrebbe provocare, fino ai catastrofici esiti finali, perché sono ancora nella fase per cui alla ricaduta, con le gambe molli, il tronco storto, le braccia pesanti e senza forza, potrebbe seguire un quasi totale ristabilimento.
Perciò, nel Daimoku, dovrò scandire bene kyo, la voce, il tessuto, le "gambe" per attraversare saldamente le strade del mondo. Il medico aggiunge che molto dipenderà da me, dalla voglia di farcela, dal mio "coraggio".

Sì. Ricomincio da ora. E questa volta non più da osservatrice esterna. Voglio pregare, pregare, pregare, da sola e insieme agli altri per distruggere definitivamente il mostro dall'interno.
E poi guardare il cielo e respirare...

&nbsp;

Allora ho cominciato a fare il salmone

Paura e coraggio

In prima persona: Riccardo Plati

di Riccardo Plati

La paura della morte è una battaglia in corso. Sempre. Un elemento con cui lotti ogni istante, che ti accompagna, ti sta al fianco. Io ho iniziato la mia pratica buddista con la paura. Nella mia agenda di urgenze ci sono stati subito gli attacchi di panico. Pensa che ero arrivato ad aver paura che i miei amici non rispondessero al telefono alle mie richieste di aiuto. Quindi una paranoia assoluta. Eppure la mia pratica ha avuto un buon avvio proprio per questo, perché non ci potrebbe essere coraggio se non ci fosse la paura. È come dire che vediamo una cosa illuminata solo perché dall'altra parte c'è il buio.
Comunque, i miei attacchi di panico non sono finiti da subito, solo per il fatto di recitare Daimoku. Ho dovuto lottare.
Mi ricordo che una volta mia moglie doveva partecipare a un corso buddista e io sarei dovuto rimanere con mio figlio piccolo; stavo malissimo semplicemente all'idea che lei partisse e ci lasciasse soli. Allo stesso tempo ero consapevole che non potevo dissuaderla dal partire se le volevo bene, perché lì lei sarebbe cresciuta, anche se per me ogni volta che rimanevo solo era una sfida. Lo è tuttora, ma poi uno si abitua ad andare a recitare Daimoku appena riconosce il primo sintomo della paura. Mi ricordo quella sera che lei partiva di aver pianto davanti al Gohonzon come un ragazzino, ma una frase di Nichiren Daishonin mi incoraggiò molto: «Una mosca blu, se si posa sulla coda di un buon cavallo, può viaggiare diecimila miglia» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 31). Il cavallo è il Gohonzon, se mi ci fossi appoggiato ce l'avrei fatta. Con questa consapevolezza mi sono alzato, sono andato nella stanza del piccolo dove c'era anche mia moglie e la preoccupazione era svanita: ho percepito che tutta la mia vita era lì, in quel momento, per la prima volta ho vissuto in modo intenso e concentrato e ho sentito di non essere mai stato così felice. Non lo dimenticherò mai.
Come ti ho detto: la battaglia è sempre in corso. Lo è con la malattia, quando si confonde con la morte, e lo è con la paura di star solo.
Per dirti, tempo fa ho avuto un incarico di responsabilità nella Soka Gakkai che sapevo mi avrebbe costretto a viaggiare, ed ero fuori di me dalla paura di viaggiare da solo. Ho accettato pensando che sarei partito con altri, ma ogni volta in cui si riaffacciava l'ipotesi di andare da solo nella mente tornava l'onda nera della paura. Eppure come una mosca blu sono salito su treni e addirittura su aerei da solo, vincendo tutte le mie crisi. Ora le riconosco le crisi: sudarella, dissenteria, paralisi alle gambe. I sintomi sono sempre quelli. Il corpo me li trasmette ma la mente è come se andasse oltre, si staccasse da quei segnali per andare verso la vita come è veramente e, come mi è capitato, mi ritrovo a fare quello che devo fare nonostante i sintomi di quel terrore che ho dentro. Mi è successo di recente: avevo deciso di portare sulla neve mio figlio con altri papà e bambini ma alla fine mi sono ritrovato solo ed è iniziato il panico. Non potevo dire ad Andrea: «Non andiamo più», ma allo stesso tempo ho iniziato a sentirmi male. Mi ricordo di essermi svegliato la notte con gli incubi ma per la prima volta nella mia vita da buddista invece di alzarmi e andare davanti al Gohonzon a recitare in preda al terrore ho detto: «La notte è fatta per dormire, e io dormirò». Così è stato, e il giorno dopo ho passato una delle più belle giornate della mia vita.
Se devo concludere con due soluzioni a cui sono arrivato e che mi hanno aiutato a superare gli attacchi di panico direi che la paura c'è quando tu subisci e non c'è quando tu vivi la vita come una sfida, se la affronti. Questo atteggiamento, come dice il presidente Ikeda nel Mondo del Gosho, è quello che ci permette di trasformare il nostro karma nella nostra missione.
La paura è mancanza di fede, e per vincerla bisogna imparare a credere nell'insegnamento di Nichiren Daishonin, allenandosi a pensare che la vita è veramente così come è descritta nel Gosho. Per fare questo ci vuole concentrazione davanti al Gohonzon, bisogna recitare Daimoku con l'intenzione di cercare la nostra Buddità. Ci vuole un pizzico di follia, un andare contro, un abbandonarsi.
In definitiva, la paura nasce dalla preoccupazione di una cosa che non c'è ancora o non c'è per nulla. Quello che ti blocca è la paura di un pensiero, l'anticipazione di un evento che non c'è. Se ti concentri sul momento presente svanisce. Vivendo l'istante al cento per cento la sconfiggi.
(a cura di Roberto Carvelli)

&nbsp;

Il panico sparisce se affronti la vita

Paura e coraggio

In prima persona: Stefania Berardi Rocchi

di Stefania Berardi Rocchi

Quando mi è stato diagnosticato il tumore al seno era l'anniversario della morte di mia madre. Erano passati ventuno anni esatti quel giorno. Io già praticavo il Buddismo da tempo ma invece di scoraggiarmi, forse proprio per quella strana coincidenza, ho visto quella difficoltà come il segnale di un cambiamento del mio karma e un invito a leggere la notizia come una sfida invece che come una disgrazia o un fallimento arrivato a turbare una tranquillità che ero riuscita a costruire con fatica. Sono sempre stata una persona molto collerica e la pratica buddista aveva messo allo scoperto questo mio punto, insegnandomi però anche che qualsiasi sia la nostra tendenza vitale quella è la nostra nota, il nostro suono, che non dobbiamo rifiutare ma, al contrario, cercare di rendere armonico e trasformare in un punto di forza. Così ho avuto l'occasione di dire a me stessa che se fossi riuscita a mutare quella collera in decisione avrei potuto superare qualsiasi ostacolo.
Ho iniziato a recitare con più forza e più a lungo Nam-myoho-renge-kyo, che già recitavo abbondantemente prima della diagnosi per superare difficoltà che avevo nelle relazioni con altre persone dell'associazione buddista. Ho accresciuto la preghiera senza lasciarmi intimidire, dapprima concentrando la mia determinazione sull'esito degli esami clinici: dovevano essere favorevoli e decretare la benignità del male. I compagni di fede che mi stavano attorno mi incoraggiavano molto, ma tutti mi invitavano a recitare Daimoku non per il risultato delle analisi, temendo che se la mia sfida fosse risultata perdente avrei abbandonato la strada della pratica. Ma io non ho spostato di nulla la mia decisione, e anche quando ho saputo che il tumore era maligno ho rafforzato ancora di più la determinazione di uscire sana da questa esperienza.
Quelli sono i ricordi più brutti, non per la scoperta del male ma per il fastidio della chemioterapia, che mi ha procurato da subito enormi sofferenze fisiche. È una cosa pesantissima: ti debilita, ti riduce senza forze intervenendo per di più su una situazione psicologica di per sé già debole. Sei sfiduciata, annientata e soffri tantissimo. Mi ricordo di essermi portata alle volte davanti al Gohonzon strisciando, tutta ingobbita nella sofferenza e poi, sforzandomi per rialzare il mio stato vitale, di essermi ritrovata dopo un'ora a recitare con la schiena dritta e una determinazione maggiore di quella che hai quando sei sano, per poi scoprire alla fine di non sentire più nemmeno un po' di dolore.
Non ricordo di aver mai avuto paura. Dentro di me era chiaro, ed è chiaro, che la mia vita la voglio vivere e morire per essere di aiuto agli altri. Solo così so che sarà stata vissuta in maniera utile.
Piano piano ho imparato a gestire la pesantezza della chemioterapia, e di nuovo mi è stato essenziale fare miei gli insegnamenti buddisti che invitano a dedicare la propria vita agli altri senza risparmiarsi e come se si sostenesse la propria stessa esistenza. Perciò ho iniziato ad andare alla terapia cercando di togliere la sofferenza e dare gioia a chi come me si trovava a sopportare una cura che è devastante fisicamente e psicologicamente. Mi dicevo: se riesco a incoraggiarli partendo dalla loro stessa condizione di certo il mio aiuto gli arriverà più forte. Mi ricordo che andavo di sedia in sedia per incoraggiare chi come me soffriva per i fastidi della cura, portandomi dietro l'albero con la mia chemio che, grazie a questa decisione di essere utile agli altri, era diventata meno insopportabile. Così sono riuscita a influenzare positivamente tante persone e in breve sono guarita.
Da allora sono passati sei anni.
Naturalmente devo continuare a controllarmi, ma ogni volta che mi verrebbe da preoccuparmi mi dico: se pure fosse, l'ho affrontato una volta, lo riaffronterò.
Grazie all'esperienza del tumore al seno la mia vita ha iniziato a brillare in ogni aspetto. Dalla professione - sono architetto - al lato sentimentale. Io che per anni non sono riuscita ad avere nessuna storia di valore ho trovato una persona piena di qualità con cui ora sono sposata e con cui trascorro una vita che non avrei mai immaginato prima.
Se devo dirti una frase delle scritture buddiste che mi ha incoraggiato in quei momenti, e anche oggi, è questa: «Soffri per quel che c'è da soffrire e gioisci per quello che c'è da gioire. Considera entrambe, sofferenza e gioia, come fatti della vita e continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo qualunque cosa accada. In questo modo sperimenterai una gioia illimitata derivante dalla Legge. Rafforza la tua fede più che mai» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, pp. 157-8).
(a cura di Roberto Carvelli)

&nbsp;

Ho trasformato la collera in guarigione

Paura e coraggio

In prima persona: Simona Sappia

Incontro con Simona Sappia

«Soffro di diabete mellito, cioè giovanile. C'è chi ci nasce, a me si è manifestato intorno ai venti anni...». Chi parla è Simona Sappia, da un anno attiva all'interno del Coordinamento nazionale delle associazioni di malati cronici (tra le quali il diabete, l'Alzheimer, il Parkinson, l'Aids), una delle reti di Cittadinanzattiva. I momenti più difficili sono stati, per lei, i mesi immediatamente successivi alla diagnosi. Il contatto con un corpo che sembra non rispondere più correttamente, la difficoltà di ri-equilibrare il proprio stato di salute, le mille paure generate dai tanti interrogativi ai quali dare una risposta, l'hanno spinta a riconsiderare i concetti stessi di paura e di coraggio, imparando a convivere con un "sé" nuovo, diverso, forse più coraggioso.
È proprio per questi motivi, e per una consapevolezza acquisita del ruolo centrale che riveste l'informazione, la partecipazione, la comunicazione e la condivisione del proprio percorso, che ha deciso di avvicinarsi sempre più al mondo dell'associazionismo.
L'abbiamo incontrata per farci raccontare la sua storia.

Cos'è il diabete?
Una malattia che colpisce il pancreas, il quale comincia a non produrre più insulina, per cui l'organismo deve iniettarsene di artificiale per continuare ad assorbire gli zuccheri, cioè l'energia necessaria alla sopravvivenza.
È un processo difficile e complesso da spiegare. Brevemente, nel diabete mellito lo zucchero contenuto nel cibo non riesce a essere sintetizzato e a fornire quindi energia all'organismo. Così, anche mangiando si continua a dimagrire, perché lo zucchero non viene utilizzato, e si sente sempre più fame poiché il corpo, non percependo alcuna introduzione di energia, chiede altro cibo. Invece lo zucchero nel sangue aumenta, e con un eccesso di zuccheri nel sangue si rischia il coma diabetico.
Questo processo può essere ri-equilibrato soltanto grazie all'introduzione di insulina artificiale.

C'è una soluzione?
Abituarsi a concepire l'insulina artificiale come salvezza, come la propria maggiore alleata. Bisogna conoscerla, sapere quanta ne serve, portarla sempre con sé. A intervalli regolari bisogna iniettarsela con piccole siringhe, e ciò richiede una grande capacità di controllo dei modi e dei tempi, di quanto e cosa si mangia, in realtà di tutta la propria vita.
Questo perché un diabetico è costretto a iniettare nel proprio corpo una quantità di insulina che deve variare in relazione alla quantità di cibo che avrà intenzione di mangiare, in base al movimento e allo sport che vorrà effettuare... Semplificando al massimo, si potrebbe dire che: più insulina = più cibo; meno insulina = più movimento fisico (che aiuta a bruciare zuccheri) o meno cibo.
Se i tempi e le quantità sballano (la porzione di pasta che avevi ordinato al ristorante è più ridotta di quanto ti aspettavi, la pizza tarda...) rischi di svenire, sudi, perdi il senso della realtà. E tutto questo perché hai fatto male i calcoli. Immagina quando le crisi si manifestano in un luogo pubblico, dove magari sei da sola! Il panico e la paura possono prendere il sopravvento. Devi imparare a mantenere la calma: tra i primi sintomi e la manifestazione della crisi devi fare tutta una serie di azioni come cercare la borsa, chiedere un succo di frutta o simili che potresti vergognarti di effettuare in pubblico. Devi assolutamente imparare a non vergognarti.

Sembra una condizione dove, per un motivo o per un altro, vivi in un continuo stato di paura... Dove collocheresti il coraggio in questo contesto?
In realtà la paura maggiore è proprio accorgerti che stai male, fare i conti con questo. Un malato cronico deve fare i conti con il suo corpo, e deve diventarne un esperto, sapere tutto, leggere, chiedere il più possibile ai dottori, insomma definire una strategia continua di problem solving, ascoltare i segnali minimi del proprio corpo senza far finta di niente, diventare sensibile a tutto: il tuo crampo non è quello di qualcun altro, e così un'infezione, possono essere segnali di un processo molto più allarmante... Direi dunque che il coraggio risiede nel contatto e nella conoscenza di sé.

Altrimenti ne va della tua vita? Si muore di diabete o no?
Non si muore di diabete in sé, si muore per le complicanze che la patologia può generare. Le principali conseguenze toccano, nella maggior parte dei casi, il cuore, con problemi cardiovascolari, gli occhi, con il rischio di sviluppare la retinopatia diabetica, i reni, con il rischio di dover ricorrere alla dialisi.
In questo senso, imparare a convivere con la propria patologia, imparare a conoscersi e a capirsi, ma soprattutto imparare a gestire i propri sintomi, le proprie paure e debolezze, entrando in contatto con il proprio corpo, amandolo, ascoltandolo e controllandolo permette, nella maggior parte dei casi di ridurre, se non di eliminare, questi rischi potenziali.

Sapresti identificare delle caratteristiche comuni a tutti i portatori di malattie croniche?
Come ho appena detto, sicuramente la necessità di un grande controllo dei propri stati fisici e mentali: se la paura come stato psichico si trasferisce sul fisico rischi di irrigidirti, di chiuderti, non ti importa più niente di nessuno, neanche di te stesso e magari allontani anche le possibili rassicurazioni o soluzioni di chi cerca di sostenerti e farti razionalizzare il momento.
I malati cronici diventano infatti, con gli anni, i più esperti della loro patologia, ed è in questo che risiede la loro forza. Divenendo i principali gestori della malattia, sono capaci di instaurare un rapporto con il medico del tutto innovativo: una reale partnership medico-paziente, dove entrambi i soggetti giocano un ruolo attivo, fatto di condivisione del percorso di cura, del mantenimento di comportamenti particolari, di adesione al trattamento terapeutico.
Ma, nonostante questo, in Italia sono pochi i centri che hanno puntato su una partecipazione del cittadino cronico al suo processo di cura, sebbene sia ampiamente riconosciuto il valore dell'autocontrollo inteso proprio come gestione autonoma, condivisa e ragionata della propria patologia.

Le capacità che hai sviluppato con la tua malattia sono diventate il tuo lavoro...
Già, ma in questo sono un caso raro... Infatti la politica che portiamo avanti con Cittadinanzattiva è quella di riconoscere e dare valore alle facoltà enormi che sviluppa un malato cronico, che generalmente vengono totalmente ignorate dallo Stato, dalle istituzioni...

Posso riassumere le tue affermazioni dicendo che «il coraggio consiste soprattutto nell'affrontare la propria paura»?
Sì, in questo ambito come in tutti gli altri della vita... Anzi, devo dire che, tutto sommato, vedere che ho affrontato ed elaborato una paura così grande mi permette di ridimensionare molti problemi e affrontare con più fiducia tanti altri aspetti della vita.
(a cura di Roberta Calandra)

&nbsp;

Sono diventata l'esperta di me stessa

Paura e coraggio

Rispondono alcuni rifugiati

Yvette, CAMERUN
«Il coraggio è un modo di affrontare le cose, senza avere paura di cosa possa succedere. Ricordo che nel momento in cui ho sentito il sostegno, l'affetto e i consigli dei miei amici, ho capito che potevo farcela, ho sentito dentro di me tutto il coraggio necessario per arrivare fin qui».

Aristide, CAMERUN
«Per me il coraggio significa prendere il passato come punto di partenza per conquistare qualcosa, significa essere disposti a fare, affrontare qualunque cosa a qualunque costo. E la sola idea di poter dare una vita migliore ai miei figli e a me stessa, sentire che altri avevano bisogno di me per poter ricostruire un giorno una vita migliore, tutto questo mi infondeva il coraggio di cui avevo bisogno per lasciare tutto e cominciare di nuovo da un'altra parte».

Davod, IRAN
«Il coraggio è non aver paura di dire la verità».

Yvette, CAMERUN
«Il coraggio è un modo di affrontare le cose, senza avere paura di cosa possa succedere. Ricordo che nel momento in cui ho sentito il sostegno, l'affetto e i consigli dei miei amici, ho capito che potevo farcela, ho sentito dentro di me tutto il coraggio necessario per arrivare fin qui».

Aristide, CAMERUN
«Per me il coraggio significa prendere il passato come punto di partenza per conquistare qualcosa, significa essere disposti a fare, affrontare qualunque cosa a qualunque costo. E la sola idea di poter dare una vita migliore ai miei figli e a me stessa, sentire che altri avevano bisogno di me per poter ricostruire un giorno una vita migliore, tutto questo mi infondeva il coraggio di cui avevo bisogno per lasciare tutto e cominciare di nuovo da un'altra parte».

Davod, IRAN
«Il coraggio è non aver paura di dire la verità».

Astrid, COLOMBIA
«Tutto ciò che è sconosciuto fa paura. Si deve avere coraggio per superarla. Il coraggio, per me, è la volontà di superare le difficoltà della vita».

Goran, Repubblica Federale di Jugoslavia
:IMM:«Il coraggio è soltanto non aver paura e niente altro. Quando sentii che c'era qualcosa che non mi piaceva nel mio paese, ho trovato il coraggio di buttarmi in questa avventura. Ciò che lasciavo mi dava la forza di andare avanti. Ogni difficoltà incontrata mi faceva capire che era importante per tirare fuori il coraggio necessario ad affrontare tutto: questo pensiero mi ha aiutato a far sparire la paura. Tutti i brutti momenti, fonte di paura, servono per trovare il coraggio di voler vedere il proprio futuro. Perché la paura ci toglie energia e non ci permette di progredire. Tutto dipende dal nostro stato vitale. La possibilità di fare qualcosa dipende solo da me».

Koffi, TOGO
«Il coraggio significa fare qualcosa. Significa avere la volontà di escludere la paura. Prima di avere coraggio, devo escludere la paura in modo da tirare fuori la volontà di fare una certa azione».

Francis, CAMERUN
«Per me il coraggio è la volontà e la forza di superare i propri limiti e vincere.
Quando mi sono trovato a dover scegliere se restare o scappare, ho sentito che la sola idea di poter continuare a fare molto per la mia famiglia, seppur da lontano, mi dava il coraggio di scegliere di vivere. La mia esistenza poteva continuare a essere un elemento di forza, di unità e di speranza per la mia famiglia».

Serkan, TURCHIA
«Non si nasce con il coraggio. Viene con la vita. Io non voglio più avere coraggio perché questo mi porta la paura, e io voglio vivere. Chi ama la vita ha più coraggio di tutti gli altri».

&nbsp;

Che cosa è il coraggio?

Paura di vivere, paura di morire

Vorrei gridare al mondo che ce l'ho fatta

Paura e coraggio

Coordinatore della Comunità di San Benedetto al Porto, Genova

di Don Andrea Gallo. Coordinatore della Comunità di San Benedetto al Porto, Genova

di Don Andrea Gallo

La vicenda pubblica di don Andrea Gallo inizia nel 1970 nel quartiere genovese del Carmine quando le sue prediche («una mano al Vangelo e l'altra al giornale, un piede in chiesa e uno nella strada») scuotono la Curia, al punto che il cardinale Siri decide di mandarlo in esilio in una parrocchia di periferia. Qualche tempo dopo viene accolto dal parroco di San Benedetto, don Federico Rebora, e nel 1975 insieme a un piccolo gruppo fonda la comunità di base di San Benedetto al Porto.
La Comunità, ancora da lui diretta e sempre al centro di grandi battaglie, accoglie tutti coloro che si trovano in situazione di disagio, con particolare attenzione al mondo della tossicodipendenza da sostanze illegali, da alcool e del disagio psichico.
La storia di questo prete "di frontiera" è un percorso tortuoso e accidentato. Fin dall'adolescenza ispirato da don Bosco e dalla sua dedizione a vivere a tempo pieno con gli ultimi, i poveri e gli emarginati, don Gallo sviluppa un metodo educativo simile all'esperienza di don Milani, lontano da ogni forma di coercizione. Già salesiano e missionario in Brasile, cappellano in un riformatorio e nel carcere di Capraia, nelle sue molteplici esperienze e impegni c'è un solo punto fermo: essere sacerdote fino in fondo, fedele alla Chiesa e alla sua missione tra i poveri.
Considerando la sua lunga esperienza di cattolico impegnato in un apostolato di frontiera scomodo, spesso inviso e guardato con sospetto, abbiamo ritenuto interessante presentare all'interno di questo speciale il suo punto di vista sui temi della paura e del coraggio, e gli abbiamo indirizzato alcune domande da pubblicare come intervista. Ci ha risposto con un lungo articolo.

Non è il mio stile rispondere sistematicamente.
Facendo riferimento alle vostre domande tenterò di meditare, scrivendo, la mia vocazione, la mia scelta cristiana, come presbitero nella Chiesa cattolica che tanto amo come una Madre.
Per affrontare il tema della paura e del coraggio è indispensabile ritornare alla radice dell'essere umano. Nella sua ricerca di affermazione, l'essere umano dimentica che il tempo e lo spazio sono categorie interne della persona, e fuori della persona sono vuoti.
Occupare sempre più spazio senza riempirlo di amicizia, senza riempirlo di Umanità è inoltrarsi sempre più nella paura, nella solitudine.
Riempire il tempo di cose, lasciandolo vuoto di relazione, è condannarsi alla paura, alla noia, alla disperazione, all'angoscia.
Tutti scopriamo che un tempo pieno come il nostro, al punto da apparire insufficiente, può essere generatore di paranoie.
Un tempo apparentemente vuoto, ma occupato da una relazione profonda, è pieno di senso.
In fondo l'amore è la sola cosa che riempia, è la sola realtà.
Il coraggio parte dall'amore e sconfigge la paura.
La vita non è vita quando manca quella sicurezza che ci permette di guardarci in faccia, di continuare a vivere insieme, senza distruggerci. Se non riusciamo a guarire di questa paura che ci fa aggressivi, violenti, incapaci di sederci gli uni vicini agli altri, non c'è avvenire per la vita umana.
E non c'è dottrina, non c'è verità capace di guarirci dalle nostre paure.
Paura del futuro, paura della morte.
Si diventa professionisti dell'incertezza.
Circondati da violenza si precipita nello scoraggiamento.
Se non riusciamo ad immaginare il futuro, a "osare la speranza", è segno che la paura ci rende servi sciocchi del potere oppressivo.
Paura per il lavoro, per le relazioni personali. Invochiamo sicurezza solamente per noi, tacendo per quella degli altri, dei diversi.
Entriamo individualmente tra la "Società delle spettanze".
La paura è diffidenza verso gli altri: migranti e tutte le vecchie e nuove povertà.
Il coraggio si esprime nel cercare, con fatica quotidiana, i valori forti. Significa cercare il dialogo e il confronto. Il coraggioso costruisce ponti di solidarietà liberatrice.
Persino una errata pratica di una religione può essere espressione di paura, travestimento dell'interesse, cedimento all'idolatria, all'appiattimento, all'integralismo.
Questa religione non libera l'essere umano dal deserto insidioso della paura e della morte.
Uscire dal tunnel della paura, con coraggio, è ritrovare il senso della persona, che non è dato dalla sua funzione economica ma dal suo esistere con gli altri in uno stato di tensione, per realizzare un progressivo perfezionamento dello stare insieme, una pienezza di comunione.
Non si può non riconoscere gli appelli del Papa per la pace.
Suonano però superficiali i richiami alla pace, anche se ben intenzionati, come se la pace fosse una decisione psicologica, una scelta dell'individuo alle spalle delle cose e delle strutture.
La pace è ricerca di giustizia, e la prima giustizia è riconoscere che siamo creature fra creature, in una responsabilità di creazione. Come è possibile che i cinque sesti della popolazione mondiale siano esclusi dalla produzione?
È coraggioso chi non accetta l'ordine esistente e rifiuta di vivere in una successione senza senso, e "lotta" per ricreare una realtà sociale il cui senso sia il convivere nell'amore e nella ricerca costante di una dignità umana nell'altro, in tutte le sorelle e i fratelli.
L'essere umano d'oggi non prega più, perché sente che la preghiera senza "riconciliarsi con i fratelli" è falsità, è ipocrisia.
Una relazione con Dio può essere autentica solamente se l'essere umano è un contemplativo o un rivoluzionario.
Non c'è incompatibilità fra le due espressioni: il contemplativo deve essere rivoluzionario; il rivoluzionario un po' contemplativo.
Una persona religiosa non può arrivare nella contemplazione se non rifiuta energicamente la società economica che discrimina, che emargina.
Se si lascia imbrigliare nelle sue maglie sottilissime è rea di una violenza nelle cose, non è riconciliata, non è creatura fra le creature, è oggetto di consumo e non soggetto di creazione secondo il piano di Dio.
Non si libera dalle paure. La depressione cresce.
Rivoluzionario è chi non accetta le strutture ingiuste, chi cerca di rompere una falsa immagine della persona, formata in una società sbagliata, che produce ansia.
Anche lui cerca, come il contemplativo, per altro cammino, una verità ontologica esistenziale, la persona "vera" cioè liberata dalle alienazioni.
Il rivoluzionario approda fatalmente nel deserto della sterilità se, nel cambiamento radicale delle strutture di morte, non vede l'essere umano nuovo, l'essere umano inedito, non ricerca la persona liberata, cioè la persona vera, soggetto di diritti.
Accettiamo l'ordine com'è, sopportando stoicamente le guerre, le miserie, la paura che è assenza della comunicazione, la non accoglienza?
Bisogna avere il coraggio dell'inedito, dell'ignoto.
- Non ci si libera da soli
- Nessuno libera un altro
- Ci si libera tutti insieme.
In una unica direzione, nella sola strada percorribile: la cultura della nonviolenza, la forza della pace, come principio istitutivo e costitutivo. L'essere umano mite è possibile.
La paura è il congelamento del nostro io. Uscire con coraggio, dandoci la capacità di scoprire, di comunicare con l'altro.
Professare il "noi", il bene comune.
Si può dire in verità che mediante il dialogo i cristiani incontrano i segnali di altre tradizioni religiose, per camminare insieme verso la verità che fa liberi.
È un cammino appena iniziato. Pertanto difficile, ma entusiasmante.
Ammesso che fra i simboli religiosi esistono archetipi dotati di validità universale, vi è tuttavia un'equivalenza rigorosa, nelle varie tradizioni religiose, fra concetti fondamentali come quelli di Dio, nazione, mondo, grazia, libertà, salvezza, liberazione e via di seguito?
Sappiamo che non è così!
L'esperienza delle realtà ultime, come il Padre-Madre cristiano, lo Jhwh ebraico, l'Allah musulmano, il Brahma indù, il Nirvana buddista, il Tao taoista e così via, non è uguale.
Ogni fede religiosa e dunque ogni teologia è perciò talmente legata a una visione del mondo particolare da non poter essere espressa e trasposta in un'altra? La teologia dialogica non può ignorare questi problemi.
Una cosa sembra chiara: per l'armonia fra le comunità religiose non serve una "teologia universale" che pretenda di aggirare le differenze e le contraddizioni; servirà piuttosto l'elaborazione, all'interno delle varie tradizioni, di teologie che, prendendo sul serio le loro differenze reciproche, le assumono e si risolvano a interagire tutte nel dialogo costante e nella indispensabile cooperazione.
Una teologia esclusivista non porta da nessuna parte.
Se rimane sempre al centro l'essere umano, le convergenze saranno grandi e inaspettate.
Il Cristianesimo storico ha accettato le regole della cultura in cui si è inserito; ha pagato spesso il pedaggio per ottenere uno spazio di potere all'interno della follia della guerra.
E abbiamo avuto le guerre sante, le Crociate e via via tanti compromessi.
Ancora oggi mi chiedo anch'io: come mai il messaggio evangelico viene sperperato?
La Chiesa annuncia e testimonia la Buona Novella ai poveri? Può una Chiesa cedere a un sistema unico neoliberista, svendendo la Profezia?
A mio avviso, sono obbligato a constatare nella mia amata Chiesa una nuova preoccupante attualità di rigidità, di imposizioni morali e di antiecumenismo.
Il Papa ad Assisi il 24 gennaio 2002 all'incontro tra cristiani e musulmani proclama testualmente che la religione non deve mai diventare motivo di conflitto.
Come mai si verifica nella realtà storica esattamente il contrario?
I poveri, i senza giustizia, si sentono accolti dalla Chiesa?
Con amore, incessantemente e umilmente, interpello la mia Chiesa affinché interpreti la maggioranza del Concilio Vaticano II e non la minoranza.
Il dialogo pone sullo stesso piano la propria posizione e quella dell'altro, stabilendo tra gli interlocutori una relazione di reciprocità.
Nel rispetto del Papa e dei nostri Vescovi desidererei dire loro che l'apertura dei cristiani ai molteplici canali della manifestazione di Dio non è espressione di "relativismo", ma di fiducia nell'amore di Dio e nella sincerità della ricerca religiosa della comunità umana che si realizza nel Cristianesimo e fuori di esso.
Il dialogo con i non cristiani fa parte della pratica dell'amore per loro, che si esprime nel riconoscimento della loro libertà e nella valorizzazione della loro esperienza religiosa.
È un atto di fede nell'amore universale di Dio e un riconoscimento degli infiniti percorsi attraverso i quali Egli si manifesta.
Vorrei insieme ai nostri Vescovi, ai numerosi testimoni di tutte le nostre Chiese, andare per le strade di tutto il mondo senza rimanere chiusi tra le mura sicure del Tempio e comunicare il sentimento di gioia e speranza che risveglia in me la possibile confluenza tra la valorizzazione dell'amore liberatore, nelle sue innumerevoli espressioni locali, germe e annuncio di una globalizzazione popolare, e l'impegno per la riscoperta delle origini del Cristianesimo e del suo messaggio comunitario: sale, lievito, chicco di grano che marcisce e dà frutti.
Il sentimento di gioia e di speranza che suscita la confluenza, nel progetto di nuova civiltà del terzo millennio, tra la costruzione della famiglia umana riconciliata e la costruzione della famiglia di Dio: del Dio amore liberatore di tutti i nomi.
«Pregare e fare le cose giuste tra gli uomini».

&nbsp;

Osare la speranza

Paura e coraggio

GIOVANNI GIUDICI (1924)
da La vita in versi

Guarderò indietro

Guarderò indietro, non avrò più paura.
Dimenticare amici, dimenticare sventura
o ventura, non serve, cambiare accento,
sapere tutte le giuste notizie,

dunque non serve. Se è da rifare il mondo,
datemi la mia parte, fissatemi il tempo,
controllatemi, lavorerò... Ma qui un po' di vento
già mi sbalestra, mi scopre se mi nascondo,

mi coglie in fallo: basta un niente a tradirti,
e sbagliare da soli non dà esperienza.
Cominceremo daccapo, ma qui è già sabato sera,
credo che il Diavolo esiste, volevo dirti.

Le giornate bianche

Sono queste le giornate bianche
senza luci né forme - se uno avesse
un diario, bianca la pagina resterebbe.
Narrano altri di notti in cui non si dorme,
ma io qui di giornate per dove il non vivere
ci iberna, morti guidati ciechi

ci scosta azzoppati ai bordi del campo.
Mi assillano le tue rabbie futili,
mi costringono a voltarmi, a guardarti:
a non-parole opporre parole non serve,
né silenzi, bisogna aspettare. E quando
tarda la lettera che dà respiro e così

l'esito incerto di guadagni e agonie
pretendo che tutto sia chiaro, e chiuso
con me dentro il mondo che mi porta,
globo trasparente in sé mi sostiene.
Non è dunque bontà
il mio desiderio del bene.

Per sparse probabilità si verifica
l'ordine come vorremmo, ma non siamo
pronti a riconoscerlo - e il tempo spira,
passa via il momento opportuno.
Di altro più che realtà ci disturba il pensiero:
come l'uomo - non so - che all'aperto

costretto a defecare teme che arrivi
la guardia o l'impiegato esemplare
segue con batticuore la teppista puttana
nell'alberghetto tiepido di sorprese.
QUI ORA ALTROVE NEL FRATTEMPO che cosa
può accadere? Se ti lasci interire

dalla paura ore bianche, giornate
bianche, mesi bianchi ti aspettano
dovrai aspettare finché
d'aspettare anche il tempo manchi.
E aspettando ti senti grado per grado
svicolare, risali un poco, ma sempre

meno sulla liscia parete fanno presa
gli alluci i calcagni dei nostri piedi storpi.
Sempre meno riguadagni, sempre più perdi.
Oggi la mia vita ha diecimila giorni
quindicimila forse vivi davanti
- e tempo sempre più per sorridere

dei timori assurdi, non guardarmi alle spalle,
e ragione sempre più di ripetermi:
sii uomo, non succede niente, tutto
è già quasi accaduto in quegli affanni
giovanili. Adesso si leva il buon vento
che di serenità ci rende vili.

Per questi segni su questa carta un colore
darò a questo giorno, un nome.
Ma nella guasta coscienza io so
io dubito che altrove o nel frattempo
un altro è il colore del mondo, altro
l'amore a cui mi nascondo.

ANNA ACHMÀTOVA (1889-1966)
da Requiem

La sentenza

Ed è caduta la parola di pietra
sul mio petto ancor vivo.
Non è nulla, vi ero preparata,
ne verrò a capo in qualche modo.

Ho molto da fare oggi:
bisogna uccidere fino in fondo la memoria
bisogna che l'anima si pietrifichi,
bisogna di nuovo imparare a vivere,

se no... L'ardente stormire dell'estate,
come una festa resta fuori dal vetro.
Da tempo avevo presentito
questo giorno radioso e la casa vuota.

HERMANN HESSE (1877-1962)

Agghiaccianti colloqui di orologio e ragnatela alla parete,
il vento sembra svellere le imposte,
le mie candele vacillanti sono
già bruciate e consunte.
Non c'è più vino nel bicchiere
ombre in ogni angolo
che mi allungano dita.

Come nel tempo dell'infanzia
chiudo gli occhi e respiro affannato,
sulla seggiola mi inchioda la paura, rannicchiato.
Ma non arriva la madre,
non la buona fanciulla che sgridava
e prendendomi in braccio rischiarava
per me col suo conforto il mondo
e dolcemente dissolveva il maleficio.
A lungo me ne resto rannicchiato nell'ombra
odo il vento sul tetto, scricchiola la morte sui muri,

odo sabbia colare dietro i tappeti
odo la morte tessere con le dita di gelo
apro gli occhi, vorrei vederla, afferrarla,
guardo nel vuoto e la sento lontana
sibilare piano con labbra beffarde,
brancolo nel letto. Oh se potessi dormire!
Ma il sonno è un timido uccello
difficile prenderlo, tenerlo, facile è ucciderlo;
fischiando compie, con voce colma di scherno amaro,
il suo volo ronzante, nel vento furioso.

ANNA MALFAIERA (-1996)
da e intanto dire

Che mi potrà spaventare? Stanno alle porte
stagioni invernali odore di foglie decomposte
la terra corrugata. Stanno alle porte giorni
esausti fino alla fine l'occasione che non si può
afferrare la realtà di eventi indecifrabili.
La mente viviseziona i fatti si avvilisce
e al momento giusto pure se riservata denuncia
il grado delle funzioni mistificate delle ipocrisie
i temi prevedibili dei privilegiati le ragioni costruite
dai potenti della terra non per necessità
dei singoli ma per egoismi radicati da superbia
ignoranza dal rafforzamento di un potere
ingannevole ingannatore usurpato. Mi riguarda
ogni oltraggio. Che mi potrà spaventare?
Ogni sopraffazione la volontà di guerra
la determinazione a far male mi potrà spaventare.

Serve gridare se è inutile fuggire.
A volte il grido appanna la paura svia
il colpo che mortale uccide. A volte.
Più spesso non salva dall'affronto
dalla caduta nel ventre gonfio di inattese
insidie. Il grido vigoroso basterebbe
se il tempo si fermasse se non sopraggiungesse
la devastazione di chi smarrisce il pensiero
gli affetti i luoghi per restare nel vuoto
della solitudine. Fuggire anche se non si sa
verso dove né cosa ci aspetta se si sopravvivrà
oltre gli intoppi fermi agli angoli di strada.
L'orgoglio offeso da tanto squallore mi rende
stolida. Verità è riconoscere come si è fragili
nei precisi rimandi quotidiani repliche
di cose sapute e risapute subito sviate.

CARMEN YÁÑEZ (1952)
da Abitata dalla memoria

Bisogna mettere in ordine le cose

L'albero del susino laggiù,
le gardenie a sinistra,
più in là il blu.
Il mare.
Dove, amore,
metteremo il mare?
Gli anni in quaderni gialli
e la risata dorata quando badiamo ai gatti.
In quale cofanetto dell'inverno
metteremo il temporale?
In solaio le ore della tua assenza.
Gli allori, i gerani,
la menta ai piedi
di questa promessa.
Vedrai
come è imprevedibile la terra, amore
se solo esisti.

&nbsp;

Paura e coraggio

Contenuto riservato agli abbonati