NULL

Potere per dominare, potere per realizzare. Una stessa parola per indicare la parte oscura dell'essere umano – che sfrutta gli altri per il proprio vantaggio – e la sua natura illuminata, la Buddità, che apre infinite possibilità, e che permette di cambiare il mondo

&nbsp;

Il potere

Il potere

Il potere è un meccanismo perverso di cui è vittima non solo chi subisce, ma anche chi impone. Rappresentato con la figura del Demone del sesto cielo, che prova piacere nello sfruttare gli altri, si alimenta con il disprezzo, la chiusura, la paura

NULL

di Maria Lucia De Luca

Il potere è un modo di pensare il mondo. È una logica, un meccanismo in base al quale c’è chi comanda e chi subisce, chi vince e chi perde, chi è forte e chi è debole.
Potere è fare questa guerra. E tutte le altre. Potere è non far nulla per evitarla. Ma potere è anche sentirsi impotenti, non dare “potenza” alla propria vita, alla propria autodeterminazione.
Potere è giudicare se stessi o gli altri secondo dei modelli. Potere è chiedere a tua figlia: «Che voti hai preso oggi a scuola? Sei stata la più brava?».
Potere è il motto di Hobbes: homo homini lupus. Potere è fregare l’automobilista accanto e passare per primo. Potere è pulire la tovaglia nel giardino della signora di sotto, è sentire la musica a tutto volume. Potere è vendere l’eroina, potere è farsi di eroina, potere è violentare una persona, potere è non denunciare quella violenza.
Potere è imporre il burqa alle donne afgane, potere è voler togliere loro quel burqa.
Potere è obbligare tutto il mondo a parlare inglese, a pensare inglese.
Potere è il sistema economico globale, ma potere è la nostra vita quotidiana, la nostra schiavitù al consumismo, mantenuta dalla fame dei due terzi della popolazione mondiale.
Potere è sentirsi meno o sentirsi più. E anche sentirsi “uguali”, branco, maggioranza, massa.
Potere è sacrificare gli altri per i propri fini.
Una storia musulmana racconta di tre tori che pascolavano in un grande prato verde, e di un leone che se li voleva mangiare ma non ci riusciva, perché il terzetto era molto unito e i tre si proteggevano a vicenda. Un giorno che il toro nero non venne il leone disse agli altri due: «Se me lo farete mangiare avrete a disposizione l’intero prato solo per voi, e io avrò la pancia piena per tutto l’inverno». I due acconsentirono: il leone uccise il toro nero e loro si godettero il prato fino a primavera. Passato un po’ di tempo, una volta che il toro rosso era tutto solo il leone gli si avvicinò: «Fammi mangiare il toro bianco, così avrai il prato tutto per te. Che ne dici?». Il toro rosso assentì, e fu così che poco dopo fu mangiato anche lui.

Servizio o dominio?
La radice indoeuropea del termine potere è potis, signore, colui che può: esercitare un diritto/permesso (vedi anche l’inglese may), o esprimere una capacità/potenzialità (inglese can).
Adolfo Perez Esquivel, nell’intervista pubblicata su questo giornale, dà anche lui una doppia definizione del concetto di potere, di servizio e di dominio, che potremmo definire rispettivamente come “potere di” fare qualcosa e “potere su” qualcuno o qualcosa.
Per potere come servizio potremmo intendere il fatto di contribuire con il proprio essere, le proprie uniche capacità e potenzialità, a un complesso più ampio di cui ci si sente parte, fatto di esseri umani e di altre entità viventi e non viventi. Esprimendo con tale atteggiamento la propria potenza – perché le caratteristiche individuali vengono manifestate e non inibite – e al contempo il massimo rispetto per ogni elemento con cui si ha relazione, in un rapporto di assoluta pari dignità e mutua necessità.
Rompere questa relazione di collaborazione reciproca che, come sosteneva Dudley Weeks nello scorso numero di Buddismo e società, è il comportamento naturale degli organismi viventi, una sorta di itai doshin naturale, e cominciare a considerare la “mia individualità” o la “mia capacità” più importante della “tua”, a sentire gli altri e l’ambiente come limite “scomodo” alla propria autorealizzazione o come “strumento” per realizzare i propri fini, trasforma il potere di fare qualcosa da capacità o dote al “servizio” di sé e degli altri in un mezzo per esercitare potere su qualcuno o qualcosa. Diventa appunto dominio, una relazione squilibrata tra parti diseguali: chi esercita il potere e chi lo subisce. E, come reazione, la libertà diventa non più libertà di ma libertà da.
Nel Buddismo il potere come dominio viene identificato con la figura del demone del sesto cielo, definito come colui che fa libero uso dei frutti degli sforzi degli altri per il proprio piacere. «Lo si può considerare – suggerisce Daisaku Ikeda nella Saggezza del Sutra del Loto (vol. 2, p. 140) – come la tendenza fondamentale della vita a servirsi di tutto e tutti come mezzo per i propri fini».
In La cura della malattia Nichiren Daishonin dice: «La qualità oscura della natura originaria dell’essere umano si manifesta nel demone del sesto cielo».
«Io credo – commenta Ikeda ne La vita mistero prezioso (pp. 126-128) – che la “qualità oscura” della natura originaria dell’essere umano sia l’egoismo che risiede all’interno del sé. Potremmo anche chiamarla il demone della vita, che prende il controllo del sé e lo costringe a operare esclusivamente a proprio vantaggio».
L’aspetto oscuro dell’essere umano si esprime quindi, secondo il Buddismo, nella sua schiavitù al meccanismo perverso del potere, nella sua volontà di dominare il resto dell’esistente impedendogli di manifestare le sue qualità tipicamente “umane” di empatia e compassione.
«Non è senza significato – continua Ikeda – il fatto che i demoni che abitano il Sesto cielo godano della vita dell’Estasi suprema grazie al controllo e allo sfruttamento degli altri. Ovviamente è proprio l’atto del controllare e dello sfruttare gli altri che sta alla base di questa estasi. […] Nella nostra vita, la felicità che otteniamo dall’affermazione del nostro controllo sulla natura e sulle altre persone ha una certa caratteristica diabolica».

Quale potere?
Si tratta di un potere occulto, sottile, di cui siamo tutti schiavi, sia chi lo esercita e sia chi lo subisce. Rompono le scatole questi quattro quinti del pianeta che vivono con meno di mezzo dollaro al giorno, rompe le scatole quel sentimento di pena e d’impotenza che ogni tanto sento dentro di me. Perché devo correre, devo vincere, devo essere brava, efficiente. I soldi, la carriera, lo status.
È una freccia, una direzione a senso unico. Il progresso a tutti i costi, la crescita economica a tutti i costi, il successo a tutti i costi. E se non sei dentro, sei fuori. Sei “in via di sviluppo”.
Non si tratta solo di arraffare. Non è solo una questione di avidità. Si tratta del complesso di valori che tutto ciò ha messo in moto, quello che detta le misure, i metri di gudizio, l’analisi della realtà.
Un sistema che inquina silenziosamente, che fa dubitare del vicino, che mette tutti in competizione, in gerarchia, che reprime la collaborazione.
Un sistema che rende ciechi e irresponsabili perché prigionieri di un’ideologia che non permette di vedere i suoi effetti nefasti. Scrive il filosofo Achille Rossi che proprio questa è «la differenza fra l’ideologia economica dominante e i regimi oppressivi che l’umanità ha conosciuto nel corso della sua storia millenaria. La repressione aperta produce lotta e ribellione, esalta i martiri e i testimoni; la repressione silenziosa è una specie di dolce e piacevole eutanasia della coscienza e porta all’omologazione planetaria» (Il mito del mercato, L’altrapagina, Città di Castello, p. 49).

L’ignoranza di sistema
Nella serie Sette sentieri per l’armonia globale Ikeda analizza il concetto di “spirito astratto”, espressione coniata dal filosofo francese Gabriel Marcel per indicare la tendenza da imporre ordine all’animo umano dal di fuori, spesso attraverso la pressione esterna. Questo accade quando si fa l’errore di collocare l’ideologia al di sopra della realtà delle persone, sacrificando vite umane allo spirito astratto. Quando si ha troppa fretta di riformare il sistema dimenticandosi l’individuo, che è la parte più importante del processo di riforma. Quando si fa la distinzione tra buoni e cattivi, tra bravi e meno bravi, quando si crea il Nemico, quando si inglobano i singoli individui in categorie fisse, come gli extracomunitari, i negri, le donne, gli omosessuali… Osserva Marcel: «Per trasformare qualcuno in capro espiatorio è indispensabile che lo converta in un’astrazione: il comunista, il fascista, l’antifascista e così via…». Commenta Ikeda: «Se ci costringiamo a riesaminare gli incubi del ventesimo secolo – purghe, olocausto, pulizie etniche – scopriremo che tutti hanno avuto origine da un ambiente in cui il linguaggio era manipolato per attirare l’attenzione delle persone unicamente sulle differenze. Convincendo la gente che queste differenze erano assolute e immutabili si oscurava l’umanità degli altri, legittimando così la violenza nei loro confronti».
Quando le astrazioni sono date come certezze diventano miti, alimentando il dogmatismo, l’intolleranza e il fanatismo. Creando quello che Ortega y Gasset ha definito uomo-massa, un individuo con un forte appagamento di sé che «lo porta a chiudersi a ogni istanza esterna, a non ascoltare, a non mettere sulla bilancia del giudizio le proprie opinioni e a non far conto degli altri. La sua sensazione intima di dominio lo stimola costantemente a esercitare un’azione di predominio. Agirà, quindi, come se soltanto lui e i suoi consimili esistessero al mondo…».
E cercherà di imporre lo stesso “bene” a tutti, spesso con ogni mezzo. È questo il dramma delle rivoluzioni, perché il bene non si può imporre, perché non c’è un bene uguale per tutti se non quello della vita, di ogni vita e delle sue inesauribili potenzialità. Per questo il Buddismo oppone all’astrazione della massa la concretezza del cambiamento di ogni singola persona. È la rivoluzione umana di ogni uomo e di ogni donna, in continua interrelazione, che può costruire un nuovo mondo, imprevedibile, dinamico, con infinite possibilità.
«Nella vita – scrive Ikeda nella Saggezza del Sutra del Loto (vol. 2, p. 147) – non c’è un ordine gerarchico. Tutta la vita ha un valore inestimabile. Dobbiamo educare i bambini e gli adulti in modo che nessuno si senta impotente. Dobbiamo nutrire il cuore e creare una vera solidarietà umana. Questa sarà la chiave per l’epoca attuale».

Com-passione, com-petizione
Soffrire insieme, cercare insieme. È il prefisso “com” (cum, in latino) che sposta i termini della questione. Che scardina la logica del dominio. Che distrugge i sistemi autoritari. Che trasforma la freccia del potere nella rete delle relazioni.
Come quel gruppo di bambini africani – nel racconto di Raimon Panikkar – invitati a gareggiare per conquistare delle caramelle, che si prendono per mano e corrono insieme verso la meta.
(cfr. R. Panikkar, “Economia e senso della vita”, in Aa. Vv, Come sopravvivere allo sviluppo, l’altrapagina, Città di Castello, 1997).
«La natura demoniaca del potere – scrive ancora Ikeda (ibidem, p. 144) – opera per disintegrare e dividere. Divide le persone, divide un paese da un altro, spezza i legami dell’individuo con la natura. La compassione invece unisce. Nell’universo c’è una compassione che unifica. In origine l’universo è compassione e, in questo senso, è il palcoscenico ideale per la lotta tra il Budda e il demone, tra la natura demoniaca del potere che considera la vita come un mezzo e la compassione che fa della vita il fine».

Il rispetto militante
Ma come si lotta?
Nel Sutra del Loto c’è un bodhisattva chiamato Mai sprezzante (Fukyo, in giapponese). Egli crede che, poiché tutti gli esseri umani posseggono la natura di Budda, nessuno possa essere disprezzato, che a ogni forma di vita vada accordato il massimo rispetto. Anche quando persone tronfie e arroganti lo denunciano e lo colpiscono con bastoni e pietre, egli continua a rifiutarsi di disprezzarli, convinto che ciò equivarrebbe a disprezzare il Budda. E continua a predicare questa dottrina fino alla fine, manifestando un supremo rispetto per l’umanità in ogni sua parola o azione.
È un rispetto militante. Fa pensare a un dialogo incessante, a una ricerca continua dell’altro/altra, a un desiderio di imparare, a un instancabile confronto con chi ha opinioni diverse, con chi non la pensa come noi, con chi consideriamo il Nemico o il pericolo.
Certo, bisogna attrezzarsi. In realtà l’incrollabile perseveranza del bodhisattva Fukyo si basa sulla sua assoluta convinzione di essere egli stesso un Budda, di avere il potere del Budda.
Questa certezza – sostiene Ikeda – è l’essenza della disciplina buddista, l’allenamento a sviluppare costantemente questo pensiero, questa consapevolezza, questo potere.
Scriveva Leonardo da Vinci: «Non si può aver dominio più grande o più piccolo che quello su se stessi». Se siamo sufficientemente padroni di noi stessi, se ci conosciamo abbastanza per “trasformare” il nostro aspetto oscuro e coltivare la nostra “parte illuminata”, non saremo costretti – per sentirci “bene” – a imporre i nostri valori agli altri e nemmeno a calpestare i loro ideali, valori e tradizioni.
Ci sentiremo invece così forti e potenti, così bene e a nostro agio da provare curiosità, interesse e amore per chi è diverso da noi, per sconosciuti modi di essere e di sentire.
E di pensare il mondo.

&nbsp;

Forti, potenti... schiavi

Il potere

Io posso. Ma dipende da quanto ci credo. Perché ogni volta che penso impossibile qualcosa, detto limiti inutili alla mia vita, al mio agire qui e ora, alla possibilità che ho di trasformare me e la mia realtà.

NULL

di Manuela Viigorita

Se posso, questa guerra non si farà. Se davvero io posso le mie parole non saranno inutili. E il passare del tempo avrà un senso. Avrà senso crescere, soffrire, aver sofferto. Invecchiare. Se davvero posso non ci saranno più donne violentate, bambine molestate e i fucili, le armi chimiche, quelle nucleari si scioglieranno come neve al sole di fronte ai nostri desideri di pace.
Se io posso, questo amore non sarà una catena. E mia madre saprà sorridere prima di morire. E i semi che vado piantando germoglieranno. Gli uomini capiranno.
Se io posso, tu guarirai. Perché non dipende da quanto sangue ho nelle vene, da quanta forza corre nei polmoni. Non dipende da quanto ho studiato, né dalla danza dei miei neurotrasmettitori, dai miei muscoli o dalla mia posizione sociale.
Dipende da quanto ci credo. Da quanto nutro di vita i miei desideri, che non basta pensarli, non basta dire “desidero”, desidero che il mondo cambi, che la felicità cammini per le strade, che tu sia protetta e forte. I desideri bisogna non dimenticarli, non lasciarli appassire. Bisogna che abbiano carne e realtà, che nella realtà si calino cambiando le giornate, i lunghi momenti di vuoto, le perdite di tempo. Allora, allora forse posso e tu puoi, e la vita può.
Dipende dalla fede che ho. Perché ogni volta che penso impossibile qualcosa, ogni volta che non ci credo, detto limiti inutili alla mia vita, al mio essere umana, al mio agire qui e ora. Perché quando credo, divento capace di muovere la superficie terrestre e il tempo mi viene dietro e le persone che tocco le tocco davvero, e non rimane il nulla di un incontro. Rimane qualcosa capace di modificare le molecole della storia, capace di muovere. E quando credo molto, quando imparo a correre dietro la mia fede, so che le mie fatiche, le mie parole, i miei desideri hanno il potere di continuare a viaggiare oltre me, oltre i miei gesti o le mie percezioni.
Vanno oltre, anche del tempo. Come le parole di una poesia che resta a dire qualcosa fino a secoli dopo. Come il coraggio di chi ha lottato per tutta l’esistenza in nome di qualcosa per cui riteneva valesse la pena di vivere e lottare, e i cui segni restano.
I segni del coraggio restano, e la cambiano la realtà. Possono. E penso a Gandhi, a Socrate. Penso ai martiri cristiani, a donne semplici e forti, come Amelia Boynton Robinson, alla sua lotta per i diritti civili degli afroamericani, a Rigoberta Menchu. Penso alle parole che Etty Hillesum scriveva in un campo di smistamento, che arrivano a noi come in una bottiglia vuota lasciata nel mare. Arrivano a interrogarci sul senso di esserci e sulla necessità di non fuggire anche quando le cose che accadono fanno male più che ferite. «Non credo più che si possa migliorare qualcosa nel mondo esterno senza aver prima fatto la nostra parte dentro di noi. È l’unica lezione di questa guerra; dobbiamo cercare in noi stessi, non altrove. Malgrado il dolore e l’ingiustizia, la coscienza che tutti questi orrori non sono come un pericolo misterioso e lontano al di fuori di noi, ma che si trovano vicinissimi e nascono dentro di noi. E perciò sono molto più familiari e assai meno terrificanti».
Il potere della vita percorre mari e spazi e tempi, si allarga toccando gli occhi e i pensieri degli altri e naviga per generazioni.
Nichiren questo lo sapeva, e non ha fatto altro che dirlo, che scriverlo, che lasciare, ovunque passasse, tracce del suo stato vitale grande, potentemente potente. Tanto che il suo desiderio di realizzare kosen rufu ha vissuto oltre lui, nel tempo e nello spazio. Tanto che vive oggi, ogni volta che ognuno di noi guardando il carattere myo iscritto nel Gohonzon può percepire la sua forza, la sua determinazione di svelare all’essere umano le infinite potenzialità che possiede. Il potere che ha. E non si tratta di miracoli, che pure, ogni tanto, sembrano quasi succedere. Parliamo di quanto può un singolo essere umano. Un uomo, una donna.
Quanto può una singola vita? Mortale, delimitata fisicamente nel tempo e nello spazio? Quanto può contare?
Nichiren era figlio di pescatori. Era povero e non aveva poteri soprannaturali. È stato perseguitato, arrestato, esiliato. Ha sofferto il freddo e la fame.
Ha visto suoi discepoli morire. Eppure, ha creduto così tanto nel suo desiderio di proteggere e propagare il Sutra del Loto, che quel suo desiderare si è impresso nella storia del Buddismo, ha raggiunto una vita e poi due e poi mille e oggi milioni. Perché il potere di una vita non ha confini, se non quelli che decidiamo, anche solo pensandoli, anche solo lasciando che le cose che vogliamo non accadano.
Certo, non sempre è tutto semplice, non sempre le cose accadono come se fossero regali. E le possibilità quasi mai si danno da sole, quasi mai è tutto pronto per noi. Molto più spesso la fatica più grande è quella di crearle le possibilità, di costruirlo un terreno di cambiamento. Senza alcuna certezza se non la nostra fede, se non il nostro desiderio di cambiare e cambiare la realtà che viviamo, la società che spesso mostra così bene i suoi veleni. Quando ci riusciamo, quando quelle possibilità si fanno dai nostri occhi, dalle nostre mani, la vita impara e si allarga, gioca spazi vitali nuovi, scopre interrelazioni che non sospettavamo. E riesce a dialogare con il resto, coi contesti che incontriamo. Con questa strada, questo cielo, queste foglie, la gente che sfioro sull’autobus, quei bambini che entrano a scuola.
Credere, non significa esimersi dal fare i conti con la realtà. Non basta pensare di potere per potere davvero. C’è bisogno di tanta attenzione, tanti piccoli gesti di cura, parole, azioni che provino a forzare i fili spinati a cui l’abitudine ci ferma, ci fa arrestare. C’è necessità di lottare a volte, di intraprendere lotte estenuanti contro la pigrizia. La paura. Il dolore. Spesso è necessario fare i conti anche con l’affezione al dolore, quello in cui ci sentiamo come a casa nostra, quello di cui conosciamo tutti gli angolini più invisibili e segreti. Altre volte è la paura del nuovo a farci sostare. Altre volte lo sforzo più difficile e tremendo è semplicemente quello di continuare, quando sembra non succedere niente, quando la realtà sembra sorda e sembra che tutto stia dicendo no.
Per quanto possa sembrare un azzardo, un modo irrazionale per sfuggire alla materialità e severità del reale, la fede è il modo più profondo per conoscere la realtà, per sperimentarla. Perché credere, cercare di rendere possibile qualcosa che non lo sembra, ci obbliga a guardare ogni cosa in maniera più seria. Ci obbliga a studiarla la vita, a scovarne le tracce di senso e funzionamento. A capire cosa succede intorno a noi quando ci muoviamo, a guardare cosa si muove e cosa no. Ci obbliga a imparare a muoverci meglio, nello spazio e nel tempo, nelle piccolezze di ogni giorno.
Così, quando fermamente desideriamo l’impossibile e ogni nostra cellula inizia a desiderare, a muoversi in funzione di quel desiderio che sta prendendo forma, quando agiamo con la fiducia di riuscire, la realtà diventa una palestra in cui esercitare i nostri sensi, le nostre percezioni, il potere della nostra vita.
Impariamo a percepire cose a cui prima non facevamo caso, cominciamo a curare “particolari” come il corpo con il quale agiamo, le persone che ci stanno di fronte, le parole che passano da loro a noi e da noi a loro. Apprendiamo a leggere come in filigrana la complessità e il movimento delle cose con uno sguardo altro, che ci guida, ci apre visuali, possibilità sconosciute, da sperimentare. Da provare e riprovare. Non è qualcosa di straordinario, mistico, impossibile.
Se guardiamo bene, abbiamo imparato a fare ogni cosa così, come a camminare. Non sapevamo farlo, ma a un certo punto abbiamo cominciato a percepire che forse si poteva, e abbiamo provato, con cadute, paure, tentativi fallimentari. Provato e riprovato, fino un giorno a riuscirci, a lasciare la mano di nostra madre e andare...
Anche scrivere forse all’inizio ci sembrava una impresa impossibile, come leggere, o imparare a suonare la chitarra, o danzare, o nuotare. Ci abbiamo semplicemente provato e provato. Perché abbiamo creduto di potere, perché qualcuno, o una vocina dentro ci diceva “puoi”, fino a riuscirci, fino a potere. E la nostra esperienza questo lo sa, lo ricorda. Ricorda la fatica e la gioia di ogni cambiamento, di ogni desiderio seguito e realizzato, ricorda il percorso, il guadagno, l’emozione di comprendere, abbracciare qualcosa e qualcuno in più.
Ricorda cosa c’è stato bisogno di vincere, quale terrore, quale illusione, quale senso di impotenza o incapacità, quali difficoltà.
«In mezzo a queste quattro montagne e a questi quattro fiumi c’è una zona pianeggiante dove ho costruito una piccola capanna per ripararmi dalla pioggia – scrive nel 1280 Nichiren da Minobu, ringraziando un suo discepolo che gli aveva donato tazze e piatti – Per costruire le mie quattro mura ho scortecciato gli alberi e indosso una veste di pelle di cervo morto per cause naturali. In primavera strappo le felci per nutrire il mio corpo e in autunno raccolgo la frutta per mantenermi in vita. Ma, dal novembre dello scorso anno, la neve ha continuato ad accumularsi e ora che siamo a gennaio del nuovo anno sta ancora nevicando. […] Non mi rado più il capo e così sembro una quaglia e le mie vesti sono così rigide a causa del ghiaccio da assomigliare alle ali gelate dell’anatra mandarina. E in questo luogo, dove gli amici dei vecchi tempi non vengono mai a visitarmi, dove sono stato abbandonato anche dai miei stessi discepoli, tu mi hai mandato queste tazze che io riempio di neve, facendo finta che sia riso, e dalle quali bevo l’acqua immaginando che sia farinata...».
Nichiren sarebbe morto pochi anni dopo, lasciando la sua fede impressa nei cuori di non moltissime persone. Era un uomo comune, non bellissimo, non fortissimo, non incapace di provare dolore, né capace di evitarlo. Il frutto dei suoi sforzi, delle sue parole, lo stiamo assaporando noi, settecento anni dopo.
Dallo stesso monte, nello stesso anno, scriveva a un altro discepolo: «Il mio cuore è dove tutti i Budda entrano nel nirvana, la mia lingua, dove essi girano la ruota della dottrina, la mia gola, dove nascono in questo mondo; la mia bocca, dove conseguono lIlluminazione. Poiché questo monte è il luogo in cui dimora il meraviglioso devoto del Sutra del Loto, come può essere meno sacro della Pura Terra del Picco dell’Aquila?».
La fede non necessita di condizioni agevoli, non sopravvive solo in palazzi reali con tavole apparecchiate di leccornie. Non si impara nell’inerzia dei pensieri, nella stasi dei gesti. Semina possibilità di vita e gioia e fortuna in ogni luogo, in ogni angolo di sofferenza. Dovunque, prova e insegna alla nostra coscienza, al nostro pensiero spesso piccolo e ingenuo, come quello di un bambino, cosa sia il potere. Cosa significhi potere davvero.
Poter fermare le guerre. La cecità dell’egoismo. Poter creare la terra su cui costruire una sapienza di pace.
Poterti fare felice.

&nbsp;

Il potere della fede

di Marina Marrazzi



Nato a Buenos Aires nel 1931, architetto e scultore, fino al 1974 ha tenuto la cattedra di Architettura presso l’università della sua città. Ma a partire da quella data ha lasciato l’incarico per dedicarsi completamente al coordinamento delle attività dei vari movimenti nonviolenti dell’America Latina. Nel 1968 fondò l’organizzazione che si sarebbe in seguito chiamata “Servicio, Paz y Justicia” per riunire queste diverse realtà, e della quale nel 1974 è diventato segretario generale. Nella primavera del 1977 venne imprigionato senza esplicita motivazione. Liberato dopo un anno, fino al 1980 – anno in cui ricevette il premio Nobel per la pace – è dovuto sottostare a varie limitazioni della propria libertà personale. Da allora ha viaggiato in Europa e nel mondo per testimoniare il suo impegno a favore della lotta nonviolenta per la difesa dei diritti umani. 



Ha lottato contro il potere repressivo in Argentina. Ed è anche un premio Nobel, un personaggio influente su scala internazionale. Non un uomo di potere dunque, ma qualcuno che ha esercitato ed esercita un potere – nonviolento – che ha cambiato il modo di pensare e le cose nel suo paese e altrove. Lo abbiamo incontrato a Roma, lo scorso dicembre, nella sala della protomoteca del Campidoglio, dove si sono riuniti personaggi della cultura, della politica e delle organizzazioni umanitarie impegnate a favore della pace per un incontro sul tema “Il diritto internazionale e le nuove guerre”. 
Gli abbiamo fatto alcune domande sul tema che qui ci riguarda.



Secondo lei che cos’è il potere? 
Ognuno di noi ha un determinato grado di potere. Il potere significa ottenere le cose o con la forza o con la persuasione. 
Esiste un potere come dominio, rappresentato non solo dagli stati, che può esercitarsi all’interno di una casa, nelle relazioni umane, e nella società. 
C’è un potere economico, un potere militare, un potere politico, un potere religioso. 
Il potere può essere legittimo o illegittimo. Il potere legittimo può essere anche usurpato, e in questo caso è di dominio. Il potere è veramente legittimo solo quando è un servizio. Fra il potere-dominio e il potere-servizio esiste una distanza enorme, che è concettuale, spirituale e di coscienza.



Può spiegare meglio che cosa intende per “potere-servizio?” 
Io non ho mai capito perché il popolo debba onorare i propri governanti. È esattamente il contrario: i governanti dovrebbero onorare il popolo. Per questa ragione dico che è un problema sia concettuale che culturale... Esiste una cultura del potere. Già dalla scuola ci inculcano il prototipo dell’eroe, il guerriero o il governante. La storia che ci insegnano è la storia delle guerre, delle rivoluzioni, delle dominazioni. 
Il potere-servizio significa servire il popolo. 
Un maestro buddista, quando un discepolo gli chiede di scrivere qualcosa di importante, gli scrive una sola parola: «Attenzione». Il discepolo non comprendendo, gli dice: «...non mi sembra abbastanza. Puoi aggiungere qualcos’altro?». 
E il maestro scrive: «Attenzione». Quindi il discepolo osserva nuovamente: «Bene, però questo non è sufficiente… che significa attenzione?». E il maestro gli spiega: «Attenzione significa solamente attenzione». 
Il potere-servizio significa questo: servire, essere al servizio degli altri. Semplicemente servire.



Che rapporto c’è tra potere e autorità? 
L’autorità è una cosa distinta dal potere. L’autorità può implicare il potere, ma il valore che questo ha in questo caso è diverso. 
Un padre, una madre, esercitano autorità attraverso l’amore e il rispetto. Il rispetto verso i figli, il rispetto verso le altre persone. Anche se spesso succede, non si deve confondere l’autorità con il potere. Nel momento in cui una persona che ha autorità fa uso del proprio potere, si trova automaticamente di fronte a una scelta: servire o dominare. 
In definitiva parliamo sempre dello stesso concetto: l’autorità può essere un’autorità morale, un’autorità spirituale, o qualcuno che ha autorità – come un professore o un maestro – perché possiede la conoscenza. In questo caso va aggiunto però, se nella conoscenza non vi è passione, è una tragedia. Perché la conoscenza si valorizza, acquista autorità, solo quando c’è passione. Un potere morale, un potere spirituale, un potere etico ci portano a valorizzare le relazioni umane, a creare legami che sono orizzontali e non verticali.



Lei è un premio Nobel, e per questo ha autorità. Come traduce questa autorità in potere di influenzare un cambiamento verso la giustizia e la pace? 
Henry Thoreau, un grande difensore della giustizia che si è ispirato al Mahatma Gandhi, diceva che tutte le persone amanti della libertà devono rispettare la legge. La legge ci permette di convivere, di instaurare le relazioni umane. Non può esistere nessuna società senza una legge. 
Egli sosteneva anche un’altra cosa fondamentale: tutte le persone devono rispettare e far rispettare la legge, ma non tutte le leggi sono giuste. E le leggi ingiuste non devono essere rispettate. Assunse su di sé le conseguenze di questa convinzione, finendo in prigione. Anche io sono finito in prigione per essermi opposto alla dittatura in Argentina. Noi, insieme a tanti altri, abbiamo deciso di non obbedire a leggi ingiuste: con piena responsabilità e in accordo con la nostra coscienza, ci siamo fatti voce della resistenza civile. 
Questa è una lotta non violenta. Dovremmo essere tutti sostenitori della legge giusta, e dovremmo opporci e rinnegare le leggi ingiuste. Questa è l’unica possibilità che abbiamo di sopravvivere come essere umani. 
Se noi stessi stentiamo a difendere i nostri diritti, diventeremo schiavi. Ma non vogliamo rassegnarci a vivere come tali, vogliamo vivere come uomini e donne liberi, perché senza libertà non esiste l’amore… che è l’atto di massima libertà della vita. 
(traduzione dallo spagnolo di Flavia Castellano)



&nbsp;

Servire o dominare

di Rory Cappelli



Dignità. Forza. Coraggio. Quando Estela Barnes de Carlotto entra nella stanza sono queste le prime sensazioni che suscita. Guardi il suo sorriso e il suo tailleur, il suo foulard e la sua borsetta, e non fai fatica a immaginarla preside di una scuola, insegnante, madre, nonna. Inizia a parlare ed ecco che si erge la donna che ha avversato la mancanza di umanità, la sete di sangue, il potere perverso che per tanto tempo hanno dominato nel suo paese, l’Argentina. Si erge con l’autorità che le deriva dal suo essere una donna che ha contrastato con i mezzi di una donna – l’incorruttibilità dell’amore, il desiderio della pace che deriva dall’aver generato degli esseri umani e dal saper dare valore alla vita – la brutalità, l’arroganza, il sentirsi invincibili vigliaccamente nascosti dietro una cortina di violenza. Estela Barnes de Carlotto è presidentessa delle Abuelas (nonne) de la Plaza de Mayo, un’associazione che riunisce le donne a cui la dittatura militare rapì e uccise le figlie o i figli negli anni del regime: le ragazze rapite aspettavano un bambino o una bambina. I militari le facevano partorire, poi uccidevano le madri e con metodi illegali, spesso facendo fingere alle mogli una gravidanza che non c’era e un parto nella stessa clinica in cui partorivano le ragazze, si impadronivano dei bambini. Ancora oggi le Abuelas stanno cercando i loro nipoti.



Come è iniziata la sua storia? 
Ebbe inizio il 24 marzo 1976 quando un golpe militare diede avvio nel mio paese al terrorismo di stato, che si esplicava nel sequestro delle persone che dimostravano dissenso. Chi aveva figli universitari o liceali che si opponevano al regime, viveva nel timore continuo di vederli scomparire. Ero preside in una scuola primaria, mio marito aveva un’attività economica e avevamo quattro figli: la maggiore, Laura, studiava storia all’Università della Ciudad de la Plata, dove vivevamo e ancora vivo. Era attivista e si opponeva insieme alla maggioranza degli studenti al piano che vedeva forza militare e forza economica inscindibilmente unite per devastare il paese. Nel 1977, con la situazione che peggiorava sempre più, Laura si nascose a Buenos Aires: ad agosto fu sequestrato mio marito perché dicesse dove si trovava. Lo cercai e nessuno mi volle dare sue notizie; lo torturarono per venticinque giorni. Soffriva di diabete: si mise in contatto con me una persona che mi chiese quaranta milioni di pesos per fargli avere le medicine. Fu tenuto in un campo di concentramento: mi raccontò che vi portavano continuamente persone che venivano torturate, che le donne venivano violentate, e che poi tutti venivano uccisi. Mi raccontò che facevano loro un’iniezione sulla spalla. Si è poi effettivamente scoperto che facevano iniezioni di penthotal per intontire i prigionieri che venivano buttati vivi giù dagli aerei che sorvolavano l’Atlantico o sotterrati vivi nei cimiteri. Lo liberarono il 25 agosto. Allora ci mettemmo in contatto con Laura per dirle che suo padre stava bene: poco dopo, però, venne vista per strada. Scomparve. Era il 26 novembre 1977. Laura era incinta di due mesi e mezzo. Aveva ventidue anni.



Cosa fece allora? Quale fu la sua reazione? 
Iniziai a cercarla. Lasciai il lavoro. Andai in tutti i posti in cui sembrava che ci potessero essere notizie di lei o in cui credevo di trovarne: parlai con militari, con membri dei partiti politici, con sindacalisti, feci tutto ciò che mi era possibile per ritrovarla. A dicembre andai a parlare con un alto ufficiale a Buenos Aires: mi disse che li ammazzavano tutti. Gli risposi che se Laura era già morta volevo indietro il suo corpo: nei cimiteri c’erano tombe con scritto “NN”, erano tombe anonime, ma noi sapevamo che erano le tombe dei desaparecidos. Le madri di quei ragazzi – perché in prevalenza erano ragazzi – andavano in quei cimiteri e le vedevi girare intorno alle tombe con sguardi vuoti e persi, senza sapere dove fosse il corpo del figlio, della figlia: era una vera tortura. Per questo dissi al militare che mi restituissero il corpo: perché non volevo impazzire per questo strazio. 
Mi giunsero poi notizie di Laura per il tramite di una donna che era stata sequestrata insieme a lei, e che fu liberata. Ci disse che Laura stava bene, che era incinta di sei mesi e che il bimbo sarebbe dovuto nascere a giugno, che avremmo poi dovuto andarlo a cercare in una casacuna (una specie di orfanotrofio) e che, nel caso fosse stato maschio, avremmo dovuto chiamarlo Guido, come il padre, il suo uomo. In quello stesso periodo mi incontravo con altre “nonne”, madri di madri di bambini che scomparivano anch’essi: eravamo già tante. Erano gli inizi del 1978. 
Il 25 agosto mi arrivò una convocazione della polizia: mi ingiungeva di presentarmi in un commissariato senza spiegare il motivo della convocazione. Pensai che magari fosse per darmi il bambino, o perché Laura stava per essere liberata. Si affacciò nella mia mente anche il terribile pensiero che fosse stata uccisa. Quando mio marito e io arrivammo al commissariato ci confermarono che Laura era morta. Sentii un dolore incontrollabile e iniziai a urlare «Assassini!! Assassini!! Me l’avete uccisa!!!»: allora il militare tirò fuori la pistola e la mise sul tavolo, forse decidendo che se avessi continuato a urlare mi avrebbe sparato. Gli chiesi del bimbo, mio nipote: lui mi rispose che era un militare, che faceva parte dell’esercito, che non era una balia, che perciò lui non ne sapeva nulla. Disse che gli era solo stato comunicato che Laura era rimasta uccisa durante un trasferimento perché si era rifiutata di fermarsi quando avevano intimato «alt»: non aveva rispettato un ordine, perciò le avevano sparato, disse. Era una storia totalmente inventata e lo era in modo palese. Mi dissero un’altra serie di bugie, ma alla fine venni a sapere la verità: e cioè che Laura era stata rinchiusa in un campo di concentramento, che in giugno aveva avuto il bambino e che questo bimbo, il mio nipotino, era rimasto con lei solo qualche ora. Poi lo avevano portato via. Quel giorno, invece, da quel militare arrogante, venni a sapere che Laura il 24 agosto 1978, nelle ultime ore della notte, era stata uccisa insieme a un’altra persona. Il suo corpo era lì, in quel commissariato: ma io non potei vederla, mio marito non volle, perché aveva il volto devastato. 
Poiché i corpi dei desaparecidos non venivano mai restituiti alle famiglie, mi sentivo una “privilegiata”: tutte le altre mamme cercavano, cercavano, cercavano senza trovare mai, senza avere mai la certezza, senza mai veramente sapere. Tramite i liberados (coloro che sono riusciti a uscire vivi dai garage o dai campi di concentramento e che oggi girano il mondo per raccontare a tutti cosa è veramente accaduto) venni a sapere che Laura aveva avuto un figlio maschio, il quale, appunto, era stato con lei solo qualche ora: poi lei era tornata al campo di concentramento. Io adesso cerco mio nipote, un maschio che oggi ha 24 anni e che io non ho mai visto.



Per questo, per cercare i nipoti, avete fondato l’associazione Abuelas de la Plaza de Mayo… 
Infatti. Come dicevo, fin dagli inizi mi sono riunita con le altre donne: le nonne, le mamme delle mamme. Cerchiamo i nostri nipoti: perché in tante non sappiamo dove si trovano, se sono vivi o morti. Ma non solo li cerchiamo: una volta trovati, per avere la certezza che siano proprio i nostri nipoti, facciamo l’esame del DNA. A questo scopo abbiamo creato una banca del sangue che custodisce campioni del nostro DNA per stabilire le parentele anche quando non ci saremo più. Con questo metodo abbiamo trovato settantatré nipoti, ma riteniamo che siano ancora cinquecento quelli ancora da trovare. Lavoriamo insieme ai nostri figli, quelli che non sono scomparsi, e con i nipoti ritrovati che lavorano con grande passione per scovare quelli che loro stessi chiamano i “fratellini”. Perciò quando noi non ci saremo più sono certa che questa ricerca continuerà con loro.



Com’è oggi la situazione in Argentina? 
Anche se la dittatura è finita nel 1983, ci sono ancora terribili violazioni dei diritti umani: dopo venti anni di governi democratici costituzionali, nessuno finora ci ha detto qual è stata la sorte di tanti figli e tanti nipoti. Perché, nonostante la democrazia, i militari hanno ancora una forte influenza e un grande potere. Noi stiamo perciò lottando perché si riesca a far venire alla luce tutta la verità. E perché se ne conservi la memoria: io sono la presidente di una commissione che fa ricerche negli archivi argentini di allora, e di una commissione per i diritti dei bambini e dei giovani che si batte per cambiare il futuro e la storia del nostro paese. 
La memoria è importante, perché se un paese perde la memoria perde anche la propria anima. Non solo: un paese che perde la memoria è propenso a ripetere gli stessi errori. Cose come il genocidio non si devono mai dimenticare. Nessuno può dimenticare. Perché quello che è accaduto in Argentina non è stato solo un problema argentino, ma di tutto il mondo: quanto è successo da noi si può ripetere altrove. E si ripete se non c’è punizione: per questo ritengo terribile che il governo ancora non abbia fatto niente per punire i responsabili di tutte quelle morti e di quei rapimenti. È terribile che una madre veda il proprio figlio uscire di casa e non tornare mai più senza sapere neanche dove sia finito. È terribile che anche con la democrazia i diritti umani non siano rispettati, e che le domande dentro le quali tante donne si sono consumate la vita – dov’è finito mio figlio, mia figlia? È veramente morto? Perché mi è stato portato via? Cosa aveva fatto? Chi lo ha ucciso? È stato veramente ucciso? – rimangano senza risposta.



Che importanza hanno le donne per la pace? 
Noi donne diamo la vita, partoriamo bambini, cresciamo figli: per questo siamo contro la guerra, la violenza, la morte e lottiamo per la pace. Noi offriamo amore perché amiamo i nostri figli, i nostri nipoti e abbiamo grande capacità di tolleranza, tanta pazienza e sensibilità. Per esempio quando noi troviamo qualche nipote, un figlio di desaparecido e dobbiamo spiegargli o spiegarle la verità, dimostrargli che quelli che lui ha creduto i suoi genitori sono in realtà gli assassini dei suoi veri genitori, o quanto meno dei ladri, dei rapitori, ci troviamo di fronte a un muro, al rifiuto, a un dolore allo stato puro che si aggiunge al nostro e diventa enorme. Ci vuole pazienza, amore, tolleranza e una buona capacità di penetrazione psicologica per aiutare questi giovani a superare lo shock. 
A volte qualche ragazzo che vede la vera nonna per la prima volta rifiuta totalmente la verità. In questi casi la nonna aspetta, pensando che riuscirà a insegnare al nipote ad amarla, e piano piano accade che in due, sei mesi o magari un anno il giovane inizia a mostrare interesse per la vera famiglia. Fino ad accettare tutta la verità.



Non la vogliono sapere la verità? 
No, perché ne hanno paura, non sanno cosa li aspetta. Cosa sa lui o lei di questa verità? È dura: però abbiamo fatto molte esperienze. Dei settantatré ragazzi trovati, otto sono stati assassinati, mentre gli altri vivono bene, sono liberi, e soprattutto stanno dove loro hanno scelto: con la vera famiglia o con quella che li ha adottati. Non li possiamo certo obbligare a venire a vivere con noi. L’importante è che sappiano tutta la verità, e che conoscano la loro identità. Anche per questo, perché le vite di questi ragazzi non siano basate sulla menzogna, continuiamo a cercare quelli che mancano all’appello, ora anche con l’aiuto dei nipoti ritrovati che ci ringraziano perché adesso sanno veramente chi sono. Qualcuno vuole a tutti i costi trovare gli assassini dei genitori e chiede di sapere la verità da quelli che credeva suo padre e sua madre: «Chi sono gli assassini dei miei veri genitori? Dove stanno? Dove mi avete preso? Perché?». I quali magari rispondono di non sapere niente, di averlo adottato in ospedale, fatto crescere, dato da mangiare, un’educazione, curato, accudito, amato. È una situazione molto difficile.



 
Che fine fa la gente che ha coperto le finte adozioni? 
Con le indagini della magistratura si viene a sapere come sono stati falsificati i documenti, e alla fine i colpevoli finiscono in carcere. Anche se la legge non è molto severa con chi ruba i bambini - vengono inflitte pene di cinque, sei anni al massimo - quello del rapimento dei bambini non è un delitto sul quale si lascia correre. Gran parte dei militari che hanno rapito i neonati sono adesso in galera: abbiamo duramente lottato per ottenere questa piccola vittoria. 
 
I ragazzi rapiti provano sentimenti di odio nei confronti degli assassini dei loro veri genitori? 
No, non provano odio e in questo hanno seguito la nostra strada: quella di non provare odio per gli assassini. Non provare odio però a volte può sconfinare in un sentimento di irreale vuoto. Una volta una giornalista chiese a una di noi se provava odio nei confronti degli assassini di suo figlio e lei rispose che non sentiva niente. Ecco qual è il rischio: non sentire niente. Questa è la cosa più grave, non sentire niente, proprio niente, come se si fosse vuote.



Se tutte le donne si unissero come avete fatto voi secondo lei si otterrebbe la pace?: 
Sì, se ci mettessimo sedute una di fianco all’altra creeremmo un cerchio indistruttibile di pace: si vedrebbe che tutte noi siamo contro la guerra, la violenza, l’ingiustizia, la povertà, il mondo sarebbe molto diverso. Perché la forza della donna sta nascosta nelle profondità del suo essere, ma quando esce è dirompente, attraversa qualsiasi cosa. Noi donne abbiamo capacità che nemmeno sospettiamo di possedere: io per esempio. Quando mi hanno rapito Laura ero una docente tranquilla, non facevo politica, vivevo per i miei figli, per mio marito, per la casa, la scuola. Avevo una vita serena, programmata, delle belle prospettive. All’improvviso mi tolsero una parte del mio essere, mia figlia, e fu come se mi avessero staccato un braccio, un pezzo di cuore: tirai fuori la forza non so da dove, il coraggio infinito che viene solo da dentro, il coraggio di lottare, lottare contro i militari, e non era un coraggio da poco se si pensa che all’epoca ci sequestravano e ci ammazzavano. Io pensavo: «Forse mi sequestrano e mi ammazzano» e nonostante questo continuavo a lottare cercando mia figlia a fianco delle donne nella mia stessa situazione, le mie compagne. Ho così tanto lottato che l’anno scorso, il 20 settembre alle 4 di notte, ho subito un attentato: ero in casa, dormivo. Hanno tirato con un’arma di guerra una specie di bomba all’interno della mia casa distruggendola: e tutto perché ancora dò fastidio. I giornalisti poi mi hanno chiesto se avevo avuto paura: io rispondevo «no, non ho paura». Anzi: questo mi dà più forza per continuare, perché se do ancora fastidio vuol dire che sono sulla strada giusta.



&nbsp;

Il potere

Contenuto riservato agli abbonati