Secondo il Buddismo essere felici significa sviluppare pienamente le proprie potenzialità, in un processo di trasformazione individuale e collettiva definito dalla Soka Gakkai “rivoluzione umana”.
Un atteggiamento di sfida da adottare in tutti i campi dell’esistenza, che permette di considerare ogni evento della vita, positivo o negativo, come un’occasione di crescita per lottare e vincere sulla parte oscura e negativa di se stessi e della società, opponendo impegno, sforzo e creatività all’inerzia, al senso di impotenza e al conformismo.
Un processo che parte dall’infanzia e dura tutta la vita, attraverso una continua ricerca e un miglioramento costante: «Non avanzare – scrive infatti Nichiren – equivale a retrocedere»

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Gli strumenti per crescere

Per una società a sostegno dell'educazione

di Maria Lucia De Luca

Lontani dalla realtà, tutti testa e niente corpo, preziosi ma soli, senza regole o riferimenti precisi. Questi sono i bambini raccontati da Silvia Vegetti Finzi, docente di psicologia dinamica all’università di Pavia, studiosa e autrice di molte opere sull’infanzia e l’adolescenza. Che consiglia agli educatori – genitori e insegnanti – di guardare innanzitutto dentro se stessi per accedere a questo universo sconosciuto.

Un suo testo di qualche anno fa si intitolava I bambini sono cambiati. Come sono i bambini di oggi?

I bambini sono diventati rari e preziosi. Spesso crescono soli, circondati da genitori, nonni, zii e bisnonni. Adulti ammirati, accondiscendenti, iperprotettivi che sollecitano a dismisura l’egocentrismo e la megalomania infantili. Poiché il tempo da trascorrere insieme in famiglia è molto poco, tutti si preoccupano di evitare ogni motivo di tensione e di conflitto. Nella famiglia “sì” non ci sono regole, con il risultato che il bambino si trova in balìa delle sue pulsioni e dei suoi contraddittori desideri.
Poiché la sua giornata passa in gran parte davanti alla televisione, al computer o in Internet, lo spazio virtuale prevale su quello reale. Il saper fare informatico ha sostituito l’esperienza reale e concreta.
I bambini non escono di casa da soli prima del dodicesimo anno, molti non hanno mai saltato un fosso, scalato un muro, lanciato un sasso.
Conoscono le loro capacità mentali, non quelle del corpo, una dimensione ignota alla conoscenza di sé. Per loro il corpo è per lo più un involucro esterno, un abito che si esibisce, non un vissuto.
Quando i loro comportamenti si mostrano inaccettabili (come accade appena frequentano la scuola) reagiscono in due modi: con la reattività motoria, la disattenzione, l’eccitazione, oppure attivando il loro super-io. Ma poiché si tratta di un’istanza immatura, spesso si controllano in modo eccessivo e persino autoaggressivo. Lasciati in balìa di se stessi, mancano di regole chiare, di riferimenti precisi, di comportamenti appresi, di esperienze concrete. Impreparati a vivere, sono esposti alle immancabili frustrazioni senza protezione. Una fragilità che si evidenzierà particolarmente nell’adolescenza.

Come educare un bambino o una bambina? È diverso essere un padre o una madre?

Nella famiglia permissiva i poli maschile e femminile tendono a convergere al centro in una comune “area materna”. Col risultato che rimane vuoto il posto del padre e inattiva la funzione paterna, quella che separa il figlio dalla madre e che introduce un sistema di regole e di valori. Spesso il ruolo paterno è vicariato dalla madre ma non è la stessa cosa, manca la ricchezza che nasce dalla dialettica tra i sessi.
Allo stesso modo si sta omologando l’educazione dei bambini e delle bambine.
Per certi aspetti si tratta di riequilibrare tradizionali ingiustizie ma vi è comunque il rischio di produrre un’identità neutra, poco differenziata e pertanto indifferente alla relazione, alla ricerca della reciprocità sessuale. Una personalità narcisistica, ripiegata sull’io e sul mio.

Cosa significa “sviluppare la personalità” di un bambino/a? Come comprendere e rispettare la sua individualità coniugando questo processo con il compito di educare?

Questo è il nocciolo duro di ogni educazione, il punto in cui l’educatore non può più affidarsi passivamente alla conoscenza, all’informazione, ma deve essere capace di agire creativamente, trasformando gli ideali sociali e gli obiettivi educativi, sempre generici, in un agire relazionale, tagliato su misura per quello specifico rapporto educativo. Un rapporto che mette in gioco l’adulto, la sua storia, la sua personalità, i suoi fini e non soltanto il bambino, come spesso accade.
Rispettare l’identità del bambino richiede per prima cosa che l’educatore tenga sotto controllo i suoi desideri onnipotenti, che ammetta che l’altro è un altro, che non lo si può mai conoscere interamente né manipolare a piacimento.
Deve saper apprezzare l’ascolto, il silenzio, l’osservazione attenta ma non intrusiva, e soprattutto sondare la conoscenza di sé, unica via d’accesso alla conoscenza dell’altro.

A tale proposito Daisaku Ikeda, presidente della Soka Gakkai Internazionale, afferma: «Proviamo a sostituire l’espressione “sviluppo della personalità” con la parola “felicità”. Il fondatore della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, un grande educatore, affermava sempre che la felicità dei bambini è lo scopo dell’educazione». Lei che ne pensa?

Anche Aristotele, il filosofo che più ha condizionato la storia culturale dell’Occidente, riteneva che la felicità fosse il fine dell’uomo e, nella Dichiarazione dei diritti dell’uomo del 1789, distillato della Rivoluzione francese, la “felicità”, riprendendo la precedente Dichiarazione americana, diventa addirittura un “diritto dell’umanità”. Ma tutto dipende dalla definizione che diamo del termine “felicità”. È infatti evidente che l’esistenza umana è attraversata dalla fatica e dal dolore e che ci sono concessi soltanto sprazzi di felicità.
A mio avviso la trattazione più complessa e coerente si trova nel saggio freudiano Il disagio della civiltà, del 1929. Freud sostiene che la felicità consisterebbe nella possibilità di agire liberamente, realizzando le nostre pulsioni erotiche e aggressive. Ma, in tal modo, si realizzerebbe il dominio del più forte sul più debole e, nella lotta di ciascuno contro tutti si instaurerebbe quel clima di paura che Hobbes sintetizza nella formula homo hominis lupus.
È accaduto allora, agli esordi della civilità, che gli uomini abbiano barattato la felicità con la sicurezza e che abbiano preferito porre dei limiti alle proprie pulsioni in cambio di un clima sociale più protettivo.
In questo modo ci siamo condannati a un’“infelicità comune”, a un disagio diffuso, ma in compenso abbiamo potuto erigere il grande edificio della civiltà, sintesi di società e di cultura.
Non che Freud si illuda sui benefici della civiltà, non è illuminista, ma ritiene che sia l’unico modo per superare la crudeltà e la protervia degli “istinti”.
Per quanto concerne l’educazione, egli ritiene si debba agire tra lo Scilla della repressione e il Cariddi della permissività, cercando in ogni caso di indurre il minimo di infelicità possibile.
Credo che questo percorso stoico, né euforico né disperante, sia il difficile cammino concesso alla nostra natura, intermedia, sempre per riprendere Aristotele, tra gli animali e gli dèi.

Per saperne di più, si rinvia ai seguenti testi di Silvia Vegetti Finzi editi nella collana Oscar Mondadori:
- Storia della Psicoanalisi
- Il bambino della notte. Divenire donna divenire madre
- Il romanzo della famiglia. Passioni e ragioni del vivere insieme
- (con Anna Maria Battistin) A piccoli passi. Psicologia dei bambini da zero a cinque anni
- I bambini sono cambiati. Psicologia dei bambini da cinque a dieci anni
- L’età incerta. I nuovi adolescenti

Inoltre, con altri: Psicoanalisi al femminile; Storia delle passioni; (con Marina Catenazzi) Psicoanalisi ed educazione sessuale. Tutti editi da Laterza, Roma-Bari.

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Bambini virtuali

di Lodovico Prola

Mettere in pratica gli insegnamenti buddisti significa educare la mente e agire con altruismo, senza mai farsi scoraggiare, approfondendo il rapporto con il maestro. Creare dentro di noi un’abitudine al cambiamento e la disposizione a migliorarci. Insegnando ad altri a essere felici senza dipendere. Crescere insegnando a crescere

La direzione che conduce verso la realizzazione personale sembra essere una soltanto: quella del continuo progresso. Anche soltanto di un centimetro, anche di un piccolo passo alla volta, ma mai la stasi completa. «Non avanzare – recita una delle massime del Buddismo – equivale a retrocedere». La strada per la realizzazione, il modo per dirigere la nostra vita verso una direzione positiva, non consente di mollare o abbandonare gli sforzi. Questo non vuol dire che ogni tanto non si possa perdere, subire una momentanea sconfitta, ma la chiave della felicità, il percorso indicato dal Buddismo per forgiare uno spirito invincibile, forte e veramente libero è quello di ripartire ogni volta, mantenendo uno sforzo costante, un allenamento continuo, una tendenza a lottare sempre, a non darsi mai per vinti.
Crescere sempre insomma.
Il che, naturalmente, non vuol dire nemmeno che non si debba mai riposare. Sforzarsi oltre il limite ragionevole o esaurirsi senza mai distrarsi o riprendere fiato non garantisce certamente una vita felice e realizzata. Il punto è piuttosto quello di costruire e mantenere un atteggiamento spirituale che renda giovani e forti tutta la vita, a venti come a novant’anni: «Non mi sentirò mai arrivato, voglio continuare a crescere, a imparare, cambierò questa situazione che non mi piace, voglio ancora migliorare me stesso, voglio creare un mondo migliore».
È un allenamento della mente e una disposizione del cuore che scaturisce dalla pratica buddista e al tempo stesso incoraggia e alimenta la voglia di praticare. È un’abitudine che si crea come tutte le tendenze, cioè rinforzandola ogni giorno. Dopo dieci, venti o trent’anni di pratica diventa parte del proprio essere e permette di vivere con ottimismo e speranza. Tutto sommato è l’atteggiamento che scaturisce quando il mondo di Buddità, il potenziale della vita pieno di forza vitale e di saggezza, comincia a diventare la tendenza fondamentale della propria vita.
Ma se anche per un breve periodo si perde il ritmo, si smette di crescere e si abbandona l’allenamento iniziano i guai.
Spiega Nichiren Daishonin: «Rafforzate la vostra fede giorno dopo giorno e mese dopo mese. Se vi rilassate anche solo un po’ i demoni prenderanno il sopravvento» (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 188).
È proprio vero, la vita è fatta così: stare bene è difficile e richiede uno sforzo continuo, mentre stare male, essere dominati dalle tendenze pessimistiche e autodistruttive non richiede nessuno sforzo.
Praticare il Buddismo è ingaggiare una lotta contro gli aspetti e le tendenze negative della nostra vita, definite appunto l’oscurità fondamentale, per fare emergere la nostra natura illuminata. La lotta per manifestare la Buddità e la conseguente crescita che questo atteggiamento implica vennero definite da Josei Toda “rivoluzione umana”.
In questo particolare tragitto indicato dal Buddismo, ancora più importante dei risultati concreti che si ottengono è l’atteggiamento che si mette in gioco quando si incontrano i problemi, gli ostacoli o semplicemente quando si portano avanti i propri progetti. In questo senso una momentanea sconfitta ha poco peso se comunque stiamo forgiando quel carattere che ci permetterà di ottenere la vittoria finale, se stiamo acquisendo quegli strumenti che ci permetteranno di vincere sempre. «Molti sono gli aspetti importanti affinché una preghiera ottenga risposta – spiega Daisaku Ikeda – ma la cosa essenziale è continuare a pregare fino alla fine. In questo modo potremo riflettere su noi stessi con sincerità, muovendo la nostra vita in direzione positiva con solidità e convinzione. Anche se non conseguiamo immediatamente risultati visibili, la nostra pratica costante si concretizzerà in una forma migliore di quanto abbiamo mai osato sperare» (Giorno per giorno, Esperia, 2000, 30 marzo).

Educazione permanente
La rivoluzione umana è un cammino che dura tutta la vita. Occorre avanzare fino all’ultimo istante di vita. Crescere sempre, appunto. Potremmo prendere in prestito dai pedagogisti un termine che qualche tempo fa era molto in voga nel loro ambiente e definire il Buddismo come una via di “educazione permanente”. La pratica buddista può certamente essere definita un permanente processo di autoeducazione in quanto ciascuno di noi diviene arbitro della propria disciplina e in fondo allenatore di se stesso. Esiste però nel Buddismo una relazione, anch’essa lunga tutto il percorso della nostra esistenza, in cui si evidenzia un altro processo educativo. È il rapporto maestro-discepolo. Occorre chiarire che non si tratta di una relazione accessoria, che può avere solo chi ne ha bisogno o che è adatta ad alcuni piuttosto che ad altri. La relazione maestro-discepolo è un requisito necessario per ottenere la Buddità. Occorre ricercarla, approfondirla e alimentarla giorno dopo giorno. Per tutta la vita, ovviamente. Occorre preparare il nostro atteggiamento affinché si possa imparare sempre.
La crescita è così come la relazione col maestro: finisce quando si spegne lo spirito di ricerca, il desiderio di progredire e migliorare. Quella vocina che dentro di noi inizia a suggerire espressioni come «questo già lo so», oppure «questo per me non vale» è il campanello di allarme: probabilmente stiamo esaurendo lo spirito di ricerca. Questo spirito infatti non è direttamente proporzionale alle conoscenze apprese. Non succede ad esempio che meno conosco il Buddismo e più ho spirito di ricerca. Oppure più so e meno possiedo spirito di ricerca. Non c’è nessuna relazione causale tra bagaglio culturale e voglia di crescere. Si incontrano talvolta (raramente a dire il vero) persone anziane con una cultura immensa che sono ancora umili e hanno ancora voglia di imparare, come bambini. E sono persone fantastiche, giovani nello spirito. Persone attrattive che viene la voglia di stare ad ascoltare.
Rimanere sempre giovani è tener vivo lo spirito di ricerca, la voglia di crescere e di migliorare.

Compassione ed educazione
Abbiamo fin qui parlato della pratica buddista come un processo di autoeducazione, e della relazione maestro-discepolo come un altro aspetto del processo di crescita di ciascun praticante. Esiste insomma una relazione profonda, per nulla marginale, tra il Buddismo e l’educazione. E fin dalla sua nascita la Soka Gakkai a tale relazione si è interessata. Non a caso nel 1930 il filosofo e pedagogista Tsunesaburo Makiguchi, che trovò nella filosofia buddista da un lato la conferma alle sue teorie educative e dall’altro nuova linfa e nuovi spunti per la sua missione di pedagogista, fondò l’organizzazione con il nome di “Società educativa per la creazione di valore”. Solo in seguito il movimento allargò i suoi orizzonti, mantenendo però al tempo stesso la vocazione educativa. E non a caso i suoi primi due presidenti erano degli educatori. Per opera del suo attuale presidente, che sta concretizzando i sogni dei suoi predecessori, l’organizzazione ha fondato scuole e università che mettono in pratica le teorie educative del primo presidente Makiguchi.
Ma in realtà sarebbe semplicistico affermare che la Soka Gakkai promuove la pace anche attraverso l’educazione perché i primi due presidenti erano educatori.
Come abbiamo detto precedentemente, la relazione tra educazione e Buddismo è molto più profonda e si manifesta anche attraverso la relazione con gli altri. L’altruismo, la disponibilità, la volontà di sostenere gli altri sono infatti parte integrante della pratica buddista. Ma la compassione buddista è profondamente diversa dalla carità come essa è generalmente intesa. Carità è, nel nostro comune modo di intenderla, la donazione di beni, una relazione univoca tra chi possiede molto e chi poco: si esprime ad esempio nel regalare vestiti o cibo ai bisognosi o elargendo elemosina ai poveri e via discorrendo.
La compassione buddista, nel suo aspetto peculiare, non si esprime con una donazione di beni materiali, ma nel fornire i mezzi per vivere in modo dignitoso e indipendente. Esiste a tal proposito un esempio molto illuminante. Di fronte a un bisognoso la compassione buddista si espleta non nel donare il pesce, ma nel donare la canna da pesca e nell’insegnare la tecnica di pesca. Ecco nuovamente apparire la vocazione educativa del Buddismo. La compassione si manifesta nell’offerta di quegli strumenti per divenire autonomamente felici e quindi liberi. Se si donano i beni si rendono gli altri in qualche modo schiavi. Attraverso l’educazione si insegna agli altri a essere felici senza dipendere da altri.
Fermo restando che, se ci troviamo di fronte a un affamato, occorrerà innanzitutto dargli da mangiare. Solo con lo stomaco pieno potrà cominciare ad apprendere.

Educare la mente ed educare l'azione
Ottenere la Buddità è creare la tendenza a questo stato vitale tramite una disciplina e un’autoeducazione fatte di pratica assidua e del controllo della propria mente e delle proprie azioni.
Nichiren Daishonin si rivolge ai suoi discepoli raccomandandosi di divenire padroni della propria mente e non permettere che la mente diventi la loro padrona. Cioè sforzarsi costantemente di sconfiggere il pessimismo, il risentimento verso le altre persone, la gelosia, l’odio, l’invidia. E sostituire metodicamente il pensiero positivo, ottimista. Quel pensiero che si sforza di far prevalere la speranza e si sofferma sugli aspetti positivi delle altre persone.
A esso deve seguire coerentemente un’azione positiva, cioè in accordo con l’insegnamento buddista. La pratica buddista implica anche un modo di vivere coerente. Non si è veramente buddisti se lo si è solo a metà, solo durante la preghiera o solo facendo bei discorsi. Il Buddismo è in realtà una via estremamente concreta, fatta di azioni coerenti, sempre più coerenti alla Via che si è abbracciata.
Strumenti della crescita continua sono quindi la pratica, l’educazione della mente e l’azione altruistica. Azione che sostiene gli altri, che lotta per la giustizia e per la difesa e l’attuazione dei diritti umani. Azione che include la diffusione del Buddismo, cioè introdurre amici e conoscenti nella comunità buddista e insegnare loro a percorrere il proprio stesso cammino. Crescere insegnando a crescere, in altre parole.

Crescere allegramente
A prima vista questo continuo autocontrollo, questo dover avanzare sempre, può forse dare l’idea che la via all’Illuminazione sia una via di privazioni e di sacrifici, di fatiche e di pene. Nulla è più falso di questo: l’impegno di sostenere gli altri, per essere efficace, non può che essere condotto allegramente. Ma soprattutto riempie la vita di valore e dà profonda soddisfazione e leggerezza di per sé, è automotivante e rinforza se stesso. Ma l’importante è decidere. Certamente anche in questo caso bisogna creare un’abitudine e vincere quelle forze interiori che ci frenano e vorrebbero al contrario alimentare l’egoismo. Ma se si fa perché si deve o perché ci viene detto di farlo perde di naturalezza e diviene null’altro che una penosa austerità.
Attraverso questa educazione permanente si manifesta la natura di Budda.
Il Budda utilizza tutto come occasione di crescita. Quando la vita è dinamica e ha grande forza vitale e saggezza, tutto serve per crescere e migliorare. Gli ostacoli, le difficoltà e i desideri diventano il carburante per la pratica buddista e l’occasione per migliorare se stessi.
Nel Sutra del Loto viene chiarito questo processo dinamico che trasforma tutto in un’occasione di crescita, con alcuni princìpi piuttosto simili nella loro essenza. Negli anni che seguirono il suo completo risveglio, il Budda Shakyamuni insegnò che la strada per l’ottenimento dell’Illuminazione passava per l’estinzione dei desideri. Dal momento che essi producevano attaccamento e quindi sofferenza, la via per il nirvana, cioè per la completa estinzione, prendeva inizio dall’annullamento dei desideri. Nel Sutra del Loto si ha un completo capovolgimento di prospettiva: in esso vengono proposti principi come “i desideri terreni sono Illuminazione” e “le sofferenza di nascita e morte sono nirvana”. Non esiste una dimensione spazio-temporale diversa o migliore di quella attuale a cui aspirare. Questa, quella nella quale si vive, deve divenire la Terra del Budda. La sofferenza, così come i desideri, sono parte irrinunciabile della vita e debbono essere utilizzati come combustibile per la crescita. Devono essere vissuti, utilizzati e trasformati, attraverso la pratica buddista, per la propria riforma interiore. È la natura di Budda presente in ogni essere umano che può compiere questo processo di trasformazione.
Una volta attivato questo potenziale anche la sofferenza serve a crescere e, come indica il sutra, «il veleno si trasforma in medicina». Una caratteristica di chi attiva questo potenziale è quella di non evitare i problemi o sfuggire alle difficoltà, ma di considerarle occasioni per svilupparsi e migliorare. Accetta ogni sfida allegramente e trasforma anche le difficoltà in qualcosa di positivo. È autenticamente libero e trova felicità e soddisfazione in qualsiasi condizione, anche quelle più sfavorevoli.
Scrive Daisaku Ikeda: «Le persone che vivono nello stato di Buddità possono anche non sembrare eccezionali, a prima vista. Le loro azioni sono quelle che caratterizzano i Bodhisattva della Terra: conducono esistenze piene di compassione perché sostenute dalla forza vitale del Budda e della Terra, che si identifica con la Legge mistica. I Bodhisattva della Terra comprendono tutti gli aspetti della vita dell’universo e i princìpi che li governano. Comprendono anche la società che li circonda e l’andamento dei tempi. Attingendo direttamente alla forza vitale cosmica scoprono che la propria energia cresce senza limiti e la loro libertà si estende per tutto l’universo.
La loro gioia è la gioia delle gioie: un’estasi indescrivibile che sgorga liberamente e spontaneamente dalla più riposta essenza della vita. C’è gioia nel vivere, gioia sulla terra, negli alberi e nei fiori, gioia nei volti e nei movimenti delle persone; tutto è colorato di gioia. Ogni respiro, ogni movimento delle mani, ogni passo porta gioia, gratitudine e amore per la vita. La nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte non sono più sofferenze ma parte della gioia di vivere. La luce della saggezza illumina l’intero universo, distruggendo l’oscurità innata dell’essere umano. Lo spazio vitale del Budda si unisce e si fonde con l’universo. L’io diviene il cosmo e in un solo istante il flusso vitale si estende ad abbracciare tutto ciò che è passato e ciò che è futuro. In ogni attimo l’eterna forza vitale del cosmo sgorga come una gigantesca fontana di energia. Nello stato vitale della Buddità ogni momento presente contiene l’eternità, poiché l’intera forza vitale dell’universo è contenuta in un singolo istante di esistenza» (La vita mistero prezioso, Sonzogno, 1995, p.144).

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Crescere sempre

di Marina Marrazzi

Novi Ligure, febbraio 2001: una adolescente uccide la madre e il fratellino di dodici anni, senza apparente motivo. Nei giorni successivi i media tornano e ritornano sull’argomento. In Italia non si parla di altro. Abbiamo chiesto a Franco Ferrarotti, sociologo all’università La Sapienza di Roma, di analizzare con noi alcuni dei motivi che possono giustificare l’impatto così forte di questo fatto di cronaca, che ha scosso le coscienze e mobilitato i mass media per settimane.

Professor Ferrarotti, come si spiega che l’interesse delle persone e dei mezzi di comunicazione si sia focalizzato così tanto su questo evento?
Credo che l’interesse da parte dei media – che in questi casi non perdono l’occasione di replicare e moltiplicare gli aspetti negativi di un avvenimento – ma anche delle persone comuni, derivi dal fatto che qui viene colpito uno dei centri vitali residui di questo paese, la famiglia. È la famiglia italiana che viene colpita al cuore. Poi c’è un altro aspetto fondamentale: è la figlia che uccide la madre. Non siamo di fronte al caso classico, descritto nella Lettera al padre di Kafka, oppure alle frasi durissime di Jean Paul Sartre rivolte al padre che è morto – per fortuna – giovane in Indocina e non ha avuto il tempo di schiacciarlo. Siamo invece al cospetto di una figlia, una dolce figlia in età puberale, che a coltellate attacca la propria madre e poi cerca di far morire di una morte diversa, ma altrettanto atroce, il fratellino.
L’interesse è dato proprio dal fatto che il rapporto con la madre è straordinariamente vitale nella cultura mediterranea che, non dimentichiamolo, è la cultura della “grande madre”. La madre qui rappresenta il puntello, il pilastro della compagine familiare, che a sua volta è la forza che regge tutto il sistema sociale, in accordo e al di là anche della legge scritta. Ebbene qui siamo in presenza di una figlia che uccide sua madre.

Esistono degli elementi profondi, simbolici in questo assassinio?
Indubbiamente. Un indizio ci viene anche dall’analisi del mezzo usato, dall’arma, un aspetto importante come ci insegnano gli psicoanalisti. Negli Stati Uniti, per esempio, dove si verificano fatti del genere, viene utilizzato per lo più uno strumento asettico come la pistola, che uccide da lontano e quasi senza spargimento di sangue. Qui invece siamo di fronte al coltello, all’arma bianca, che implica una ripetizione dei colpi mortali, anzi di colpi fino a farli diventare mortali, e un enorme spargimento di sangue. È un delitto tipicamente cruento. A mio giudizio ciò significa anche che siamo in presenza di un delitto sacrificale in cui vittima e carnefice si equivalgono e mescolano il loro sangue, sangue che già apparteneva in origine a una matrice comune. In questo senso credo che l’interpretazione di questo fatto gravissimo, anche da un punto di vista pedagogico formativo, abbia a che fare con un tentativo di sostituzione alla madre da parte di una figlia che si è sentita soffocata. Per questo il delitto di Novi Ligure non è catalogabile come un semplice fatto di cronaca nera: sta a significare che un eccesso di amore filiale e di amore materno riesce in effetti mortale, non consente la piena autonomizzazione, ovvero quel processo delicato e fragile di autoformazione delle persone.

Lei ha parlato di sostituzione di una figlia alla madre come figura dominante in termini di elemento paradigmatico...
Nella famiglia italiana e nella società italiana, contro le apparenze e contro ciò che viene detto in perfetta buona fede e con grandi meriti dal femminismo, la donna non è mai stata veramente soggiacente. La figura femminile nella società italiana è una figura vincente da sempre, ed è una figura che ha meriti storici fondamentali. Senza riandare a tempi lontani basta pensare a cinquant’anni fa, alla Resistenza: le vere eroine della Resistenza sono state le donne, misconosciute, ignorate, anche dal punto di vista del martirologio politico pubblico. Però sono state loro che portavano le armi, magari in seno, nascoste nei cesti sotto le uova, loro erano le vivandiere, e spesso sono state anche le vittime. Cito per tutti L’Agnese va a morire di Renata Viganò, un romanzo sulla Resistenza, dove questa realtà viene descritta in modo magistrale. È anche per questo che tale delitto è tanto più raccapricciante: non un figlio, ma una figlia, che uccide non il padre, ma la madre. Perché qui c’è una figlia impaziente di essere madre e che vede nella madre troppo attenta, troppo amorevole, un ostacolo al proprio affermarsi.

Allora questo delitto non è il tragico segnale che l’istituzione della famiglia italiana è tramontata… 
Al contrario. In una società come questa, in cui vi sono troppe leggi sui libri e troppe vengono disattese, in cui i servizi sociali pubblici sono deboli, la famiglia è più che mai forte. La famiglia regge la società. Nella società italiana – e mediterranea in generale, includendo la Grecia, la costa del Nord Africa, la Spagna e in qualche misura il Portogallo – la famiglia non rappresenta solo una colonna, ma è anche un sommergibile. Vale a dire la famiglia italiana, mediterranea, di tanto in tanto sembra scomparire, ha delle eclissi ma poi riemerge sempre nelle grandi crisi storiche.
Questo grave fatto di sangue non è l’inizio della disgregazione familiare, ma è la riaffermazione del valore integrativo della famiglia, ed è anche la riprova che in qualche modo i vizi sono solo l’esagerazione di una virtù. Questo mi sembra vada tenuto ben presente.
Detto ciò, se si osservano le cronache si scopre che oggi questa istituzione che regge da sola tutta la società è sottoposta a tensioni tremende. Tornando al fatto di Novi Ligure colpisce la latitanza del padre: il padre semplicemente non c’era. Questo non vuole essere una colpa, né in senso giuridico formale né in senso latamente morale, però si dà il caso che fosse fuori, lontano. Non interessa dove fosse, quello che è interessante è che il grido d’aiuto della madre non sia stato raccolto da nessuno. Invece la famiglia italiana di oggi, e non solo la famiglia italiana, ha bisogno sia del padre che della madre per assistere e assicurare il processo di formazione dei propri figli e figlie. E qui si innesta il problema dell’adolescenza.

L’adolescenza oggi pone problemi nuovi rispetto al passato?
Ci sono alcuni studiosi molto seri, come il sociologo di origine belga Gérard Lutte, i quali negano addirittura che l’adolescenza sia un periodo della vita, considerandola semplicemente un’invenzione sociale dei paesi ricchi. Un tempo in Italia, terminate le cinque classi elementari in cui si imparava grosso modo a leggere, a scrivere e a “far di conto”, si andava a lavorare. :IMM:Oggi invece le condizioni extrafamiliari e sociali economico-produttive sono tali da richiedere un corredo di cognizioni così alto – a volte del tutto irrilevante – che il processo di formazione, e quindi di socializzazione primaria all’interno della famiglia e della scuola, risulta enormemente prolungato.
Altri studiosi invece, come la valente psicologa Silvia Vegetti Finzi, non negano l’esistenza dell’adolescenza, ma vedono imporsi il fenomeno di un’adolescenza protratta. Qui siamo di fronte a una tipica forbice: da una parte questa adolescenza protratta; dall’altra, un’obbligata latitanza del padre e della madre. Che cosa sostituisce questo vuoto? Nulla. In Italia la classe dirigente, che comprende politici, sindacalisti, ma anche preti, religiosi, professori, negli ultimi cinquant’anni è stata singolarmente assente, non ha percepito l’importanza del momento pedagogico formativo. Certo, ci sono delle attenuanti: non dimentichiamo che nel ‘45 uscivamo da una guerra disastrosa, perduta, con un territorio nazionale invaso, dilapidato. Bisognava rimettere in sesto il territorio, ricostruire le case: esistevano cioè dei problemi basilari. E così si è creduto che, una volta rimesso in piedi il meccanismo produttivo primario, tutto il resto sarebbe stato dato in sovrappiù. Ma questa è stata una grave illusione, perché per decenni sono mancati la rete dei servizi, la rete scolastica, i momenti formativi, i luoghi di aggregazione per i giovani, le stesse famiglie, la stessa politica familiare. Tutto questo è stato dimenticato.

Così, la scuola attuale risente ancora di questo passato difficile?
La scuola italiana ha sofferto per molti anni, e ancora oggi soffre, di un grosso problema: non tanto i libri di testo, non tanto gli orari, ma un corpo insegnante profondamente demotivato. Demotivato perché nel momento in cui l’educatore sente di avere nelle mani una profonda responsabilità, in quello stesso momento non si sente valutato dalla società circostante. Che è una società dove sono cambiati profondamente i modi di lavorare e di guadagnare, in cui si pagano miliardi per un calciatore ma vengono contestate le poche migliaia di lire sul suo stipendio. E, voglio sottolineare, in cui non è più possibile scindere la valutazione del proprio lavoro dalla remunerazione di questo lavoro. Una volta ciò era possibile: qualcuno poteva essere molto povero, passare per la strada malmesso, scarpe bucate, però “è una persona che studia, di grande valore” si diceva di lui. Oggi chi non guadagna molto non vale niente, o vale poco.
Anche a livelli inconsapevoli questo ha dato luogo alla povertà dignitosa del ceto medio impoverito, la povertà che si vergogna e che si traduce – anche negli insegnanti – in un progressivo processo di estraneamento rispetto al proprio lavoro.

Si dice che i media abbiano pericolosamente sostituito la scuola per molti ragazzi di oggi.
Qui il discorso si fa molto complesso e andrebbe trattato a sé. Posso limitarmi a poche osservazioni. La prima è che i media non “mediano”. Intendo dire che offrono all’avido spettatore – soprattutto giovane – uno spettacolo di indubbio interesse, danno molte informazioni, ma non mediano queste informazioni in base a un’informazione complessiva. Invece, depositano a getto continuo nel cervello dello spettatore una serie ridondante di informazioni che proprio per la loro stessa casualità e abbondanza non informano, non formano, ma tendono a deformare. Pongo qui il problema della capacità solo relativa di elaborare razionalmente da parte di un adolescente questa incredibile massa che per 24 ore su 24 gli viene scaraventata addosso.
La conclusione a cui sembrano arrivare certi studi, del tutto provvisoria, è che ci troviamo di fronte a un popolo di informatissimi idioti, a una enorme massa di persone che sa tutto ma non ha capito nulla. Non solo: siamo di fronte a persone che nel momento più delicato della loro formazione vengono bombardate da stimoli capaci di scatenare comportamenti che non sono in grado di dominare, e spesso neppure di comprendere. Ancor peggio, credo che stiamo giungendo, soprattutto nelle frontiere della cosiddetta realtà virtuale, a un momento in cui il giovane spettatore non riesce più a distinguere tra ciò che è reale e ciò che è immaginario, ciò che è vero e ciò che è virtuale. Addirittura può arrivare a pensare che anche un fenomeno come la morte, come l’uccisione non sia poi così vero, e che l’ucciso possa riprendere poi a camminare. Una caduta di dramma che deriva anche da un altro profondo cambiamento dei nostri tempi: il conoscere viene acquisito non più attraverso il fare ma solo attraverso il vedere. La vera conoscenza è quella che si acquisisce smontando un oggetto, piantando un albero, lavorando un terreno: ma oggi questa frizione, questo tormento, questa difficoltà nell’operare con la materia, che è proprio alla base dell’esperienza, viene meno. È chiaro che siamo in presenza di un problema che non coinvolge tutti i mezzi di informazione di massa allo stesso titolo, ma non c’è dubbio che questa ridondanza, quest’abbondanza di informazioni non mediate, quindi immediate, sia molto grave.

Come si può intervenire?
Purtroppo credo che, almeno per il momento, nessuna forza politica, economica, socioculturale o religiosa sia in grado di riorientare la politica dei media. Io spesso ho scritto auspicando un’interazione critica dei diversi mezzi di comunicazione, dove uno avrebbe compensato l’altro: per un’ora di televisione due ore di lettura oppure, se si va al cinema, poi si discute con gli amici e si fa una passeggiata. Ma questo resta teorico. Prendiamo i giornali: la carta stampata rispetto alle cronache televisive dovrebbe essere un approfondimento, un controcanto, invece i giornali – anche nei titoli – drammatizzano la realtà per fare il verso alla televisione. Da ciò deriva che i media, invece di interagire criticamente, si avvitano tutti insieme nella stessa logica, che è una logica puramente commerciale, verso il basso. E questo male sta intaccando anche la letteratura: un romanzo una volta dava l’idea di uno sviluppo, oggi i romanzi sono delle sceneggiature, sono degli accavallamenti di azioni e reazioni di personaggi dove viene meno il nesso logico, discorsivo. Primeggia sul ragionamento il momento dell’emotività.

Perché il livellamento verso il basso del messaggio che viene comunicato è sempre più diffuso?
Questo è l’effetto di un meccanismo perverso che riguarda tutti i mass media, dalla carta stampata al monitor, che consiste nel criterio giustificativo delle loro trasmissioni. I media hanno un bisogno vitale di accrescere lo share, cioè la percentuale dei loro lettori/ascoltatori/telespettatori, perché solo accrescendo questa percentuale possono accrescere il costo da far pagare agli eventuali inserzionisti pubblicitari. Questa è la tirannide della audience, che si traduce in un progressivo abbassamento del livello culturale dei programmi in base all’aurea massima secondo la quale bisogna dare alla gente ciò che la gente chiede. E qui sta il punto: chi ha nelle mani il potere di decidere quale tipo di trasmissione diffondere ha scoperto che su scala planetaria le persone sono mosse da due tendenze fondamentali: il sesso e la violenza – la violenza come affermazione di sé e il sesso come appagamento di sé, che diventa però a sua volta atto di violenza e di sopraffazione quando è slegato dal sentimento. Così, sesso e violenza vengono utilizzati dai media a livelli talmente elementari da non aver neppure bisogno delle traduzioni linguistiche. Uno sceneggiato come Dallas, che io vedevo in Egitto perché era l’unica alternativa televisiva a una trasmissione religiosa islamica, era capito da tutti pur non essendo tradotto.
Se tutto questo è vero, non ci si deve meravigliare se la generazione di adolescenti che abbiamo di fronte cresce con l’idea che ci si può affermare, anche rispetto alla generazione precedente, ivi compresi il padre e la madre, soltanto con la violenza.

Torniamo al tragico fatto di cronaca di una figlia che uccide sua madre… 
Possiamo analizzare l’evento da questo punto di vista: la figlia uccide la madre per prenderne il posto. Dopo il delitto, scrive in un biglietto al padre che «tutto è in ordine». Noi sappiamo dalla psicanalisi che il matricidio, e ancor più il patricidio, è un passo obbligato – ovviamente in senso simbolico. Del resto anche nel pensiero scientifico c’era qualcuno che diceva: «Disgraziata la scienza che non si decide a strangolare i propri fondatori». Ma è il processo educativo che dovrebbe indicare vie meno cruente, simboliche appunto. Inoltre, il delitto di Novi Ligure è un delitto di grande emotività. Si può anche considerare premeditato, nel senso che la tensione può covare da lungo tempo, però certamente risponde a un’emotività profonda e arcaica, perché viene consumato come una prova d’amore, di sostituzione della figlia alla madre che diventa lei stessa sposa e madre. Però la prova d’amore in questo senso corrisponde a un antico rito iniziatico, a una sorta di giuramento di sangue. Viene alla mente anche un rito assimilabile a una circoncisione cruenta, oppure a quel particolare esame di ammissione in certi gruppi terroristici dove l’aspirante doveva uccidere a mente fredda una qualunque persona senza motivo, perché solo in questo modo, in questa specie di violenza apparentemente immotivata, dava prova di avere un temperamento che lo rendeva degno di venire accolto nel gruppo. Si noti che da questo punto di vista cade anche l’ipotesi fatta circolare dai media della “violenza immotivata”. Non esiste violenza immotivata, esiste solo una violenza i cui motivi ci restano oscuri.

Tutto questo è molto arcaico ma avviene oggi… 
Ciò dimostra che l’evoluzione di questo paese è un’evoluzione a più piani: ci si è evoluti in certi aspetti ma non in altri, e in questo senso manifestiamo indubbiamente una contraddizione nei comportamenti. :IMM:Ma in definitiva cos’è che ci dà la consapevolezza di noi? Il processo formativo educativo. E cos’è che manca oggi in Italia? Precisamente il processo formativo educativo. Non si tratta solo di formazione al lavoro, ma di un processo molto più ampio: si tratta di far crescere buoni cittadini, persone mediamente ragionevoli – anche se non perfettamente razionali – che capiscano il mondo in cui vivono, che capiscano le loro stesse pulsioni. Io posso anche odiare mio padre o mia madre, e la letteratura è lì che ce lo dice e ne dà testimonianza in illustri predecessori, ma tutto questo viene compreso e superato dal processo educativo e in qualche modo interpretato. Anche se odio, non per questo io devo uccidere.

Come dovrebbe evolvere allora questo processo formativo?
La carenza della scuola italiana, anzi direi della scuola europea, è di essere ancora eurocentrica, fondata cioè su un nucleo di valori tradizionali, come il logos – la razionalità applicata, la tecnica come massimizzazione dell’efficienza e della trasformazione della natura, e così via. Valori del tutto lodevoli, ma unilaterali, perché un’impostazione del genere nell’insegnamento scolastico finisce per collegarsi con una posizione egemonica della cultura europea che non solo non ha ragion d’essere, ma che non esiste più. E allora l’obiettivo importante per la scuola italiana è quello di aprirsi verso il diverso da sé, e riconoscere che l’identità propria dipende dal riconoscimento dell’alterità altrui. Gli europei, invece di proiettare se stessi come l’unica civiltà o cultura possibile, come è avvenuto anche con le migliori intenzioni da parte dei missionari in Africa, in Asia, in Estremo Oriente, in America Latina, hanno – a volte senza premeditazione – provocato disastri culturali, perché hanno distrutto le culture e i miti locali e in questo modo hanno creato vuoti spirituali spaventosi. La scuola oggi in Europa dovrebbe far comprendere che le culture non sono altro che insiemi di valori e di pratiche di vita convissute e condivise, che non c’è gerarchia tra le culture e che tutti i gruppi umani sono in grado di produrre significati. Tutte le culture, nessuna esclusa, hanno la stessa funzione.
Ma la precondizione fondamentale è di non credersi superiori a tutti gli altri. Quindi occorre rinunciare alla propria supposta egemonia culturale in favore di una comunicazione su un piano di fondamentale eguaglianza e in base alla sola massima etica oggi possibile: tutti gli uomini e tutte le donne, tutti gli esseri umani sono esseri umani.

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