... SULLA TRASMISSIONE DELL'EREDITÀ DELLA LEGGE FONDAMENTALE DELLA VITA. È AMMIREVOLE, AMMIREVOLE!». Nichiren Daishonin, colpito dal formidabile spirito di ricerca del neo discepolo Sairen-bo, lo elogia calorosamente per la profondità della sua domanda, incoraggiandolo a comprendere «ciò che ho spiegato dettagliatamente in questa lettera» e a praticare «solo Nam-myoho-renge-kyo».
Come lungo un sentiero o il corso di un fiume, Nichiren prende per mano Sairen-bo e lo guida nello scoprire il profondo significato dell'esistenza, che comprende la vita e la morte, rivelandogli che non vi è alcuna differenza tra questa vita, la vita di noi comuni mortali, e la Legge mistica, Nam-myoho-renge-kyo.
«Ogni essere umano è un Budda e tutta l'umanità lo deve sapere! Lo dobbiamo dichiarare a gran voce». Questo sembra dire Nichiren a Sairen-bo, dimostrando con la sua assoluta convinzione e il suo ineguagliabile coraggio la verità di quanto sta affermando.

Josei Toda, che aveva spiegato più e più volte questo testo, era solito dire: «Questa è una tra le lettere più difficili del Daishonin. Ogni volta che la leggo mi sembra di capirla facilmente, ma subito dopo incomincio a pormi nuove domande sul suo significato. E più elevata è la mia condizione vitale, più profonda risulta la mia comprensione».
«Anch'io - afferma Daisaku Ikeda - ho riflettuto a lungo su questo testo e l'ho spiegato in numerose occasioni. Eppure il significato racchiuso in ogni frase, in ogni parola, continua a colpirmi e a commuovermi. Quest'opera, direi veramente mistica, ha esercitato, senza che me ne accorgessi, un'influenza determinante sulla mia vita» (DuemilaUno, n. 32, p. 9).

La lezione che presentiamo in queste pagine, ad opera di Katsuji Saito, responsabile del dipartimento di studio della Soka Gakkai Internazionale, è stata tenuta dall'autore durante il corso europeo che si è svolto presso il Centro di Trets la scorsa estate, ed è stata pubblicata sul numero speciale del Daibyakurenge dell'agosto 2005. La traduzione è di Tamiko Kaneda.

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«Finora nessuno mi aveva fatto una domanda...

Il testo del gosho

il testo del Gosho di Nichiren Daishonin

Ho appena letto con grande attenzione la tua lettera. Rispondo che la Legge fondamentale di vita e morte trasmessa dal Budda a tutti gli esseri viventi è Myoho-renge-kyo. Infatti i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo furono trasmessi al Bodhisattva Pratiche Superiori dai due Budda Shakyamuni e Molti Tesori seduti nella Torre Preziosa, perpetuando un'eredità ininterrotta sin dall'infinito passato. Myo significa morte, ho vita. Gli esseri viventi che attraversano le due fasi di vita e morte sono le entità dei dieci mondi, o le entità di Myoho-renge-kyo1.
T'ien-t'ai disse: «Sappiate che tutte le cause e gli effetti degli esseri viventi e dei loro ambienti (esho) manifestano la Legge del loto (renge)».2 In questa spiegazione «esseri viventi e loro ambienti» designano i fenomeni di vita e morte. Dunque dove c'è vita e morte è chiaro che sussiste anche causa ed effetto, cioè la Legge del loto.
Il Gran Maestro Dengyo disse: «Le due fasi di vita e morte sono le funzioni mistiche di un'unica mente3. Le due modalità dell'esistenza e della non-esistenza sono le vere funzioni dell'Illuminazione intrinseca»4. Nessun fenomeno - cielo o terra, yin o yang5, il sole o la luna, i cinque pianeti6 o i vari mondi da Inferno a Buddità - è esente dalle due fasi di vita e morte. Vita e morte sono semplicemente le due fasi di Myoho-renge-kyo. T'ien-t'ai scrisse in Grande concentrazione e visione profonda: «L'apparizione è l'apparizione della natura essenziale della Legge e l'estinzione è l'estinzione di tale natura». Anche Shakyamuni e Molti Tesori, i due Budda, sono le due fasi di vita e morte.
Recitare Myoho-renge-kyo con la consapevolezza che non esiste alcuna differenza fra Shakyamuni che ottenne l'illuminazione nel lontano passato, il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri e noi comuni mortali, significa ereditare la Legge fondamentale di vita e morte. Questo è essenziale per i discepoli, preti e laici, di Nichiren: questo è il significato di abbracciare il Sutra del Loto.
Per chi raccoglie la propria fede e recita Nam-myoho-renge-kyo con la profonda consapevolezza che adesso è l'ultimo momento della sua vita il sutra proclama: «[...] Quando la loro vita giungerà al termine, esse saranno accolte dalle mani di mille Budda che le libereranno da ogni paura e impediranno loro di cadere nei cattivi sentieri dell'esistenza».7
Che felicità! Come trattenere le lacrime di gioia sapendo che non uno o due, non cento o duecento, ma mille Budda verranno ad accoglierci con le braccia aperte?
Chi non ha fede nel Sutra del Loto sarà accolto dai guardiani dell'inferno che gli afferreranno le mani poiché il sutra afferma: «Allorché la sua vita giungerà al termine egli cadrà nell'inferno Avichi»8. Che pena! I dieci re9 del mondo dei morti lo giudicheranno e i messaggeri del cielo10 che sono con lui dalla nascita lo rimprovereranno.
Immagina quei mille Budda, che tendono le braccia verso tutti i discepoli di Nichiren che recitano Nam-myoho-renge-kyo, come meloni o convolvoli che tendono i loro tralci sottili. I miei discepoli, preti e laici, ora possono abbracciare il Sutra del Loto in virtù del forte legame formato con esso nelle vite passate e senza dubbio otterranno la Buddità nel futuro. L'eredità del Sutra del Loto fluisce nella vita di coloro che non lo hanno mai abbandonato in nessuna esistenza, nel passato, nel presente e nel futuro11. Ma coloro che non credono nel Sutra del Loto e lo offendono «distruggeranno immediatamente tutti i semi per divenire Budda in questo mondo»12. Poichè essi distruggono il seme che permette di divenire Budda, non hanno accesso all'eredità della Legge fondamentale di vita e morte. 
In generale, che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam-myoho-renge-kyo con lo spirito di "diversi corpi, stessa mente", senza alcuna distinzione fra di loro13, uniti come i pesci e l'acqua, questo si chiama eredità della Legge fondamentale della vita. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così, anche il grande desiderio di kosen-rufu potrà realizzarsi. Ma se qualcuno dei discepoli di Nichiren distrugge l'unità di "diversi corpi, stessa mente"14 sarà come chi distrugge il proprio castello dall'interno.
Io, Nichiren, ho cercato di risvegliare tutto il popolo giapponese alla fede nel Sutra del Loto in modo che anch'essi potessero condividerne l'eredità e conseguire la Buddità, ma invece mi hanno perseguitato in ogni modo e infine mi hanno esiliato in questa isola. Tu hai seguito Nichiren nonostante tutto e per questo hai incontrato persecuzioni. Pensare a ciò che avrai provato mi addolora profondamente. L'oro non può essere bruciato dal fuoco né corroso o spazzato via dall'acqua, mentre il ferro è vulnerabile da parte di entrambi. Una persona saggia è paragonabile all'oro, uno sciocco al ferro. Tu sei come l'oro puro perché abbracci «l'oro» del Sutra del Loto. Un brano del sutra dice: «Il Monte Sumeru è il supremo [fra le montagne], così è per questo Sutra del Loto. [È il supremo fra tutti i sutra]».15 E dice anche: «La fortuna che hai accumulato [...] non potrà essere bruciata dal fuoco, né spazzata via dall'acqua».16
Non è dovuto alla relazione karmica formata nel passato se ora sei diventato discepolo di Nichiren? Certamente i Budda Shakyamuni e Molti Tesori lo sanno. Le parole del sutra «le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri»17 non possono essere false.
Finora nessuno mi aveva fatto una domanda sulla trasmissione dell'eredità della Legge fondamentale della vita. È ammirevole, ammirevole! Comprendi profondamente ciò che ho spiegato dettagliatamente in questa lettera. Pratica solo Nam-myoho-renge-kyo, l'eredità trasmessa da Shakyamuni e Molti Tesori al Bodhisattva Pratiche Superiori.
La funzione del fuoco è bruciare e dare luce. La funzione dell'acqua è lavare la sporcizia. Il vento spazza via la polvere e infonde la vita nelle piante, negli animali e negli esseri umani. La terra produce le piante e gli alberi, e il cielo provvede all'umidità che reca nutrimento. Anche i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo operano così: sono le funzioni benefiche dei Bodhisattva della Terra, discepoli del Budda nella sua vera identità. Il Sutra del Loto dice che il Bodhisattva Pratiche Superiori deve apparire adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, per propagare questo insegnamento, ma questo è accaduto realmente? Che il Bodhisattva Pratiche Superiori sia apparso o no, Nichiren ha già cominciato la propagazione.
Sii fermamente deciso a risvegliare il grande potere della fede e recita Nam-myoho-renge-kyo con la preghiera che la tua fede continui a essere ferma e corretta anche nel momento della morte; non cercare mai un modo diverso da questo per ereditare la Legge fondamentale di vita e morte. Questo è il significato di «le illusioni e i desideri sono Illuminazione» e di «le sofferenze di nascita18 e morte sono nirvana». Senza l'eredità della fede, sarebbe inutile abbracciare il Sutra del Loto. Ti spiegherò ancora dettagliatamente in un'altra occasione.

Con mio profondo rispetto
Nichiren,
lo Shramana del Giappone

L'undicesimo giorno del secondo mese del nono anno di Bun'ei (1272)
Segno ciclico mizunoe-saru
Risposta all'onorevole Sairen-bo

Titolo originale:
Shoji Ichidaiji Kechimyaku Sho
GZ, 1336

Note

1) Lett.: «Le entità del loto (renge)».
2) Significato profondo del Sutra del Loto.
3) Unica mente: isshin che, in senso più generale, indica la vita.
4) Le dottrine essenziali trasmesse all'interno della Scuola del loto Tendai.
5) Yin e yang: i due princìpi universali dell'antica filosofia cinese. Yin è il principio negativo, scuro, femminile; yang è il principio positivo, chiaro, maschile. Si riteneva che dalla loro combinazione dipendesse il destino di tutte le cose.
6) Cinque pianeti: Mercurio, Venere, Marte, Giove e Saturno. Nel tredicesimo secolo i pianeti più esterni non erano ancora stati scoperti e la Terra non era annoverata fra i pianeti.
7) SDL, 433.
8) SDL, 94.
9) Dieci re dell'inferno: figure simboliche della tradizione religiosa popolare. In Cina l'inferno era rappresentato come un tribunale di demoni in cui i morti erano processati per le loro azioni malvagie.
10) Messaggeri del cielo: due divinità che si diceva dimorassero sulle spalle di ogni persona dalla nascita alla morte prendendo nota di tutte le sue azioni. Rappresentano il funzionamento della Legge di causa ed effetto nella propria vita.
11) Lett.: «Nelle tre esistenze, attraverso vita e morte del passato, vita e morte del presente e vita e morte del futuro».
12) SDL, 94.
13) Lett.: «Senza alcun pensiero di me o degli altri, di questo o di quello». Non si tratta di una negazione dell'individualità, ma del superamento del divario fra persona e persona che sorge dall'egoismo e dalla sfiducia.
14) Lett.: «Se qualcuno dei discepoli di Nichiren è in itai ishin (diversi corpi, diversa mente)».
15) SDL, 382.
16) SDL, 385.
17) SDL, 180.
18) Il carattere sho in shoji (vita e morte) significa sia vita che nascita.

NB: la versione del Gosho che qui presentiamo è la traduzione (ancora provvisoria) dall'inglese del testo riveduto e corretto contenuto nella raccolta The Writings of Nichiren Daishonin edito dalla Soka Gakkai nel 1999.

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L'eredità della Legge fondamentale della vita

Introduzione

Nichiren Daishonin scrisse questa lettera l'11 febbraio 1272, quando aveva cinquantuno anni, in coincidenza con la stesura di uno dei suoi principali trattati, L'apertura degli occhi, che spiega l'Oggetto di culto dal punto di vista della persona.
Erano passati tre mesi dall'inizio del suo esilio sull'isola di Sado, dove aveva trascorso un inverno molto rigido in una piccola e malmessa capanna situata nella zona di Tsukahara. Era un ambiente ostile e pericoloso.
Il destinatario è Sairen-bo, prete della scuola Tendai divenuto da poco seguace del Daishonin. La sua conversione era avvenuta qualche giorno prima della stesura di questo scritto, in occasione del "dibattito di Tsukahara" del 16 gennaio. Si trattava di un incontro - molto in uso all'epoca - tra monaci di differenti scuole buddiste che mettevano a confronto le dottrine delle rispettive tradizioni.
Questa volta tutti i partecipanti, non solo i capi monaci di Sado ma anche i preti provenienti da zone limitrofe come Echigo, Ecchu, Dewa, Ouu e Shinano, subirono una clamorosa confutazione da parte del Daishonin.
Dopo questo dibattito le persecuzioni da parte dei monaci Nembutsu aumentarono e la vita di Nichiren era ogni giorno in pericolo.
In questa difficile situazione alcuni, tra cui Abutsu-bo e sua moglie, e lo stesso Sairen-bo, decisero di convertirsi vedendo con i propri occhi l'incredibile stato vitale del Daishonin.
Anche Sairen-bo era un esiliato, e a causa della sua conversione al Buddismo di Nichiren subì ulteriori persecuzioni. La prima domanda che si pose, subito dopo essere diventato discepolo del Daishonin, fu proprio sul significato della Legge fondamentale di vita e morte.

Sairen-bo, originario di Kyoto, era un monaco erudito della scuola Tendai e faceva parte di quella categoria di monaci più dediti allo studio delle dottrine che ai rituali. All'epoca, in tutte le diramazioni della scuola Tendai si conduceva il cosiddetto "trasferimento orale" degli insegnamenti da maestro a discepolo. Il contenuto della dottrina veniva messo per iscritto e i testi venivano custoditi in scatole o buste speciali, consegnate solo ad alcuni discepoli privilegiati durante cerimonie misteriose o esoteriche. La trasmissione degli insegnamenti buddisti avveniva quindi sotto un'aura autoritaria e misteriosa, e col tempo la situazione degradò a tal punto che i testi venivano venduti al miglior offerente. Inoltre la parola kechimyaku, che noi traduciamo con "trasmissione" o "eredità", veniva intesa nel suo significato letterale, "flusso sanguigno" o "arteria", nel senso che gli insegnamenti venivano trasmessi solo ai propri consanguinei, ai propri figli.
Si può facilmente immaginare che anche i contenuti dell'insegnamento, trasmessi in questo modo, finirono col deteriorarsi velocemente.

Da questo contesto possiamo supporre che l'idea di Shoji ichidaiji kechimyaku - della trasmissione, o eredità, di ciò che consideriamo costituire l'essenza del Buddismo - fosse oggetto di dibattito fra numerosi monaci. Era probabilmente per questa ragione che Sairen-bo chiese a Nichiren Daishonin di spiegare il vero significato dell'espressione kechimyaku.

I punti fondamentali
In risposta alla domanda di Sairen-bo, innanzitutto il Daishonin afferma che la Legge da trasmettere come Legge fondamentale di vita e morte è Myoho-renge-kyo, la stessa Legge che nel Sutra del Loto viene trasmessa durante la Cerimonia nell'aria dai due Budda Shakyamuni e Molti Tesori (Taho, in giapp.) al Bodhisattva Pratiche Superiori (Jogyo, in giapp.).
Inoltre chiarisce la relazione tra vita e morte (shoji) e Myoho-renge-kyo, esplicitando la base filosofica di Myoho-renge-kyo come la Legge fondamentale di vita e di morte che dovrebbe essere trasmessa.
In altri termini la vita e la morte di tutti gli esseri viventi, il nascere e lo scomparire di tutte le cose sono la vita e la morte, il nascere e lo scomparire di Myoho-renge-kyo. Nichiren dice anche che Shakyamuni e Molti Tesori sono la manifestazione delle due fasi di vita e morte. E chiarisce che Myoho-renge-kyo è la Legge cosmica fondamentale che permea e governa la vita e la morte proprio come la causa e l'effetto di tutte le cose.
Questa è la parte più difficile del Gosho, molto astratta filosoficamente, ma è la più importante, perché rappresenta la visione di Nichiren sulla vita e la morte.

In seguito il Daishonin spiega, in tre punti, come dovrebbe essere la fede degli esseri umani per poter ereditare la Legge fondamentale di vita e morte.

1 - Si eredita la Legge fondamentale della vita e della morte se si recita Nam-myoho-renge-kyo e si persevera nella pratica con la convinzione che non esiste alcuna differenza fra il Budda, la Legge e tutti gli esseri umani, dato che tutti e tre sono espressioni di Myoho-renge-kyo.
Infatti, recitare Daimoku con la convinzione che non vi sono differenze fra il Budda, la Legge e gli esseri umani equivale a credere che nella nostra vita è intrinseca la natura di Budda, e che quindi otterremo sicuramente la Buddità in quest'esistenza.
Ciò significa anche, dal punto di vista della fede, vivere ogni istante con la «profonda consapevolezza che adesso è l'ultimo momento della vita», sviluppando quindi una fede profonda e autonoma, e un cuore risoluto.

2 - Non bisogna mai allontanarsi da Myoho-renge-kyo attraverso i tre tempi di passato, presente e futuro; ciò significa avere una "fede perseverante". Rispetto all'esistenza presente ciò equivale a prendere la decisione di praticare per tutta la vita, senza smettere mai. Non c'è altro modo per «ereditare dal Sutra del Loto», cioè per ereditare la Legge fondamentale di vita e morte.
In questo modo il Daishonin vuole confutare le modalità di trasmissione utilizzate all'epoca, che si basavano su cerimonie formali, esoteriche e di stampo autoritario, che secondo lui non avevano alcun significato ai fini della trasmissione della Legge. L'unica eredità della Legge valida è quella del Sutra del Loto.

3 - Solo attraverso la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo in itai-doshin (diversi corpi, stessa mente) con l'obiettivo di realizzare kosen-rufu si può ereditare la Legge. Nichiren qui vuole sottolineare la necessità, per i suoi discepoli, di essere in itai-doshin affinché sia possibile realizzare kosen-rufu.

Dopo aver spiegato questi tre aspetti della fede, il Daishonin elogia Sairen-bo il quale, nonostante il perdurare delle persecuzioni di Nichiren, è deciso a seguirlo e ad affrontare lui stesso ulteriori persecuzioni. Fra di loro - afferma - ci deve essere un forte legame karmico tra maestro e discepolo. E si rallegra con lui per la sua domanda sulla dottrina del Buddismo, una domanda che non gli era mai stata posta fino ad allora.
Infine Nichiren afferma di essere la rinascita del bodhisattva Pratiche Superiori, perché durante la Cerimonia nell'aria i Budda Shakyamuni e Molti Tesori hanno affidato a lui l'importante missione di propagare la Legge corretta nell'Ultimo giorno. Quindi solo attraverso la fede dell'unicità di maestro e discepolo con lo stesso Daishonin si può ereditare correttamente la Legge fondamentale di vita e morte.

Tenendo questo a mente, il Daishonin conclude che l'eredità della Legge fondamentale della vita è la "trasmissione della fede" o "eredità della fede", e incoraggia Sairen-bo a sviluppare una fede ancora più forte e profonda.

Il significato è nel titolo

L'argomento principale di questo Gosho è espresso nel suo titolo, L'eredità della Legge fondamentale della vita, che in giapponese è Shoji ichidaiji kechimyaku sho. Per capirne più profondamente il significato è utile però mettere momentaneamente da parte la traduzione in italiano. Shoji letteralmente significa "vita e morte", e caratterizza i due aspetti della vita che si ripetono per tutta l'eternità. Questa concezione dell'esistenza si basa sull'idea della trasmigrazione o delle successive rinascite. Inoltre l'espressione "vita e morte" viene a volte utilizzata per indicare le varie sofferenze associate al ciclo continuo di nascita e morte. Shoji non è quindi solo "esistere" (vita), ma rappresenta il ciclo di nascita e morte. Ichidaiji, che in italiano viene tradotto con "fondamentale", letteralmente significa "la sola cosa importante", la cosa più importante o la cosa essenziale.
Questi primi due termini insieme, cioè l'espressione shoji ichidaiji, si riferiscono alla Legge, che è la cosa d'importanza cruciale e fondamentale per la vita.
Kechimyaku letteralmente significa "arteria", e indica il vaso sanguigno dove il sangue scorre pompato dal cuore. Viene tradotto in italiano con la parola "eredità" e si riferisce alla corretta trasmissione della Legge da parte del Budda agli esseri viventi, che deve avvenire come un flusso costante e ininterrotto.
Complessivamente, quindi, il titolo Shoji ichidaiji kechimyaku indica la trasmissione, dal Budda alle persone, della Legge alla quale egli si è risvegliato, una Legge di fondamentale importanza riguardo al concetto della vita e della morte.
Infine l'ultimo sho significa "trattato".

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Nichiren risponde a Sairen-bo

La rivelazione della legge

«Ho appena letto con grande attenzione la tua lettera. Rispondo che la Legge fondamentale di vita e morte trasmessa dal Budda a tutti gli esseri viventi è Myoho-renge-kyo. Infatti i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo furono trasmessi al bodhisattva Pratiche Superiori dai due Budda Shakyamuni e Molti Tesori seduti nella Torre preziosa, perpetuando un'eredità ininterrotta sin dall'infinito passato».

Dalla frase iniziale «Ho appena letto con grande attenzione la tua lettera» possiamo dedurre che la lettera inviata da Sairen-bo al Daishonin conteneva una domanda relativa all'eredità della Legge fondamentale di vita e morte. In risposta, Nichiren afferma che la Legge fondamentale di vita e morte trasmessa dal Budda a tutti gli esseri viventi è Myoho-renge-kyo.
Il monaco cinese Kumarajiva (344-413), che compì una lunga e attenta opera di trascrizione del Sutra del Loto dalla versione sanscrita a quella in ideogrammi cinesi, ne tradusse il titolo (Saddharma pundarika sutra in sanscrito, n.d.r.) in Myoho-renge-kyo. Ma il Myoho-renge-kyo citato nella lettera dal Daishonin va molto oltre il semplice titolo del sutra.
Il Daishonin interpreta Myoho-renge-kyo come l'anima o l'essenza del Sutra del Loto. In altri termini, tutti gli insegnamenti rivelati nel Sutra del Loto provengono da Myoho-renge-kyo, l'unica Legge fondamentale di vita e morte che dovrebbe essere trasmessa.
Il Daishonin afferma inoltre che Myoho-renge-kyo è la Legge trasmessa nel Sutra del Loto dal Budda Shakyamuni e dal Budda Molti Tesori (Taho) al bodhisattva Pratiche Superiori (Jogyo).

La Cerimonia nell'aria
Dall'undicesimo (L'apparizione della Torre preziosa) al ventiduesimo capitolo (Affidamento) del Sutra del Loto viene descritta la Cerimonia nell'aria. In tale cerimonia i Budda Shakyamuni e Molti Tesori affidano al bodhisattva Pratiche Superiori, guida dei Bodhisattva della Terra, la Legge che permette l'ottenimento dell'Illuminazione a tutto il genere umano. Questa è Myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale di vita e morte.
Secondo il Sutra del Loto i Bodhisattva della Terra, a partire dal bodhisattva Pratiche Superiori, sono tutti discepoli del Budda Shakyamuni che ottenne l'Illuminazione nell'infinito passato di gohyaku jintengo. Hanno ricevuto l'insegnamento dal Budda nell'infinito passato e hanno promesso di propagare la Legge trasmessa loro dal Budda Shakyamuni.
Nichiren afferma che «i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo furono trasmessi perpetuando un'eredità ininterrotta fin dall'infinito passato».
Questa frase ha due significati: il primo è che la Legge fondamentale alla quale il Budda si è risvegliato nell'infinito passato è Myoho-renge-kyo. Il secondo è che il bodhisattva Pratiche Superiori ha abbracciato e mantenuto questa Legge per un periodo lunghissimo, incalcolabile; tale Legge è perciò un tutt'uno con la sua stessa vita.
Alla luce di tutto ciò, il fatto che il bodhisattva Pratiche Superiori erediti la Legge da Shakyamuni e Molti Tesori è solo il significato letterale del testo del sutra. In realtà il bodhisattva Pratiche Superiori aveva inerente in sé la Legge mistica fin dall'infinito passato, e questo è il suo "segreto" ("segreto" nel senso che prima di Nichiren Daishonin nessuno l'aveva rivelato, n.d.r.). Nel Sutra del Loto eredita - in rappresentanza di tutti gli esseri umani - la missione di propagarla.
Ma questo è proprio ciò che fa Nichiren, che si assume la missione di trasmettere la Legge mistica a tutti gli esseri umani. In altri termini, nella vita del Daishonin si è manifestata la Legge "segreta" fondamentale fin dall'infinito passato.
Nichiren sottolinea che Nam-myoho-renge-kyo è una Legge meravigliosa, che si trova solo nel Sutra del Loto e non in altre scritture buddiste; ed è l'unica Legge da trasmettere a tutti gli esseri umani, perché è la Legge fondamentale di vita e morte.

La Cerimonia nell'aria

Viene descritta ampiamente nel Sutra del Loto, a partire dal capitolo undicesimo (L'apparizione della Torre preziosa) fino al ventiduesimo (Affidamento). Il cuore della Cerimonia nell'aria consiste nella rivelazione dell'Illuminazione originale del Budda Shakyamuni nell'infinito passato e nel trasferimento dell'essenza del suo insegnamento ai Bodhisattva della Terra.
La Cerimonia ha inizio quando una torre dalle dimensioni inimmaginabili, profumata e adornata da oggetti preziosi di ogni genere, emerge dalla terra e resta sospesa in aria al cospetto di una moltitudine di esseri celesti, draghi, esseri umani e non umani, convocati da Shakyamuni. Egli, dopo essersi sollevato, apre la torre, vi entra e si siede accanto al Budda Molti Tesori (Taho) e, usando i suoi poteri sovrannaturali, innalza l'intera assemblea allo stesso loro livello.
Così, di fronte a milioni di esseri, Shakyamuni espone il Sutra del Loto e Molti Tesori a fianco ascolta e conferma. Il capitolo undicesimo termina con l'esortazione di Shakyamuni a propagare il Sutra del Loto dopo la sua morte.
Nel quindicesimo capitolo (Emergere dalla terra) Shakyamuni affida il compito della propagazione ai Bodhisattva della Terra, nel sedicesimo capitolo (Durata della vita del Tathagata) rivela di aver ottenuto l'Illuminazione nell'infinito passato, e affida la propagazione dell'essenza del suo insegnamento ai Bodhisattva della Terra nell'Ultimo giorno della Legge (capitolo ventunesimo) trasferendo il sutra a tutti i bodhisattva presenti (capitolo ventiduesimo).
Solo allora l'assemblea si scioglie, la Torre preziosa torna al suo posto e la Cerimonia nell'aria ha termine.

(a cura della redazione)

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Trasmessa dall'infinito passato

Myoho-renge-kyo è nascita e morte

«Myo significa morte, ho vita. Gli esseri viventi che attraversano le due fasi di vita e morte sono le entità dei dieci mondi, o le entità di Myoho-renge-kyo.
T'ien-t'ai disse: "Sappiate che tutte le cause e gli effetti degli esseri viventi e dei loro ambienti (esho) manifestano la Legge del loto (renge)". In questa spiegazione "esseri viventi e loro ambienti" designano i fenomeni di vita e morte. Dunque dove c'è vita e morte è chiaro che sussiste anche causa ed effetto, cioè la Legge del loto.
Il Gran Maestro Dengyo disse: "Le due fasi di vita e morte sono le funzioni mistiche di un'unica mente. Le due modalità dell'esistenza e della non-esistenza sono le vere funzioni dell'Illuminazione intrinseca". Nessun fenomeno - cielo o terra, yin o yang, il sole o la luna, i cinque pianeti o i vari mondi da Inferno a Buddità - è esente dalle due fasi di vita e morte. Vita e morte sono semplicemente le due fasi di Myoho-renge-kyo. T'ien-t'ai scrisse in Grande concentrazione e visione profonda: "L'apparizione è l'apparizione della natura essenziale della Legge e l'estinzione è l'estinzione di tale natura". Anche Shakyamuni e Molti Tesori, i due Budda, sono le due fasi di vita e morte».

In questi brani, per chiarire ulteriormente che Myoho-renge-kyo è la Legge fondamentale di vita e morte, Nichiren spiega la relazione tra la vita, la morte e Myoho-renge-kyo.
«Myo significa morte, ho vita». Le due fasi di vita e morte, il ritmo di apparire (generarsi) e scomparire, sono il ritmo della Legge mistica. Con la vita si appare e con la morte si va in stato di latenza; questo ciclo di nascita e morte non ha né inizio né fine e riguarda tutti gli esseri viventi. Il venire in essere e scomparire può essere rappresentato dal movimento delle onde che emergono dall'oceano e poi vi ritornano. Il grande oceano rappresenta la Legge mistica mentre le onde simboleggiano le singole esistenze.
Perché myo è la morte e ho la vita? Ho indica i fenomeni che compaiono nella realtà, cioè la vita che appare e si manifesta. L'ideogramma myo significa mistico o misterioso, e poiché la morte per il pensiero dell'essere umano è un fatto incomprensibile, corrisponde a myo.
Tutte le forme di vita, senza alcuna eccezione, ripetono le due fasi di vita e morte. E proprio perché vita e morte sono il ritmo di myoho, tutte le forme di vita, cioè tutti gli esseri viventi dei dieci mondi, hanno come sostanza fondamentale la Legge mistica. Perciò Nichiren asserisce che «le due fasi di vita e morte sono le entità dei dieci mondi».
La Legge mistica, che scandisce il ritmo di vita e morte, è la sostanza fondamentale che regola le vite di tutti gli esseri nei dieci mondi, dall'Inferno alla Buddità. La varietà dei dieci mondi consiste solo nel modo differente di manifestare questa essenza.

La metafora del loto
Il Daishonin descrive gli esseri dei dieci mondi come "entità del loto". In tale espressione la Legge mistica, che possiede la simultaneità di causa ed effetto, viene paragonata al fiore di loto proprio perché questa pianta ha la caratteristica di manifestare contemporaneamente il fiore e il frutto (causa ed effetto, n.d.r.).
Di solito in una pianta prima nasce il fiore e poi il frutto; il loto li produce simultaneamente. Quindi il loto viene utilizzato come una metafora per indicare la Legge mistica che possiede simultaneamente la causa e l'effetto.
Questa espressione, che nel Gosho è resa come «entità di Myoho-renge-kyo», sottolinea il fatto che la vera entità della vita degli esseri umani dei dieci mondi è un tutt'uno con la Legge mistica di causa ed effetto.
Il Daishonin cita poi le parole di Tien-t'ai e Dengyo come una prova documentaria, per assicurare a Sairen-bo che ciò che dice è la verità: «Sappiate che tutte le cause e gli effetti degli esseri viventi e dei loro ambienti (esho) manifestano la Legge del loto (renge)».
Le cause e gli effetti di tutti i fenomeni che accadono nell'ambiente (eho), le cause e gli effetti del soggetto (shoho), e anche le cause e gli effetti che avvengono fra l'ambiente e il soggetto, derivano tutti dalla Legge mistica, la legge di simultaneità di causa ed effetto del fiore di loto. Tutto deriva dalla Legge di myoho, che è la base delle attività della vita.
In sintesi tutti i fenomeni possono essere visti in termini di esho (o realtà soggettiva e realtà oggettiva), di "vita e morte" oppure di "causa ed effetto". Comunque li vediamo, tutti i fenomeni derivano da e sono inerenti alla Legge mistica e sono manifestazioni di myoho.
La vita nei termini di vita e morte è l'entità di myoho, che è anche la Legge del loto di simultaneità di causa ed effetto. Quindi la vita non è altro che Myoho-renge-kyo. Perciò Myoho-renge-kyo è la Legge fondamentale di vita e morte.
Esho, che rappresenta tutte le cause e gli effetti degli esseri viventi e dei loro ambienti, indica una dimensione spaziale. La vita e la morte rappresentano invece una dimensione temporale.
Di seguito Nichiren cita una frase di Dengyo: «Le due fasi di vita e morte sono le funzioni mistiche di un'unica mente. Le due modalità dell'esistenza e della non-esistenza sono le vere funzioni dell'Illuminazione intrinseca». Questa frase significa che la vita e la morte sono le attività mistiche manifestate dalla Legge. "Un'unica mente" significa un attimo della vita, il fulcro della vita; in altri termini indica Myoho-renge-kyo. Anche noi che siamo nati e moriremo in questo mondo siamo l'attività/funzione mistica di Myoho-renge-kyo.
«Le due modalità dell'esistenza e della non-esistenza sono le vere funzioni dell'Illuminazione intrinseca». «Le due modalità dell'esistenza e della non-esistenza» sta a indicare tutti i fenomeni; "Illuminazione intrinseca" indica una condizione connaturata alla vita, che esiste fin dall'inizio, cioè la Legge mistica: l'espressione "vere funzioni" vuole indicare che l'esistenza e la non esistenza sono le funzioni "proprie" della Legge mistica.
"Un'unica mente" e le "vere funzioni" non sono altro che definizioni dell'ichinen della fede che crede nella Legge mistica. In termini pratici queste parole di Dengyo vogliono significare che tutta la sofferenza causata dalle manifestazioni in continuo cambiamento può essere superata grazie all'ichinen di credere nella Legge mistica.
L'ottenimento della Buddità dipende infatti da una profonda fede, e ciò può avvenire anche in un essere umano caratterizzato dai nove mondi. La metafora del fiore di loto viene utilizzata per spiegare che gli esseri umani possiedono la condizione vitale della Buddità. Nichiren Daishonin vuol dire che gli esseri umani hanno certamente la natura di Budda e la possono manifestare, come il loto che quando fiorisce genera anche il frutto. Per chiarire ciò è importante partire dalla considerazione che i nove mondi sono la causa e la Buddità è l'effetto, e sono entrambi intrinseci nella vita e simultanei.
La vera essenza della vita è Myoho-renge-kyo. Le persone che si risvegliano a questa verità, cioè al fatto che la loro vita è l'entità di Myoho-renge-kyo, sono coloro che sono capaci di far emergere la natura di Budda dalla loro vita e raggiungere l'Illuminazione. Per questo motivo diciamo che Myoho-renge-kyo è il seme per ottenere la Buddità.
Riassumendo, l'essenza della vita e della morte è Myoho-renge-kyo, e la Legge da trasmettere a tutti gli esseri umani è Myoho-renge-kyo.

Il principio di kyochi myogo
Alla fine di questo brano Nichiren riporta una frase di Dengyo che asserisce che «nessun fenomeno - cielo o terra, yin o yang, il sole o la luna, i cinque pianeti o i vari mondi da Inferno a Buddità - è esente dalle due fasi di vita e morte. Vita e morte sono semplicemente vita e morte di Myoho-renge-kyo. [...] Anche Shakyamuni e Molti Tesori, i due Budda, sono le due fasi di vita e morte».
Nella Cerimonia nell'aria del Sutra del Loto, Shakyamuni e Molti Tesori seduti nella Torre preziosa rappresentano le due fasi di Myoho-renge-kyo.
Il Budda Shakyamuni rivela l'insegnamento e agisce per salvare tutte le persone: rappresenta la vita e quindi è il Budda del presente; Molti Tesori rappresenta la morte e quindi simboleggia il Budda del passato.
Tutte le vite e tutte le morti sono le fasi di vita e morte di Myoho-renge-kyo. Poiché Shakyamuni e Molti Tesori rappresentano le due fasi di vita e morte, la loro entità è Myoho-renge-kyo. In altre parole i due Budda sono manifestazioni di Myoho-renge-kyo: Myoho-renge-kyo è il corpo, l'entità, mentre Shakyamuni e Molti Tesori sono le funzioni.
Inoltre Molti Tesori rappresenta l'eterna verità, mentre Shakyamuni è colui che si risveglia all'eterna verità e rappresenta quindi la saggezza ultima. Il fatto che siano seduti uno accanto all'altro rappresenta il principio della fusione dell'eterna verità e della saggezza ultima (kyochi myogo), che è la manifestazione del vero mondo di Buddità. Nam-myoho-renge-kyo racchiude l'intero kyochi myogo, cioè dentro Nam-myoho-renge-kyo sono racchiusi l'eterna verità e la saggezza ultima.
Possiamo quindi concludere che l'entità della vita caratterizzata dai dieci mondi è Myoho-renge-kyo, che è l'elemento fondamentale della nostra vita.
Quando capiamo che il ritmo, o movimento, di Myoho-renge-kyo - la vita universale - è l'entità della nostra vita, e comprendiamo che la nostra vita e la nostra morte sono la vita e morte di Myoho-renge-kyo, riusciamo a superare la complicatezza della vita e la paura di morire, manifestando una condizione vitale di profonda tranquillità per vivere con coraggio e saggezza.

Una domanda sulla morte
risponde Richard Causton*

L'anno scorso ho perduto mio padre a causa di un cancro. [...] Non riesco a sentire che il Daimoku che ho recitato per lui possa funzionare, perché non ne vedo l'effetto. Sappiamo che il Daimoku è potente, ma dobbiamo anche sentirlo.

Credo di capire il tuo conflitto. Anche mio padre è morto dopo un anno che avevo ricevuto il Gohonzon. All'inizio mi sembrava di non sentire alcuna relazione, e non mi preoccupavo. Poi mi sono reso conto, recitando la preghiera per i morti durante Gongyo, che non stavo facendo nulla per lui, non come avrei voluto. Allora ho iniziato a recitare Daimoku per sentire la sua felicità, e gradualmente ho cominciato a sentire la sua vita. Ci sono volute settimane, mesi, però ho pregato ogni giorno per sentire questa relazione: finalmente un giorno ho proprio sentito la sua vita. Ma non era felice, era come se la sua vita fosse stata "distorta". Questa sensazione mi spinse a recitare ancora più forte, così alcuni mesi dopo, finito Gongyo dissi a mia moglie: «È incredibile, sento che la vita di mio padre non è più distorta, ma ancora non è felice». Ho continuato a praticare per la sua felicità e la sensazione di sentire la sua vita si accresceva sempre più. Passarono altri mesi e una mattina, dopo Gongyo, ho provato di nuovo quella sensazione incredibile: ho percepito che in quel momento la vita di mio padre risplendeva. Questo mi ha dato una gioia indescrivibile.
Due settimane dopo ho ricevuto dal dottor Yamazaki un messaggio da parte del presidente Ikeda. Ero molto sorpreso perché non ricevo abitualmente messaggi da parte sua. Il messaggio diceva: «Per favore dì a Causton di non preoccuparsi più per suo padre perché sicuramente è nello stato di Buddità».
[...] Le persone ci sono vicine dopo la morte così come lo sono durante la vita. Dopo la morte condividono parte della nostra vita, così come noi condividiamo parte della loro. Le persone care che sono venute a mancare sono in comunicazione con noi attraverso la relazione karmica che abbiamo con loro: per aiutarle è importante mantenere sempre uno stato vitale alto, perché loro sentono quando noi stiamo bene e noi sentiamo il loro benessere.
È meraviglioso poter stabilire con i nostri cari un ciclo eterno di Daimoku che passa continuamente dalla vita di una persona a un'altra e che ci permette di proteggerci a vicenda. Noi recitiamo per una persona a noi vicina o per un nostro familiare perché possa incontrare il Gohonzon nella prossima vita e iniziare a praticare. Quando noi moriremo questa persona reciterà Daimoku per noi e ci proteggerà. Questo avverrà eternamente, come dice il Gosho. Io trovo tutto ciò molto incoraggiante.

(da Il Nuovo Rinascimento, n. 140, ottobre 1993, pp. 14-15)

* Primo direttore generale della Soka Gakkai britannica, scomparso nel 1995.

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Funzioni proprie della mistica Legge

Primo punto: noi siamo myoho-renge-kyo

«Recitare Myoho-renge-kyo con la consapevolezza che non esiste alcuna differenza fra Shakyamuni che ottenne l'Illuminazione nel lontano passato, il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri e noi comuni mortali significa ereditare la Legge fondamentale di vita e morte. Questo è essenziale per i discepoli, preti e laici, di Nichiren: questo è il significato di abbracciare il Sutra del Loto».

Questo è il primo dei tre punti fondamentali che indicano il tipo di fede che gli esseri umani dovrebbero sviluppare per ereditare la Legge fondamentale di vita e morte.
«Shakyamuni che ottenne l'Illuminazione nel lontano passato» indica il Budda eterno, che ottenne l'Illuminazione nel passato incalcolabilmente lontano di gohyaku jintengo e vive sempre nel mondo di saha per salvare tutta l'umanità. Il mondo di saha è il luogo di origine di Shakyamuni, come viene spiegato nel capitolo sedicesimo del Sutra del Loto (vedi box pag. 18).
La figura del Budda eterno si può interpretare come la funzione che ha Myoho-renge-kyo di salvare l'umanità intera. Shakyamuni si risvegliò al fatto di essere la manifestazione di Myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale dell'universo, e quindi ottenne l'Illuminazione.

Il brano «il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri» indica che è il Sutra del Loto a permettere a ogni persona l'ottenimento dell'Illuminazione.
Negli altri sutra si afferma che le persone che vivono nei mondi di Studio e di parziale Illuminazione (i due veicoli), le donne e le persone malvagie non possono ottenere la Buddità. Nel Sutra del Loto invece è spiegato che tutti, in eguale misura, possono accedere alla strada dell'Illuminazione e diventare Budda. Il sutra espone anche il mezzo per realizzare ciò, la Legge fondamentale di Myoho-renge-kyo. E chiarisce che il voto del Budda è quello di condurre tutte le persone all'Illuminazione: questo è il suo principale desiderio, il suo intento; il Budda continua a lottare per l'eternità affinché tutti gli esseri umani possano ottenere la sua stessa condizione illuminata.
Per quanto riguarda i bodhisattva, mentre negli altri sutra essi sono concentrati sull'ottenimento della propria Buddità, il Sutra del Loto sottolinea che i bodhisattva fanno proprio il voto del Budda e lottano per far sì che tutta l'umanità possa ottenere l'Illuminazione.
Quindi proprio perché la causa principale dell'Illuminazione è Myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale della vita, Nichiren afferma che il Sutra del Loto, che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri, in termini pratici non è altro che Myoho-renge-kyo.
Infine l'entità di noi comuni mortali non è altro che Myoho-renge-kyo.
Quindi Myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale della vita, è ciò che si manifesta all'origine del Budda, dell'insegnamento e della vita di tutti gli esseri umani; perciò, come entità di Myoho-renge-kyo, non esiste alcuna differenza tra il Budda, l'insegnamento e la vita di tutti gli esseri umani. A tale riguardo gli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto si possono considerare insegnamenti basati sulla disuguaglianza, perché vedono il Budda come un'entità lontana dai comuni mortali. Il Sutra del Loto nega questa discriminazione e vuole affermare l'uguaglianza fra il Budda e i comuni mortali, sostenendo che i comuni mortali che hanno abbracciato la Legge mistica sono il Budda.
Questo è il vero significato del Sutra del Loto. Credere nel Sutra del Loto significa credere in questa verità, che non esiste alcuna differenza fra il Budda, l'insegnamento e tutti gli esseri viventi.
Nichiren Daishonin, con la sua vita di comune mortale, ha dimostrato concretamente che non c'è alcuna differenza fra il Budda, l'insegnamento e tutti gli esseri viventi, in quanto tutti entità di Myoho-renge-kyo. Con questa consapevolezza ha portato avanti la pratica di Nam-myoho-renge-kyo, la Legge mistica fondamentale, e ha iscritto il Gohonzon di Nam-myoho-renge-kyo.
Pertanto avendo fede nel Gohonzon di Nam-myoho-renge-kyo iscritto dal Daishonin, e praticando lo stesso Nam-myoho-renge-kyo del Daishonin, possiamo anche noi manifestare la condizione vitale del mondo di Buddità rimanendo dei comuni mortali come il Daishonin.
Attraverso il Daishonin si è quindi manifestata la via per comprendere l'uguaglianza fra Shakyamuni che ottenne l'Illuminazione nell'infinito passato, il Sutra del Loto che è la strada dell'Illuminazione di tutti gli esseri e noi comuni mortali.

Nel Gosho Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza Nichiren afferma: «Tuttavia se reciti e credi in Myoho-renge-kyo, ma pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento imperfetto» (SND, 4, 4).
Infine, l'espressione «noi comuni mortali» esorta a recitare Daimoku con la convinzione che tutti gli esseri - non solo noi - possono ottenere l'Illuminazione. In concreto, ciò significa costruire una fede che ci sprona a realizzare kosen-rufu; qui avviene la trasmissione dell'eredità della Legge fondamentale di vita e morte.

Cosa significa comprendere che «non esiste alcuna differenza...»? Non significa semplicemente capire o prendere coscienza, ma "comprendere con la fede", che in giapponese si dice shinge: mettere in pratica la fede per arrivare a essere convinti nel profondo del cuore che questo - che non c'è differenza tra il Budda, l'insegnamento e i comuni mortali - è proprio vero.
Recitare Daimoku con la convinzione che il Budda, la Legge mistica e gli esseri umani sono uguali equivale al concetto di recitare Daimoku con la convinzione che sicuramente si otterrà l'Illuminazione in quest'esistenza, o ancora vuol dire recitare Daimoku con coraggio e con la convinzione di ottenere i benefici. Dove c'è questo tipo di convinzione c'è l'eredità della Legge fondamentale di vita e morte.

La "vera identità" del Budda

Quando Shakyamuni, nel sedicesimo capitolo del Sutra del Loto Durata della vita del Tathagata, rivela di aver ottenuto l'Illuminazione nell'infinito passato (gohyaku jintengo), ridefinisce la propria identità.
Prima di quella rivelazione tutti credevano che egli, il principe degli Shakya, avesse ottenuto la suprema Illuminazione sotto l'albero della bodhi dopo aver abbandonato la casa paterna per cercare la via del risveglio. Invece, rivelando che era trascorso un numero di anni incommensurabile da quando egli aveva raggiunto la Buddità, rivela l'eternità della sua Illuminazione e, allo stesso tempo, la natura transitoria o provvisoria del Budda che si pensava illuminato nella vita presente. Questo Budda infatti altro non era che una manifestazione temporanea del "vero" Budda, il Budda eterno illuminato dal tempo senza inizio, che aveva utilizzato vari espedienti per istruire i suoi discepoli e prepararli ad accettare la sua vera identità, il vero insegnamento e dunque la possibilità dell'Illuminazione di ognuno di loro. Quindi, parlando di Shakyamuni, il "vero" Budda corrisponde allo Shakyamuni descritto nella seconda metà del Sutra del Loto (insegnamento essenziale) mentre il Budda "transitorio" corrisponde allo Shakyamuni descritto nella prima metà (insegnamento teorico o preparatorio).

Nel caso di Nichiren Daishonin, l'espressione "vero" Budda si riferisce al fatto che è stato lui a rivelare la "causa" della Buddità, quell'insegnamento originale o seme della Buddità che aveva portato Shakyamuni all'Illuminazione ma che Shakyamuni stesso non aveva mai rivelato.
Nichiren dichiara invece molto chiaramente che tutti i Budda delle tre esistenze e delle dieci direzioni hanno invariabilmente ottenuto l'Illuminazione grazie ai semi rappresentati dai cinque caratteri di Myoho-renge-kyo. Da questo punto di vista, Nichiren viene considerato il maestro della vera causa e Shakyamuni il maestro del vero effetto.
Infatti nel Sutra del Loto Shakyamuni aveva rivelato la sua qualità di Budda eterno illuminato dal tempo senza inizio come effetto della sua originaria pratica di bodhisattva, ma non aveva rivelato la vera causa, la natura della particolare pratica attraverso la quale aveva ottenuto tale Illuminazione. Nichiren viene chiamato "vero" Budda proprio per aver rivelato l'insegnamento e la pratica di Nam-myoho-renge-kyo in quanto vera causa che ha permesso a lui stesso e a tutti gli altri Budda, e permette a tutti noi, di ottenere l'Illuminazione.
(a cura della redazione)

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Non esiste alcuna differenza...

L'ultimo istante di vita

«Per chi raccoglie la propria fede e recita Nam-myoho-renge-kyo con la profonda consapevolezza che adesso è l'ultimo momento della sua vita il sutra proclama: "[...] Quando la loro vita giungerà al termine, esse saranno accolte dalle mani di mille Budda che le libereranno da ogni paura e impediranno loro di cadere nei cattivi sentieri dell'esistenza".
Che felicità! Come trattenere le lacrime di gioia sapendo che non uno o due, non cento o duecento, ma mille Budda verranno ad accoglierci con le braccia aperte?».

Recitare Nam-myoho-renge-kyo con la consapevolezza che questo è l'ultimo istante della vita: ciò significa credere nella Legge fondamentale di vita e morte di Myoho-renge-kyo. Questo è l'atteggiamento risoluto che insegna il Daishonin.
La frase «con la profonda consapevolezza che adesso è l'ultimo istante della sua vita» sta a indicare che la morte è una realtà inesorabile alla quale nessuno può sfuggire. La profonda coscienza di ciò e la convinzione di aver abbracciato il corretto insegnamento buddista in questa esistenza fanno scaturire una fede sincera. L'ultimo istante di vita è il momento in cui si fa il bilancio finale, tutta l'esistenza è condensata in quell'attimo. Non importa quanta autorità, soldi, fama si abbiano avuti: in quel momento tutto ciò non ha più valore. Gli effetti di tutte le azioni fatte saranno raccolti nella nostra condizione vitale finale, grazie alla Legge di causa ed effetto alla quale nessuno può sfuggire.
È una peculiarità dell'essere umano sapere che un giorno morirà. Solo chi appartiene alla specie umana può essere consapevole di avere un'esistenza limitata. Si può dire che la dignità dell'essere umano si esprime nel far sì che la propria esistenza, seppur limitata, abbia valore. Questa è una delle ragioni per cui esiste la religione. Il presidente Toda diceva che in realtà noi pratichiamo questo Buddismo per affrontare al meglio la morte.
L'essere umano però, proprio perché conscio di dover prima o poi morire, cerca di distogliere lo sguardo da questa dura realtà, pensando che è un evento che accadrà più avanti nella vita. Sono numerose le persone che tentano di ingannare la paura della morte rimandando gli sforzi e le imprese impegnative. Intanto passano i mesi e gli anni, e quando si trovano ad affrontare la morte si accorgono di non aver accumulato nessun tesoro della vita.
Nella Saggezza del Sutra del Loto il presidente Ikeda afferma: «Se siamo alla ricerca di certezze, niente è più certo della morte. Per questo è importante accumulare da subito i tesori del cuore che dureranno eternamente. La maggior parte della gente però vive rimandando la questione della morte, la questione più importante di fronte alla quale tutto il resto è insignificante» (vol. 3, p. 237).

SENZA ALCUN RIMPIANTO
Se dovessimo affrontare la morte adesso, potremmo affermare di non avere alcun rimpianto? Per ottenere una tale condizione interiore dovremo imparare a vivere con la consapevolezza che ogni istante può essere l'ultimo, dando in ogni momento il meglio di noi con sincerità, mettendo tutta la nostra vita in ogni attimo di esistenza.
Nella maggior parte dei casi si giunge all'ultimo istante della vita carichi di ansia e di paura. Ma chi recita Nam-myoho-renge-kyo con questa fede sincera svilupperà sicuramente una condizione vitale splendida e affronterà l'ultimo istante di vita senza alcuna paura, anzi addirittura con gioia.
Il Daishonin cita una frase del Sutra del Loto per spiegare la condizione vitale delle persone che vivono come se il momento presente fosse l'ultimo, credendo nel Gohonzon e recitando Nam-myoho-renge-kyo: «[...] Quando la loro vita giungerà al termine, esse saranno accolte dalle mani di mille Budda che le libereranno da ogni paura e impediranno loro di cadere nei cattivi sentieri dell'esistenza» (SDL, 433).
Coloro che in quest'esistenza hanno continuato a mantenere la fede nella Legge corretta, al momento della morte godranno di una condizione vitale di completa tranquillità. Tutte le entità dell'universo li proteggeranno e non permetteranno che cadano nei cattivi sentieri.

«Che felicità! Come trattenere le lacrime di gioia sapendo che non uno o due, non cento o duecento, ma mille Budda verranno ad accoglierci con le braccia aperte?».
Secondo le dottrine Nembutsu, chi nella vita aveva invocato il nome del Budda Amida alla morte sarebbe stato accolto da Amida stesso, da Kannon e da alcuni altri Budda. Per confutare questo insegnamento Nichiren afferma che chi crede nella Legge mistica verrà accolto e protetto non da uno o due, non da cento o duecento, ma da ben mille Budda.
Invece, per chi non crede nel Sutra del Loto il Daishonin dice: «"Allorché la sua vita giungerà al termine egli cadrà nell'inferno Avichi". Che pena! I dieci re del mondo dei morti lo giudicheranno e i messaggeri del cielo che sono con lui dalla nascita lo rimprovereranno».
I «dieci re del mondo dei morti» vivono nell'oscurità e hanno il compito di giudicare gli atti malvagi commessi dal defunto. I «messaggeri del cielo» sono divinità che accompagnano l'individuo fin dalla sua nascita e ne registrano tutte le azioni buone e cattive, riferendole al re dell'inferno Emma. Queste divinità rappresentano il funzionamento della Legge di causa ed effetto.

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Accolti dalle mani di mille Budda

Secondo punto: perseverare nella pratica

«I miei discepoli, preti e laici, ora possono abbracciare il Sutra del Loto in virtù del forte legame formato con esso nelle vite passate e senza dubbio otterranno la Buddità nel futuro. L'eredità del Sutra del Loto fluisce nella vita di coloro che non lo hanno mai abbandonato in nessuna esistenza, nel passato, nel presente e nel futuro. Ma coloro che non credono nel Sutra del Loto e lo offendono "distruggeranno immediatamente tutti i semi per divenire Budda in questo mondo"; poiché essi distruggono il seme per divenire Budda, non hanno accesso all'eredità della Legge fondamentale di vita e morte».

Questo è il secondo punto: non interrompere mai la pratica buddista attraverso la vita e la morte nei tre tempi di passato, presente e futuro. Con questa fede si può ereditare la Legge fondamentale della vita e della morte di Myoho-renge-kyo.
Riguardo all'esistenza presente, ciò significa mantenere la fede nel Sutra del Loto e continuare a praticare per tutta la vita.
Qui Nichiren afferma che la causa per poter abbracciare il Sutra del Loto nell'esistenza presente è il forte legame karmico con il Sutra del Loto costruito nelle vite passate. Di conseguenza, se si riesce a mantenere la fede per tutta la durata di questa vita, non ci sono dubbi sul fatto che stiamo ponendo la causa per ottenere l'Illuminazione nel futuro. Questa è la Legge di causa ed effetto nei tre tempi, che va oltre il limite della vita e della morte.
Gli effetti delle azioni di questa esistenza si condenseranno nello stato vitale al momento della morte, e questa condizione vitale verrà mantenuta anche dopo, nel periodo che va dalla morte alla nuova vita. Ciò che rimane dopo la morte è la nostra condizione vitale, non il nostro io o la nostra anima, come forse siamo portati a pensare. Più precisamente, manteniamo il grande io e non il piccolo io.
L'eredità della Legge fondamentale della vita e della morte che scorre nella vita del Budda Nichiren Daishonin viene trasmessa nelle nostre vite solo se manteniamo una fede ininterrotta nei tre tempi di passato, presente e futuro.
Di solito l'eredità trasmessa dal maestro al discepolo era costituita dai dogmi buddisti. Ma Nichiren Daishonin spiega che la vera trasmissione dell'eredità del Sutra del Loto non è formale, bensì consiste nel mantenere nel cuore una fede sincera.
Se invece non si crede nella Legge mistica e la si offende, si annulla la potenzialità per manifestare la natura di Budda, interrompendo così la trasmissione dell'eredità della Legge fondamentale della vita e della morte, perché in realtà i termini eredità o trasmissione si riferiscono alla fede, la fede nel Gohonzon.
Riassumendo, si eredita la Legge se si ha la fede di mirare all'ottenimento della Buddità propria e alla felicità di tutto il genere umano, e di realizzare kosen rufu. Se questa fede dovesse venir meno, o dovesse essere interrotta, non ci sarà alcuna trasmissione.

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Attraverso passato, presente e futuro

Terzo punto: diversi corpi, stessa mente

«In generale, che i discepoli di Nichiren, preti e laici, recitino Nam-myoho-renge-kyo con lo spirito di "diversi corpi, stessa mente", senza alcuna distinzione fra di loro, uniti come i pesci e l'acqua, questo si chiama eredità della Legge fondamentale della vita. In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren. Se è così, anche il grande desiderio di kosen-rufu potrà realizzarsi. Ma se qualcuno dei discepoli di Nichiren distrugge l'unità di "diversi corpi, stessa mente" sarà come chi distrugge il proprio castello dall'interno».

I primi due punti riguardano la fede della singola persona, mentre quest'ultimo coinvolge l'intera comunità dei credenti che aspira alla realizzazione di kosen rufu: per ereditare la Legge fondamentale di vita e morte è necessario costruire e modellare la propria fede all'interno della comunità buddista, realizzando un sangha armonioso attraverso l'unità di itai-doshin.
Senza questa condizione non è possibile propagare ampiamente Myoho-renge-kyo, la Legge che permette l'ottenimento della Buddità.
A cosa si riferisce Nichiren quando dice «senza distinzione fra di loro»? Ci sta ammonendo a non avere un atteggiamento egocentrico e antagonista nei confronti degli altri.
Fare distinzioni fra se stessi e gli altri costruisce e alimenta un cuore discriminatorio, che crea la separazione e la rottura. Gli effetti di tale atteggiamento interiore portano a chiudersi e a sentirsi in competizione con gli altri. O a preoccuparsi solo del proprio tornaconto personale, ad autocompiacersi escludendo tutti coloro verso cui non si prova simpatia. Anche le distinzioni operate da Nikken fra il clero e i laici rientrano in tale atteggiamento.
Un ichinen caratterizzato da un tale ego crudele non può ereditare la trasmissione del Budda. Perciò il requisito per costruire l'unità di itai-doshin è "gettare via" questo cuore egocentrico e arrogante.
L'espressione «come i pesci e l'acqua» si riferisce a un'intima difficoltà di separarsi. I pesci non potrebbero vivere senza il sostegno dell'acqua, è impossibile per loro interrompere questa relazione, altrimenti morirebbero. Allo stesso modo noi compagni di fede dovremmo sentire la necessità vitale di rispettarci a vicenda, proteggerci l'un l'altro e provare reciproca gratitudine. 
Cosa significa avere «lo spirito di itai-doshin (diversi corpi, stessa mente)»?
Itai, diversi corpi, vuole indicare il fatto che per quanto riguarda la fisionomia, il carattere, l'intelligenza, gli interessi, ognuno ha la propria individualità, le proprie peculiarità, una posizione sociale o una storia diversa.
La stessa mente, doshin, significa avere lo stesso obiettivo, gli stessi valori, lo stesso intento, lo stesso cuore/mente.
Il concetto di itai-doshin illustra come numerose persone, con caratteristiche e peculiarità proprie, quando agiscono con lo stesso cuore sprigionano una forza così grande che da soli non potrebbero tirare fuori.
Nel Gosho Itai doshin Nichiren scrive: «Cento o mille persone possono senza dubbio realizzare il loro scopo se hanno lo stesso spirito» (SND, 4, 268). Quando le persone si riuniscono con l'intento di realizzare lo stesso obiettivo, la cosa più importante è l'unità di itai-doshin.
Attraverso lo spirito di itai-doshin il singolo riesce ad armonizzarsi perfettamente con l'insieme delle altre persone. In ambito buddista, la peculiarità del principio di itai-doshin è quella di far sgorgare in maniera copiosa l'individualità e le capacità di coloro che hanno fede nel Gohonzon e serbano in cuore il desiderio di salvare tutta l'umanità attraverso la realizzazione di kosen-rufu.
In altri termini, mantenendo la stessa mente i diversi corpi hanno la stessa importanza. Se invece non si accettano le differenze dei singoli e si forza ad avere lo stesso corpo, si finisce col cadere nel totalitarismo.

LA MENTE DI NICHIREN
Il legame che lega i diversi corpi è la stessa mente, la stessa mente che crede nel Gohonzon. Nel Gosho Il vero aspetto di tutti i fenomeni il Daishonin dice a Sairen-bo: «Se hai la stessa mente di Nichiren...»; "stessa mente" indica la mente del Budda, avere la "stessa mente" significa fare del grande obiettivo di kosen-rufu la propria missione.
Per realizzare doshin non bisogna pensarla allo stesso modo o desiderare le stesse cose, ma condividere lo stesso voto del Budda. Serbare in cuore il voto del Budda permette di costruire la stessa mente.
Ma senza cambiare la propria condizione vitale non si può lavorare per creare questo tipo di unità: mettersi d'accordo può porre fine a un litigio, ma non crea l'unità di itai-doshin.
Cercando invece di sviluppare la stessa condizione vitale rispetto a un obiettivo, come la realizzazione del voto di Nichiren, riusciamo ad avere la stessa mente. Solo quando condividiamo lo stesso cuore, lo stesso obiettivo del maestro, creando con lui una relazione diretta, possiamo realizzare itai-doshin e costruire dei legami che vanno al di là dello spirito di compagnia, realizzando dei castelli di persone di valore, dei castelli di felicità.
«In ciò consiste il vero scopo della propagazione di Nichiren»: questa frase significa che il motivo fondamentale della propagazione della Legge mistica è il desiderio di realizzare delle relazioni meravigliose, una straordinaria solidarietà tra le persone a un livello profondo della vita.
Con il costante ampliamento di questo tipo di relazioni in itai-doshin, afferma Nichiren, «il grande desiderio di kosen-rufu potrà realizzarsi» senza alcun dubbio.
Itai-doshin crea la forza dinamica che permette di realizzare kosen rufu.

Al contrario, l'espressione "una mente diversa" si riferisce a coloro che commettono la grave offesa di rompere l'armonia fra i credenti. E ciò equivale a offendere Myoho-renge-kyo. Per questa ragione Nichiren Daishonin ammonisce: «Sarà come chi distrugge il proprio castello dall'interno».
L'espressione itai-ishin (diversi corpi, diverse menti) descrive la disunità, una condizione in cui le persone non solo sono differenti nella fisionomia e nel carattere, ma hanno anche cuori divergenti e ognuno agisce in base al proprio egoismo.
Costoro, afferma Nichiren, sono come i soldati ai quali è stata affidata la protezione del castello ma che invece aprono le porte ai nemici, distruggendolo così dall'interno. Ed esprime lo stesso concetto quando scrive che il leone viene ucciso dai vermi all'interno delle sue viscere, e non da un nemico esterno.
Avere una "mente diversa" descrive essenzialmente il tradimento nei confronti dell'intento di Nichiren Daishonin.
Ciò avviene a causa dell'arroganza, dell'egocentrismo, dell'illusione, degli attaccamenti... Quando si persegue solo il proprio guadagno personale, o ci si basa sull'emotività o si viene consumati dall'arroganza, si cade preda della lamentela, dell'insoddisfazione, dell'odio e della gelosia. In questo modo si diventa nemici della fede pura, si diventa come chi distrugge il castello dal proprio interno.

Per noi membri della Soka Gakkai è fondamentale unire il nostro cuore con quello dei tre presidenti Makiguchi, Toda e Ikeda, che rappresentano l'esempio dello spirito del Daishonin e hanno costruito l'unità all'interno della nostra organizzazione, che è la comunità armoniosa dei praticanti buddisti. I tre presidenti hanno lo stesso cuore di Nichiren Daishonin e creano di conseguenza un vero sangha. Qui si trova la sorgente di tutte le nostre vittorie - un punto che vorrei che ognuno di voi incidesse nella sua vita.
L'espressione "diversi corpi, diverse menti" indica invece coloro che perdono di vista il cuore e l'intento del maestro e finiscono col seguire solo il loro punto di vista, oppure rimangono intrappolati nei propri desideri e nella propria emotività. Nonostante venga data loro la fiducia per proteggere il castello, lo distruggono dall'interno e permettono al nemico di infiltrarsi.

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Uniti come i pesci e l'acqua

La relazione tra maestro e discepolo

«Io, Nichiren, ho cercato di risvegliare tutto il popolo giapponese alla fede nel Sutra del Loto in modo che anch'essi potessero condividerne l'eredità e ottenere la Buddità, ma invece mi hanno perseguitato in ogni modo e infine mi hanno esiliato in quest'isola. Tu hai seguito Nichiren nonostante tutto e per questo hai incontrato persecuzioni. Pensare a ciò che avrai provato mi addolora profondamente. L'oro non può essere bruciato dal fuoco né corroso o spazzato via dall'acqua, mentre il ferro è vulnerabile da parte di entrambi. Una persona saggia è paragonabile all'oro, uno sciocco al ferro. Tu sei come l'oro puro perché abbracci "l'oro" del Sutra del Loto. Un brano del sutra dice: "Il Monte Sumeru è il supremo [fra le montagne], così è per questo Sutra del Loto. [È il supremo fra tutti i sutra]". E dice anche: "La fortuna che hai accumulato [...] non potrà essere bruciata dal fuoco, né spazzata via dall'acqua".
Non è dovuto alla relazione karmica formata nel passato se ora sei diventato discepolo di Nichiren? Certamente i Budda Shakyamuni e Molti Tesori lo sanno. Le parole del sutra "le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri" non possono essere false».

Da qui in poi Nichiren Daishonin conclude che in realtà l'eredità della Legge fondamentale di vita e morte si realizza proprio nella fede basata sull'unicità di maestro e discepolo con il Daishonin. Prima di tutto, Nichiren afferma di aver incontrato ostacoli perché ha cercato di trasmettere la Legge fondamentale di vita e morte a tutta l'umanità, e incoraggia Sairen-bo parlando della profonda relazione che sente di avere con lui, divenuto suo discepolo in condizioni così difficili.

«Io, Nichiren, ho cercato di risvegliare tutto il popolo giapponese alla fede nel Sutra del Loto in modo che anch'essi potessero condividerne l'eredità e ottenere la Buddità».
È una frase molto importante, che indica la vera intenzione del Daishonin ed è proprio questa frase che spiega il vero significato della parola kechimyaku, "eredità". L'eredità, nel Buddismo, non è monopolizzata da poche persone ma è "universalmente aperta". Una trasmissione globalmente condivisa si basa sull'umanesimo, mentre una trasmissione monopolizzata da poche persone si basa sull'autoritarismo.
Sembra che Sairen-bo avesse seguito con grande volontà Nichiren Daishonin e per questo motivo subì persecuzioni. Tuttavia la sua fiducia nel Daishonin non vacillò minimamente. Nichiren esprime la sua gioia e apprezza questo suo atteggiamento paragonando Sairen-bo all'oro, che resiste al fuoco e all'acqua, e lodando la sua saggezza che lo rendeva simile all'oro puro.
Nichiren Daishonin comprendeva profondamente il cuore di chi si impegna seriamente nei momenti difficili. L'autenticità o meno della fede di una persona si vede dall'atteggiamento di fronte alle persecuzioni: chi lotta fino in fondo possiede una vera fede. Nichiren Daishonin loda Sairen-bo paragonandolo all'oro perché ha manifestato la realtà della fede come discepolo di Nichiren Daishonin nonostante le persecuzioni.
L'altra ragione per cui Nichiren definisce Sairen-bo una persona d'oro è perché egli «abbraccia l'oro del Sutra del Loto», la grande Legge del loto.
Nel Buddismo la grandezza di una persona non è stabilita dalla ricchezza materiale o dalla posizione sociale, ma dalla nobiltà della filosofia su cui basa la vita. Chi lotta per kosen-rufu basandosi sulla Legge mistica conduce un'esistenza suprema come essere umano.

In seguito, Nichiren Daishonin cita due brani del Sutra del Loto tratti dal capitolo Re della Medicina:
«Un brano del sutra dice: "Il Monte Sumeru è il supremo [fra le montagne], così è per questo Sutra del Loto. [È il supremo fra tutti i sutra]". E dice anche: "La fortuna che hai accumulato [...] non potrà essere bruciata dal fuoco, né spazzata via dall'acqua"».
La prima frase espone la grandezza della Legge mistica mentre la seconda descrive l'immensa buona fortuna della persona che abbraccia tale insegnamento. Qui la parola "fuoco" indica i desideri, mentre la parola "acqua" viene utilizzata come metafora per indicare la sofferenza. Questo vuole affermare che chi recita Daimoku seriamente davanti al Gohonzon può ottenere un indistruttibile stato vitale, più forte di qualsiasi sofferenza. Nella vita ci sono momenti di tranquillità e momenti di difficoltà, ed è necessario che rafforziamo la nostra convinzione che pregando il Gohonzon con sincerità non esiste sofferenza che non possa essere superata.
Poi Nichiren parla del profondo legame con Sairen-bo, diventato suo discepolo mentre lui stava incontrando una grande persecuzione. La loro relazione è un incontro mistico causato dalla relazione karmica costruita nel passato, una cosa che si comprende solo fra Budda. Nel settimo capitolo del Sutra del Loto, La parabola della città fantasma, si parla di questo eterno legame mistico che si estende al di là della singola esistenza: «Le persone che avevano udito la Legge dimorano in varie terre del Budda, rinascendo di continuo insieme ai loro maestri».
Sono convinto che anche noi membri della SGI abbiamo una relazione karmica costruita nel passato, grazie alla quale abbiamo incontrato il Gohonzon in questa vita e stiamo facendo attività per realizzare kosen-rufu nel mondo. Il nostro maestro è il Budda originale Nichiren Daishonin. Potremmo dire che rinascere "costantemente insieme" al Daishonin equivale ad abbracciare il Gohonzon che lui ha iscritto come materializzazione della sua Illuminazione, e a continuare a recitare Daimoku per tutta la vita.
Abbracciare il Gohonzon e perseverare nella fede, come ci incoraggia il Daishonin, è come vivere insieme a lui.
Al giorno d'oggi i nostri maestri per la realizzazione di kosen-rufu sono i tre presidenti della Soka Gakkai Makiguchi, Toda e Ikeda. Sono i nostri maestri perché, mentre loro stessi si sono impegnati nella propagazione della Legge senza risparmiarsi, ci hanno insegnato con il loro esempio la fede e la nostra missione per kosen-rufu. Sono convinto che è grazie alla relazione karmica per la quale siamo compagni di fede dall'infinito passato che siamo nati nell'epoca della realizzazione di kosen-rufu in tutto il mondo e apparteniamo a un'organizzazione armoniosa chiamata Soka Gakkai, guidata dai suoi tre presidenti.

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Rinascendo insieme per l'eternità

L'eredità trasmessa è Nam-myoho-renge-kyo

«Finora nessuno mi aveva fatto una domanda sulla trasmissione dell'eredità della Legge fondamentale della vita. È ammirevole, ammirevole! Comprendi profondamente ciò che ho spiegato dettagliatamente in questa lettera. Pratica solo Nam-myoho-renge-kyo, l'eredità trasmessa da Shakyamuni e Molti Tesori al bodhisattva Pratiche Superiori.
La funzione del fuoco è bruciare e dare luce. La funzione dell'acqua è lavare la sporcizia. Il vento spazza via la polvere e infonde la vita nelle piante, negli animali e negli esseri umani. La terra produce le piante e gli alberi, e il cielo provvede all'umidità che reca nutrimento. Anche i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo operano così: sono le funzioni benefiche dei Bodhisattva della Terra, discepoli del Budda nella sua vera identità. Il Sutra del Loto dice che il bodhisattva Pratiche Superiori deve apparire adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, per propagare questo insegnamento, ma questo è accaduto realmente? Che il bodhisattva Pratiche Superiori sia apparso o no, Nichiren ha già cominciato la propagazione».

Dopo aver lodato Sairen-bo per aver fatto una domanda così importante, Nichiren rivela i benefici del vero Bodhisattva della Terra, incoraggiandolo a praticare con la fiducia che Nam-myoho-renge-kyo è l'eredità trasmessa dai Budda Shakyamuni e Molti Tesori (Taho) al bodhisattva Pratiche Superiori (Jogyo).
«Pratica solo Nam-myoho-renge-kyo, l'eredità trasmessa da Shakyamuni e Molti Tesori al bodhisattva Pratiche Superiori».
Nam-myoho-renge-kyo è la Legge fondamentale che permette a tutta l'umanità di raggiungere l'Illuminazione; quindi tutti i Budda, compresi Shakyamuni e Molti Tesori, hanno ottenuto la Buddità grazie a Nam-myoho-renge-kyo. La missione del Bodhisattva Pratiche Superiori è quella di rivelare questa Legge alla gente di Mappo e di propagarla. Qui il Daishonin invita a praticare con la convinzione che non esiste altra via per la felicità assoluta al di fuori della Legge di Nam-myoho-renge-kyo propagata dal bodhisattva Pratiche Superiori, che è lo stesso Nichiren. Esorta a non avere dubbi riguardo a ciò e a non cercare una via alternativa.
Poi spiega «le funzioni benefiche dei Bodhisattva della Terra», paragonandole alle funzioni dei cinque elementi di terra, acqua, fuoco, vento e cielo, che secondo la scienza dell'epoca erano i costituenti dell'universo. Il fatto che ciascuno di essi abbia funzioni proprie significa che tutto si sostiene reciprocamente, e che non c'è niente che non abbia valore. In altre parole, l'intero universo ha di per sé la funzione di nutrire tutte le cose, cioè la funzione della compassione.
Nichiren Daishonin scrive che la funzione del fuoco è di «bruciare e dare luce», consumando le cose con il calore o illuminandole. La funzione innata del fuoco è quella di beneficiare tutte le cose.
Poi scrive che la funzione dell'acqua è di «lavare la sporcizia», spiegando che l'elemento acqua ha la funzione innata di lavare via le impurità.
«Il vento spazza via la polvere e infonde la vita nelle piante, negli animali e negli esseri umani». L'elemento vento ha dunque la funzione sia di rimuovere la polvere sia di infondere la vita, secondo la visione antica del vento come energia vitale dell'universo.
Con la frase: «La terra produce le piante e gli alberi e il cielo provvede all'umidità che reca nutrimento» il Daishonin indica la funzione della terra di dare vita alle piante e il fatto che il cielo provvede alla pioggia nutrendo la terra. La parola "cielo" è considerata anche sinonimo di "spazio".
Dopo aver analizzato le funzioni innate dei cinque elementi, il Daishonin afferma: «Anche i cinque caratteri di Myoho-renge-kyo operano così: sono le funzioni benefiche dei Bodhisattva della Terra, discepoli del Budda nella sua vera identità». Qui Nichiren intende che la funzione della compassione innata dell'universo è in effetti la vera natura di Nam-myoho-renge-kyo. Dichiara inoltre che la vera natura dei Bodhisattva della Terra è quella di manifestare la funzione della compassione intrinseca nella vita attraverso le loro azioni, il loro carattere e il loro comportamento.
La funzione dei Bodhisattva della Terra è quella di rivelare l'essenza della vita, e di aiutare le persone a purificare la loro vita.
Negli Insegnamenti orali (GZ, 715) Nichiren Daishonin chiarisce che i quattro elementi di terra, acqua, fuoco e vento corrispondono ai benefici arrecati dalle quattro guide dei Bodhisattva della Terra.
Il bodhisattva Pratiche Superiori è il simbolo delle supreme pratiche del bodhisattva di bruciare i desideri terreni, illuminando così l'oscurità della sofferenza. Perciò corrisponde all'elemento del fuoco. Il bodhisattva Pratiche Pure (Jyogyo) simboleggia la funzione purificatrice della vita, e perciò corrisponde all'elemento dell'acqua. Il bodhisattva Pratiche Infinite (Muhengyo) rappresenta la funzione di spazzare via tutti gli ostacoli e le funzioni malvagie, e simboleggia l'illimitato potenziale della vita che non arriva mai a un punto morto, qualsiasi cosa accada; corrisponde all'elemento del vento che spazza via la polvere e la sporcizia, che libera dalle contaminazioni. Il bodhisattva Pratiche Salde (Anryugyo) rappresenta la sicurezza e la stabilità che derivano dalla pratica buddista. Quindi le sue pratiche corrispondono all'elemento della terra, che nutre e porta stabilità nella vita.
Ku (cielo) è lo spazio, o il paradiso, ed è il simbolo della funzione compassionevole intrinseca nell'universo. Proprio come il cielo, che nutre attraverso la pioggia tutti gli esseri viventi, così Myoho-renge-kyo nutre la vita, ha la funzione di arrecare beneficio a tutte le cose. Myoho-renge-kyo, la Legge essenziale dell'universo, è inerente anche alle funzioni degli altri quattro elementi.
La compassione di cui ho parlato è inerente alla vita stessa, e i Bodhisattva della Terra sono in grado di farla emergere. Questi bodhisattva siete voi, capaci con le vostre azioni di manifestare la compassione di cui siete dotati naturalmente. Tornando al Gosho, Nichiren discute in particolare l'apparizione, nell'Ultimo giorno della Legge, del bodhisattva Pratiche Superiori. Scrive: «Il Sutra del Loto dice che il bodhisattva Pratiche Superiori deve apparire adesso, nell'Ultimo giorno della Legge, per propagare questo insegnamento, ma questo è accaduto realmente? Che il bodhisattva Pratiche Superiori sia apparso o no, Nichiren ha già cominciato la propagazione».
Il Sutra del Loto profetizza l'apparizione del bodhisattva Pratiche Superiori come la guida dei Bodhisattva della Terra nell'Ultimo giorno della Legge. Questo deve accadere, altrimenti il Sutra del Loto affermerebbe il falso. Infine il brano «Nichiren ha già iniziato la propagazione» indica che il Daishonin ha iniziato la missione del bodhisattva Pratiche Superiori di rivelare e propagare Myoho-renge-kyo come eredità della Legge fondamentale di nascita e morte.

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Da Shakyamuni in poi

Ereditare la legge è ereditare la fede

«Sii fermamente deciso a risvegliare il grande potere della fede e recita Nam-myoho-renge-kyo con la preghiera che la tua fede continui a essere ferma e corretta anche nel momento della morte; non cercare mai un modo diverso da questo per ereditare la Legge fondamentale di vita e morte. Questo è il significato di " le illusioni e i desideri sono Illuminazione" e "le sofferenze di nascita e morte sono nirvana". Senza l'eredità della fede, sarebbe inutile abbracciare il Sutra del Loto. Ti spiegherò ancora dettagliatamente in un'altra occasione».

L'eredità della Legge di vita e morte consiste nella trasmissione della linfa della fede: così dice il Daishonin alla fine del Gosho, sottolineando che non c'è un altro modo per ereditare la Legge se non la fede, che comprende sia il potere della fede sia la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo.
È importante avere una motivazione personale verso la pratica, facendo lo sforzo di tirar fuori da dentro di noi questa fede profonda e forte, e la convinzione che fino a quando recitiamo Daimoku davanti al Gohonzon nessuna preghiera rimarrà senza risposta.
L'espressione «fede corretta e stabile al momento della morte» significa rimanere imperturbati e mantenere uno stato mentale corretto e fermo fino all'ultimo momento della vita. Ciò significa ottenere l'Illuminazione in questa esistenza.
La fine della nostra vita con un irremovibile ichinen di fede, con la suprema gioia di essere stati in grado di abbracciare la Legge mistica e con uno stato di completa realizzazione - questo è il significato di «fede corretta e stabile al momento della morte».
In un certo senso si potrebbe dire che lo scopo della fede è riuscire a ottenere, nell'ultimo istante di vita, questa condizione vitale. Perciò, soprattutto verso la fine dei nostri giorni, è necessario approfondire la fede giorno dopo giorno con l'atteggiamento che "questo è l'ultimo istante". Questo tipo di fede ci porta ad avere una fede solida e corretta al momento della morte, nella quale scorre la linfa dell'eredità della Legge di vita e morte.
Lottando in ogni istante, con la risoluta convinzione di praticare fino alla fine, non avremo rimpianti e saremo vittoriosi, anche se questo fosse l'ultimo momento della nostra esistenza. Non esiste altra via per ereditare la Legge di vita e morte.
Quando stabilizziamo tale forte fede le nostre vite di persone comuni si manifestano come entità di Myoho-renge-kyo, e sperimentiamo che tutte le nostre sofferenze e preoccupazioni sono Illuminazione. Questo è il motivo per cui Nichiren dice: «Questo è il significato di "le illusioni e i desideri sono Illuminazione e le sofferenze di nascita e morte sono nirvana"».
"Le illusioni e i desideri sono Illuminazione" significa che tutte le sofferenze della vita si trasformeranno in Illuminazione attraverso il potere della Legge mistica.
"Le sofferenze di nascita e morte sono nirvana" significa che le sofferenze di nascita e morte - cioè la catena di illusioni e sofferenze della vita - si trasformeranno in Illuminazione, in saggezza. Lo stato di nirvana indica simbolicamente la condizione vitale del Budda.
In questi concetti, la parola "sono" non significa che le sofferenze diventano Illuminazione senza fare niente. Se non si "agisce" i desideri rimangono gli stessi. Ma quando recitiamo Nam-myoho-renge-kyo seriamente, con una forte fede nel Gohonzon, e affrontiamo gli ostacoli di fronte a noi, possiamo immediatamente trascendere la sofferenza ed espandere la nostra condizione vitale.

Alla fine, il Daishonin conclude affermando che «abbracciare il Sutra del Loto sarebbe inutile senza l'eredità della fede».
Eredità, o linfa, della fede indica una fede connessa direttamente con il Budda originale Nichiren Daishonin, che ha letto il Sutra del Loto con la sua vita e ha rivelato e propagato ampiamente Nam-myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale di vita e morte. Attraverso questo tipo di fede la vita del Budda originale si manifesta nella nostra vita.
Nell'epoca di Mappo non c'è altra via per ottenere l'Illuminazione: per questo il Daishonin dice che «abbracciare il Sutra del Loto sarebbe inutile senza l'eredità della fede».
Nichiren Daishonin propagò il Daimoku e il Gohonzon indicandoli come la via per abbracciare il Sutra del Loto nell'Ultimo giorno della Legge.
Riguardo al Daimoku, il Gosho Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza dice: «Tuttavia, se reciti e credi in Myoho-renge-kyo, ma pensi che la Legge sia al di fuori di te, stai abbracciando non la Legge mistica ma un insegnamento imperfetto» (SND, 4, 4).
I poteri del Budda e della Legge, caratteristici del Gohonzon, si rivelano attraverso la fede, anzi sarebbero inutili senza fede, come spiega il Daishonin nel Gosho Il vero aspetto del Gohonzon: «Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste solo nella carne mortale di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo. [...] Il Gohonzon si trova solo nella fede» (SND, 4, 203-4).
Questa notissima frase di Gosho è importante perché spiega che senza fede è impossibile sperimentare il potere del Gohonzon e accedere allo stato vitale della Buddità. Dobbiamo sviluppare il profondo potere della fede impegnandoci nella Soka Gakkai dove pulsa l'eredità della Legge fondamentale di vita e morte.

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Non cercare mai un modo diverso

in prima persona

di Guido Giordano

Pratico da cinque anni e mezzo. C'ho messo più di un anno per sentirmi d'accordo con me stesso. Per un comunista, ateo, contrario a qualunque forma di ritualità, parole come "preghiera" o "fede" suonavano davvero male. Mi ricordo la vergogna, le mattine ad alzarsi presto per non farsi vedere, i dieci minuti di sofferenza davanti al muro. Ore per fare Gongyo. Detestavo la Soka Gakkai e le sue manifestazioni. All'epoca la mia mente non capiva i nessi, ma il mio cuore evidentemente sì, perché perseveravo e già in pochi mesi avevo trasformato la sofferenza d'amore che mi aveva portato alla pratica.
Ricevo il Gohonzon a dicembre 2001, e insieme la responsabilità di gruppo. Mi lascio andare ma senza gran consapevolezza. Il lavoro di geologo all'università pare andare a gonfie vele, sono stimato, dirigo un gruppo anche se continuo a essere precario. Ma proprio nel luogo per definizione della relazione tra maestro e discepolo io, nella mia arroganza intellettuale, avevo scelto per riferimento una persona che sentivo di poter dominare. Ma cose del genere poi si pagano: il docente di riferimento ha cercato di farmi fuori calunniando me e la mia compagna. Ho interrotto quella relazione lavorativa. È stata la prima esperienza consapevole col Gohonzon. Ho rischiato il posto di lavoro, ma non ho avuto paura. Ho recitato Daimoku con convinzione e con la sicurezza che quello era un passaggio obbligato. Qualunque cosa fosse accaduta avrei ricominciato ed ero pronto a pagarne le conseguenze.
È l'inizio del 2003. In estate il mio babbo inizia a stare male. A fine ottobre entra in ospedale e mentre il tempo passa si capisce che non stiamo lottando per una malattia, ma per la vita. Saranno due mesi in cui con le mie sorelle si dorme una notte ogni quarantotto ore. Recito Daimoku a casa e recito da lui, la notte, quando non riesce a dormire. A volte mi chiede di continuare, solo per ascoltare il suono di Nam-myoho-renge-kyo. Sa che prego davvero. Domenico, il mio babbo, muore il 13 dicembre. Il pomeriggio del 14 Daniela mia sorella riceve il Gohonzon. È la vita che nasce, è la gratitudine per nostro padre. E per nostra madre che è lì.

Con la morte di mio padre realizzo qualcosa che non avevo mai sentito con tanta chiarezza prima: la consapevolezza di aver ricevuto un'eredità, un'eredità vera, di vita. E con questa novità anche un nuovo senso di responsabilità nei confronti della mia vita, come se fosse venuto il tempo di smettere di cincischiare e di fare quello che capisco essere il mio destino: ricevere questa eredità e trasformarla per trasmetterla. Il 6 gennaio ho quaranta di febbre e inizia la varicella. Sono in ginocchio. Passo a casa da solo tre settimane, ma non riesco a praticare se non a fatica - e che fatica - proprio ora che si tratta di praticare per me, per la mia felicità. Tanto ero forte quando il babbo stava male, quanto ero debole ora che davanti al Gohonzon c'ero solo io.
A febbraio decido con convinzione di andare a Trets, e sarà il vero inizio dell'anno 2004. Chiedo guida raccontando delle mie gambe molli ora che so che è a me che debbo pensare. Chi mi ascolta a lungo e attento, mi sorride e mi chiede: «Ma tu lo sai che missione hai?». No, non lo so.
Ma a Trets succede una cosa importante: per la prima volta sento Ikeda, sento e scelgo la sua guida, mi piace tanto la foto che ci regalano con lui che danza col ventaglio. È la più bella rappresentazione di un leader che abbia mai visto e mi fa sentire al sicuro dalle infinite preoccupazioni e diffidenze che ho sempre nutrito. Manda ai partecipanti del corso un secondo inaspettato fax di saluto, dopo il primo quasi di prassi. Quando lo leggono lo sento personale, vero. Sento che quest'uomo non ha per noi, per me, un'attenzione generica, ma un vero sentimento. Decidiamo di mandargli in un libro le nostre determinazioni, che verranno tradotte in giapponese per lui, e io mi trovo a scrivere come se lo conoscessi, e con la consapevolezza che quelle determinazioni porterò a compimento. E sento che tutto questo nasce dalla protezione delle preghiere di quelli che hanno messo a disposizione la loro vita per organizzare il corso e capisco cosa vuol dire essere responsabili. Torno a Roma e decido di fare attività al kaikan, divento Prometeo.

L'aver finalmente preso coscienza di avere un maestro mi porta la più grande soddisfazione lavorativa. In Australia, appena concluso il dottorato, avevo lavorato con un professore di Melbourne, molto noto per aver scritto "il" libro di vulcanologia. Il modo in cui guardo e leggo le rocce e il modo di insegnare l'ho appreso da lui. È da alcuni anni che Ray cerca di scrivere la seconda edizione del suo libro. Ho sempre sperato che mi chiedesse di dargli una mano, magari per curare le foto o aiutarlo in qualche parte. Nella primavera dell'anno scorso Ray ha trascorso tre mesi in Italia per lavorare insieme e come ogni anno gli ho chiesto: «Come va il libro?» e lui mi ha risposto come sempre che ci stava mettendo le mani. Allora penso che finalmente sono pronto e inizio a praticare per trovare il tempo e le parole giuste per fargli la mia proposta. Recito con questo scopo ma trovo un'altra risposta. Se lui è il maestro, lui sa, non sono io che debbo chiedere. E così mi tranquillizzo, il pensiero sparisce. Poi un giorno, poco prima di partire, a pranzo, senza preavviso mi dice: «Guido, ti voglio chiedere una cosa». Sussulto. Poi mi fa: «Vorrei chiederti se vuoi essere mio coautore per la nuova edizione del libro». Capito, coautore, non aiutante! Ma la cosa più bella me la sta per dire, e mi conferma che non sono tanto le mie abilità che l'hanno portato a chiedermi questo, ma il fatto che finalmente abbia cercato in lui il maestro e che lui potesse dunque eleggermi a discepolo. Mi fa: «Sai, ci sono due motivi che mi spingono a chiedere questo a te: il primo è che ovviamente lavoriamo bene insieme, il secondo è che quando avrò i capelli bianchi e non avrò più voglia e tempo di pensare alla terza edizione, ci sarà qualcuno che vorrà farla». Capito? L'eredità, la trasmissione. Il maestro, il discepolo. Che meraviglia. A ottobre, dopo quindici anni di precariato e vari tentativi, vinco finalmente il concorso da ricercatore all'università.
Mentre scrivo questa esperienza sono in partenza per la seconda volta in quest'anno per Melbourne. Abbiamo iniziato a scrivere il libro. Lo finiremo l'anno prossimo.
Il Gohonzon è la realizzazione della propria vita. Ognuno realizza qualcosa, e ciò che realizza desidera trasmetterlo. È solo il cuore di chi realizza che definisce quanto grande e per quanto tempo quel cuore si trasmetterà. Nichiren dice: «Se la compassione di Nichiren è davvero grande Nam-myoho-renge-kyo si trasmetterà per diecimila anni e più». Il maestro affida al suo discepolo la missione di trasmettere, in accordo con il tempo e con il luogo, ma chi sceglie il discepolo non è il maestro. La scelta di diventare discepoli è davvero solo nostra.

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L'eredità della Legge fondamentale della vita

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