Ikeda scrive: "Cambiare la logica economica che insegue il profitto ad ogni costo, lottare per i diritti umani e la libertà, rifiutare ogni genere di violenza... Questa è la cultura della pace“. Noi abbiamo cominciato a riflettere partendo da qui.

NULL

La parola economia deriva dal greco oikos (casa) e némein:ii-: (ripartire, distribuire). Quando parliamo di economia parliamo dunque di qualcosa che ha originariamente a che fare con la capacità e la cura di amministrare i beni all’interno della propria comunità.
Che si può intendere: la propria cerchia familiare, ma anche il proprio paese, e poi il paese confinante, e quello vicino, fino all’ultimo confine. Ma anche l’ambiente naturale, che è la casa di tutti noi esseri viventi sulla Terra. Certo che, nell’uso corrente, questa parola evoca in genere un universo complesso e lontano, abitato da cifre e calcoli, e da esperti di calcoli e cifre.
I pensieri e i sentimenti collegati a questa parola, poi, di norma riconducono alla durezza della logica del profitto e della competizione, all’esclusione di chi non è agguerrito, al consumismo che favorisce le industrie e soffoca di scorie il cielo la terra e il mare. Colmare il divario che separa quell’originario senso di cura e distribuzione dei beni da quello che oggi muove la maggior parte delle scelte economiche su scala globale è lo scopo ultimo di questo speciale: colmarlo intanto con la riflessione, con il pensiero.
Con un ragionamento e una comprensione in più.
Nella poesia scritta da Daisaku Ikeda dedicata al nuovo secolo si legge: "Cambiare la logica economica che insegue il profitto ad ogni costo, lottare per i diritti umani e la libertà, rifiutare ogni genere di guerra e di violenza, agevolare il passaggio dal patriarcato ad un'era delle donne, superare l'egoismo. Questa è la cultura della pace".
Noi abbiamo cominciato a riflettere partendo da qui.

&nbsp;

Economia

di Rory Cappelli



Muhammad Yunus è nato e cresciuto a Chittagong, principale porto mercantile del Bengala, nell’India nord-orientale. Laureato in economia, ha insegnato nell’Università di Boulder, in Colorado, e alla Vanderbilt University di Nashville, Tennessee. Ha poi diretto il dipartimento di economia dell’Università di Chittagong. Nel 1977 ha fondato la Grameen Bank, un istituto di credito indipendente che pratica il microcredito senza garanzie. 
Oggi Grameen, oltre a essere presente in 36 mila villaggi del Bangladesh e ad avere oltre due milioni di clienti, è diffusa in cinquantasette paesi di ogni parte del mondo. La filosofia della Grameen è quella di disimparare dalla teoria e prendere lezioni dalla realtà, come spiega bene lo stesso Yunus nell’intervista che segue. 
La banca funziona in modo semplice: viene fatto un prestito con scadenza di un anno e tratte settimanali di identico importo. L’inizio dei pagamenti deve avvenire a una settimana dalla concessione del prestito. Dopo il terzo prestito che sia stato regolarmente restituito, il cliente può avere accesso a un piccolo mutuo per costruirsi una casa. La caratteristica distintiva della Grameen è anche un’altra: quella di essere rivolta principalmente alle donne, soggetto/oggetto di fortissime discriminazioni nel mondo e in India - dove non possono chiedere niente a titolo personale e devono sempre avere l’autorizzazione o del marito o del padre o del fratello. 
«La mia esperienza in seno a Grameen - scrive Yunus nella prefazione al suo libro Il banchiere dei poveri (Feltrinelli) - mi ha infuso una fede incrollabile nella creatività umana, che mi ha portato a pensare che l’essere umano non sia nato per patire le miserie della fame e dell’indigenza; se oggi soffre, e ha sofferto in passato, è perché noi distogliamo gli occhi dal problema. Ho maturato la certezza - continua - che, se davvero lo vogliamo, possiamo realizzare un mondo senza povertà». E conclude: «Spetta soltanto a noi decidere dove andare. Siamo noi i piloti della nave spaziale chiamata Terra. Se prendiamo sul serio i nostri compiti non potremo che arrivare là dove abbiamo pensato».



Due grandi occhi scuri, i capelli folti e bianchi, il sorriso di chi ha sempre fatto del suo meglio perché il mondo sia un posto migliore in cui vivere: ecco Muhammad Yunus, il fondatore della Grameen Bank. Poteva passare i suoi giorni a limare la prosa di brillanti teorie economiche, ignorando la gente che moriva di inedia a poche centinaia di metri dall’università in cui insegnava, in quella stessa regione dell’India bellissima e tragica che è il Bangladesh. Ma non l’ha fatto. È stata sua madre, lo racconta lui stesso, la persona che lo ha stimolato nella ricerca di soluzioni per gli emarginati, i diversi, i sofferenti. 
«È stato grazie al suo amore per i poveri e i diseredati che ho trovato la mia via» scrive nel libro Il banchiere dei poveri (Feltrinelli), nel quale narra la storia della sua impresa - la Grameen Bank - e della sua vita. 
Ancora oggi Yunus continua a occuparsi degli altri e nonostante i tantissimi impegni riesce a trovare il tempo per parlare del suo lavoro, per raccontare la sua esperienza, per rispondere personalmente alle domande: forse, pensa, tante piccole “consapevolezze”, tante persone risvegliate alla propria importanza grazie alla forza della parola, del dialogo, daranno alla fine un grande risultato.



Ci può raccontare come è diventato il fondatore della Grameen Bank? 
Nel 1971 iniziai a insegnare economia all’Università di Chittagong. Nonostante trovassi le teorie economiche eleganti e belle, mi disillusi ben presto circa la loro utilità. Nel 1974 una terribile carestia si abbatté sul Bangladesh: ne rimasi profondamente scosso. Vidi gente morire di inedia proprio di fronte all’ingresso dell’università. Le cose andavano di male in peggio e i poveri diventavano se possibile ancora più poveri. Non esistevano teorie economiche che fossero in grado di riflettere il mondo reale, ciò che vedevo intorno a me. Perciò rigettai quelle stesse teorie che avevano nutrito la mia vita. Volevo imparare e conoscere non più teorie o sistemi ma il mondo reale e le vite di persone reali. Ebbi l’opportunità di farlo nel villaggio di Jobra, che si trovava proprio vicino all’università. Sapevo di non poter cambiare niente, ma pensavo che sarebbe valsa la pena riuscire a essere utile a un altro essere umano anche solo per un giorno o per qualche ora. Fu durante queste visite al villaggio di Jobra che incontrai quelle donne poverissime destinate poi a diventare le prime clienti della Grameen Bank. 
Quando iniziai questa mia impresa non avevo alcuna intenzione di fondare una banca. Nel 1976 feci un prestito di quarantadue dollari a un gruppo di donne di un villaggio che si trovava vicino all’università in cui insegnavo. Si trattava di grandi lavoratrici che rimanevano povere non perché non avessero qualità o abilità ma perché, per finanziare le piccole attività che producevano il loro reddito, dipendevano dai prestiti di quelli che definisco veri e propri squali. Esse rimanevano intrappolate nella povertà senza averne alcuna responsabilità. Queste ventisette donne erano emozionate quando prestai loro il denaro. Non solo usarono i soldi avuti in prestito, ma restituirono fino all’ultima lira. 
Dopo questo episodio mi resi conto in maniera molto chiara che sarebbe dovuta esistere una possibilità istituzionale per queste donne: mi avvicinai così alle banche. Le banche rifiutarono l’idea dicendo che non valeva la pena fare credito ai poveri perché non offrivano loro alcuna seria garanzia. Noi raccontammo l’esperienza che avevamo fatto con le donne dei villaggi ma loro non si convinsero. Questa è la ragione per cui decidemmo di fondare una banca diretta esclusivamente ai poveri. 
 
Quali sono le opinioni comuni sui poveri? 
Si pensa che i poveri restino tali perché sono pigri o stupidi. Si pensa che non abbiano capacità. In realtà è proprio l’opposto. I poveri lavorano tutto il giorno, compiendo notevoli sforzi fisici. Sono poveri semplicemente perché non esistono le strutture finanziarie che potrebbero aiutarli ad allargare la loro base economica. Hanno capacità, ma non le opportunità per dimostrarlo. I poveri hanno, come tutti gli esseri umani, un potenziale illimitato. Quella che viene loro negata è l’occasione di esplorare tale potenziale. È una questione strutturale, non un problema personale. 
C’è anche la leggenda che i poveri non sono “bancabili”. Le banche non faranno prestiti ai poveri finché essi non avranno qualcosa di collaterale da offrire; i poveri non sono considerati degni-di-credito. La nostra esperienza ha dimostrato invece che i poveri, specialmente le donne, restituiscono sempre il denaro se l’istituzione può fornirglielo in un modo adatto per loro. In Bangladesh i poveri hanno dimostrato di essere più degni-di-credito dei ricchi.



Perché nel suo libro afferma che bisognerebbe pensare ai più poveri dei poveri? 
Credo che ogni efficace programma di riduzione della povertà dovrebbe essere diretto ai più poveri dei poveri. Se un programma mescola i molto poveri con i meno poveri, questi ultimi diventeranno dominanti e finiranno con il tagliare fuori i poverissimi. I meno poveri riusciranno sempre ad accaparrarsi i benefici del programma.



Quali sono le aberrazioni della Banca mondiale? Nel suo libro spiega che questo ente elargisce donazioni e aiuti, ma in realtà contribuisce all’aumento della povertà e non alla sua diminuzione… 
Istituzioni multilaterali come la Banca mondiale hanno moltissimo denaro da spendere. Più soldi possono dare meglio è. Grandi progetti finanziati da agenzie di aiuto creano enormi macchine burocratiche che diventano corrotte e inefficienti e ben presto finiscono con l’incorrere in enormi perdite. Gran parte degli aiuti viene utilizzata nei paesi donatori per pagare consulenti, equipaggiamenti, materiali, consiglieri ed esperti. 
In molti casi i consulenti che propongono questi progetti hanno un’idea molto vaga circa le condizioni del luogo di destinazione e la compatibilità del progetto con l’ambiente. Molto di quello che raggiunge i paesi in via di sviluppo finisce nelle mani delle élite locali, dei fornitori di materiali, consulenti, esperti, intermediari. 
Se un aiuto straniero riesce a raggiungere il paese in via di sviluppo, allora buona parte di questo aiuto finisce nella costruzione di strade, ponti e così via: tutte cose che si suppone possano in avvenire aiutare i poveri. Tuttavia niente arriva fino ai poveri, niente li raggiunge. I poveri non sono in grado di trarre vantaggi da questi progetti. Molti progetti di aiuto assistiti come la costruzione di dighe – che costringono grandi masse di gente povera ad andarsene dai loro luoghi di origine – peggiorano notevolmente la situazione. 
Gli aiuti stranieri potranno avere un qualche impatto positivo nella vita dei poveri quando riusciranno a raggiungerli. Ho sempre pensato e dichiarato che “sviluppo” deve significare l’apporto di cambiamenti positivi nello status economico di almeno il 50% della parte più povera della popolazione.



Può descrivere la situazione delle donne e degli uomini aiutati dalla Grameen Bank? 
La Grameen Bank aiuta le persone più povere dell’area rurale del Bangladesh. Si tratta di contadini senza terra, quelli che definiamo come proprietari di meno di 0,5 acri di terra coltivabile e il cui credito non supera l’acro di terra di media qualità. Queste persone lavorano duramente ma restano povere perché non hanno accesso ad alcun benché minimo capitale da investire in attività economiche produttive. 
 
Può parlarci della Fattoria dei tre terzi? 
L’esperimento della Fattoria dei tre terzi fa parte del Progetto per lo sviluppo rurale dell’Università di Chittagong che abbiamo realizzato nel 1974-76, prima della Grameen Bank. Svolgemmo l’esperimento nella zona di Jobra per verificare se era possibile far crescere un nuovo raccolto di riso durante la stagione secca, quando i terreni agricoli giacevano inutilizzati perché i contadini non potevano ottenere l’acqua necessaria a irrigarli e il resto dell’occorrente. L’idea fu la seguente: durante la stagione secca il proprietario della terra avrebbe messo a disposizione il suo terreno, i mezzadri avrebbero contribuito con il loro lavoro e io avrei provveduto a tutto il resto, tra cui l’acquisto del carburante per far funzionare le pompe di profondità, la fornitura di semi per raccolti altamente produttivi e del fertilizzante, e l’informazione tecnica necessaria. In cambio ciascuna delle tre parti avrebbe ricevuto un terzo del raccolto. L’esperimento ebbe un grande successo. I contadini erano felici perché non avevano dovuto spendere una lira e avevano ottenuto un buon rendimento, e noi avevamo fatto crescere un raccolto su un terreno dove nulla sarebbe mai cresciuto durante la stagione secca.



Perché ritiene le donne più affidabili degli uomini? 
La nostra esperienza ci ha mostrato che le donne sono un migliore “rischio di credito” degli uomini. Le donne usano il denaro che ricevono con più attenzione e lo restituiscono con maggiore affidabilità. Cominciammo a fare credito più alle donne che agli uomini quando notammo che prestare denaro alle donne portava maggiori opportunità alla famiglia rispetto a quanto succedeva se si facevano prestiti agli uomini. 
Le donne sperimentano la fame e la povertà in modo molto più intenso rispetto agli uomini e raramente hanno accesso alle risorse. Per questa ragione quando le donne povere ottengono prestiti sono più lungimiranti degli uomini, e sono più disposte a lavorare duramente per uscire dalla povertà. La nostra esperienza ci ha mostrato che il denaro guadagnato dalle donne porta sempre beneficio a tutta la famiglia. Una donna, in genere, usa i soldi per comprare oggetti per la casa o per costruire un tetto più robusto, migliorando così le condizioni di vita di tutti i familiari. Invece quando gli uomini hanno entrate extra tendono a usarle soprattutto per se stessi. 
 
Quale sarà il ruolo delle donne nel creare un mondo dominato da altre logiche? 
Le donne, come ho detto prima, hanno una visione più a lungo termine, perché pensano attraverso i loro bambini. Esse hanno un “interesse acquisito” per un futuro sicuro e un mondo pacifico. Un mondo dove siano assicurate alle donne eguale autorità e partecipazione sarà un mondo più sicuro e pacifico. Se vogliamo creare un mondo impegnato a migliorare la qualità della vita, a rimuovere la povertà, a creare le condizioni di un’occupazione dignitosa per tutti, a ridurre la disuguaglianza, è logico partire dalle donne.



La povertà cancella qualsiasi diritto umano. «La povertà mortifica l’essere umano nella sua più profonda essenza…». Può spiegarci tali affermazioni? 
La Dichiarazione universale dei diritti umani afferma che ogni essere umano ha diritto a uno standard di vita adeguato alla salute e al benessere propri e della sua famiglia, che comprende il cibo, il vestiario, la casa, le cure mediche, i necessari servizi sociali; e che ha diritto a garanzie in caso di disoccupazione, invalidità, vedovanza, anzianità o mancanza di mezzi di sussistenza in circostanze al di là del suo controllo. 
La Dichiarazione richiede che tutti gli stati sottoscrittori assicurino “il riconoscimento e l’osservanza” di tali diritti. Ma la povertà crea una condizione sociale che nega non solo alcuni, ma tutti questi diritti. Un povero in Bangladesh non ha alcun diritto, indipendentemente dal fatto che il suo paese sia un firmatario della Dichiarazione universale dei diritti umani.



Cosa significa cercare soluzioni locali? 
Io credo che i poveri abbiano un potenziale illimitato. Non è né efficace né giusto che “esperti” o “consulenti” dicano loro cosa devono fare. Il nostro lavoro dovrebbe essere quello di creare le condizioni affinché i poveri siano in grado di esplorare e manifestare pienamente il loro potenziale. L’accesso al micro-credito è una di queste condizioni.



La Grameen Bank si sta diffondendo a livello globale: c’è differenza tra le metodologie adottate in Bangladesh e quelle che state utilizzando ad esempio nelle isole Lofoten, in Equador o in Nepal? 
I cosiddetti “progetti di replicazione Grameen” sono presenti in più di ottanta paesi del mondo e operano in condizioni culturali e socioeconomiche molto diverse. Quando parliamo di “repliche” intendiamo la riproduzione in altri contesti delle caratteristiche essenziali dell’approccio Grameen Bank. Tutte le repliche, dalle Lofoten in Norvegia al Nepal, seguono queste caratteristiche, che includono la fornitura di piccoli liberi prestiti collaterali al più povero dei poveri, un meccanismo di gruppo per i prestiti, prestare danaro alle donne, e così via.



Secondo lei, cosa si può fare a livello individuale per cambiare lo stato del mondo e combattere la povertà? 
Io credo che una persona possa fare tutta la differenza. Si può pensare che le azioni di un singolo individuo siano insignificanti, ma tutte le grandi idee e i grandi movimenti cominciano da una persona e dal suo impegno nel portare avanti le sue idee e le sue azioni, che altre persone poi potranno condividere e perseguire.



&nbsp;

La lotta alla miseria del banchiere dei poveri

Economie, mercati, futuri

Economia

Una lingua in comune

Il mondo dell’economia e quello dei sentimenti hanno alcune parole in comune. Ciò significa che i soldi, come l’amore o l’amicizia, appartengono simbolicamente alla sfera delle relazioni umane, degli scambi

NULL

di Gianna Mazzini

Per esempio c’è il “bene”.
Il bene che voglio a mio padre, il bene di quando mi passa il mal di testa e torna la voglia di ridere, il bene matto che voglio a te.
E poi ci sono i “beni”. I beni durevoli. I beni mobili e quelli immobili. I beni da investire. Quelli ereditati. I beni riproducibili e quelli no.
Ci sono frasi come «Ho paura di perderti», oppure «Quell’incontro è stato un fallimento».
“Fallimento”, “bene”, “perdita”: tutte parole “economiche” usate nella sfera delle relazioni.
E poi ci sono certi termini tecnici usati dalle banche, come quello per definire la percentuale di prestiti accordati che non viene restituita: “tasso di sofferenza” si chiama. Una banca che ha “tasso di sofferenza zero” è una banca in cui tutti i prestiti accordati rientrano. È una banca che non soffre.
Per non dire dei titoli dei giornali quando parlano di estrema “sensibilità” del denaro a ogni sbandamento di borsa. O discutono sulla “fiducia” dei mercati.
“Sofferenza”, “sensibilità”, “fiducia”: parole “sentimentali” usate per il mondo dei soldi.
Dunque economia e amore dividono alcune parole. Ma che vuol dire?

Le parole sono le madri delle cose. Dicono l’origine e il senso di ciò che definiscono. Le parole sono tracce. Orme. Sono carte da decifrare per orientarsi. Sono segni. In questo caso segni di una comune struttura relazionale.
Il fatto che il mondo dei soldi e quello dei sentimenti dividano alcune parole significa che i soldi, proprio come l’amore o l’amicizia, appartengono simbolicamente alla sfera dei legami. Delle relazioni. Degli scambi. Hanno in comune una struttura, un segno.
Sono fili invisibili che legano le persone, sono righe fra di noi.
Certo la parentela non appare così immediata: il mondo dei soldi sembra così estraneo e ghiacciato rispetto alle cose. Così asettico e crudele da ridurre la complessità della vita a colonnine di numeri, percentuali e tassi. E l’amore, l’amicizia, i sentimenti tutti, foss’anche l’odio, sembrano così accesi, così poco parenti dei numeri, dei calcoli, della logica.
L’economia non nasce però come cosa fredda, lontana dai corpi, e spietatamente votata al profitto com’è ora; nasce flusso, energia di vita per intrecciare legami che allargano. Nasce come scambio di “beni” fra persone in carne e ossa. Flusso.
Cerco segni di questa “economia dei legami” e mi viene in mente il mercato e il significato simbolico che un luogo come quello ha e ha sempre avuto nella storia: incontri, scambi, sapere. Lingue diverse. Voci, visi ed esperienze. Socialità autentica. Sinfonia di colori e razze. Tant’è che all’origine della nostra Europa moderna ci sono movimenti come quello del “libero spirito” e tutti i grandi movimenti ereticali nati proprio nelle città dei mercanti. Perché i mercanti portavano in giro merci e saperi; nei mercati, insieme al denaro, viaggiavano idee in carne e ossa.
Anche il baratto è traccia di un’economia dei legami: io chiedo una cosa a te e tu ne dai una a me e il metro della scambio, la misura, la diamo noi. Una cosa varrà tanto se tratto con te e tant’altro se tratto con qualcun altro. In questo tipo di scambio ci sono le persone, i corpi, le necessità e i desideri. E c’è spazio per prezzare tutto. Con le sfumature, i mezzitoni, i colori pastello, tutte misure più rispettose del vero di quanto non lo siano interi e decimali.
Eppure l’economia, per lo meno quella che domina in questi tempi, è fatta di tutt’altro: è fatta di prezzi. Di soldi. È fatta di denaro che omogeneizza tutto, che traduce in numeri qualsiasi cosa: una casa, un chiodo, una poesia. Che rende tutto uniformabile: il computer su cui scrivo, la luce che consumo, un parere legale, l’anello che porto al dito. E che stabilisce valori seguendo criteri che penalizzano le cose piene d’amore: più una cosa ha valore e meno costa. Il latte di una madre, ad esempio, è gratis. Gratis la cura, gratis l’attenzione.
Ci sono un mare di cose preziosissime eppure senza prezzo, cose alle quali si attribuisce un valore grande, ma talmente grande da non avere prezzo. E così la nostra società, il nostro vivere insieme si forma su questa contraddizione.
Che le cose belle non hanno prezzo e non avendo prezzo non contano, non contribuiscono al PIL di un paese, non vanno nei bilanci, nelle finanziarie, nelle manovre economiche in genere. Rimangono invisibili e mute.
Che ci sia questo rapporto inversamente proporzionale fra amore e soldi ce lo dice anche l’esperienza di tutti i giorni: siamo disposti a fare cose noiose per molto denaro, facciamo gratis quel che ci piace. Come se l’amore e i soldi fossero una palla informe, un intero, cento diciamo: e se c’è venti d’amore ci sarà ottanta di soldi. Se c’è quarantotto d’amore ci sarà cinquantadue di soldi. Più amore c’è e meno c’è bisogno di soldi, più soldi ci sono e meno c’è bisogno d’amore. Da questo punto di vista si potrebbe dire che l’economia, per come viene comunemente intesa, è diventata il regno del denaro che cancella l’amore.
Il regno del denaro neutro, senza colore, né nazione, né odore. Che, anche se “sporco”, si pulisce al primo lavaggio, che se viene dai corpi di bambine vendute alla strada può diventare pulitissima catena di bigiotterie. Che si ricicla perché non porta traccia del passaggio. Non rimane mai inciso il dolore, non rimane imprigionato nel foglio il peso della mano che lo tocca. Denaro che non ricorda. Orma cancellata a ogni passo. Sempre buona, moneta, che una volta è medicina e la volta dopo orrore.
Il denaro che indennizza tutto.
Come se, pur non riuscendo a valutare valori non materiali come la giustizia, l’armonia, la bellezza o la salute, il denaro potesse superare il loro bisogno o compensare per la loro perdita.
E invece i soldi hanno bisogno dell’amore, di essere legati ai corpi, alle relazioni, all’origine.
Finora però l’attenzione di chi si occupa di economia è stata rivolta quasi esclusivamente alla logica del “vinciperdi”.
Quella del “o si mangia o si viene mangiati”.
Ce ne parla Daisaku Ikeda (nell’articolo Una competizione umanitaria, pp. 43-45), e ci racconta di come le guerre siano passate, nel corso della storia, dal piano militare a quello politico fino a quello economico. Guerre di soldi, di conquista di mercati. E ci ricorda come il significato originario della parola “competizione” fosse “cercare insieme” ed è invece arrivata a definire la sconfitta o il trionfo sugli altri. Nel Buddismo c’è il principio di origine dipendente secondo il quale tutte le cose dell’universo coesistono in una relazione di reciproca interdipendenza. Se ti vinco, se trionfo su di te, secondo il principio di origine dipendente in realtà perdo. «Le persone, le comunità, le nazioni non possono esistere in isolamento. Hanno bisogno del reciproco aiuto. Per costruire una comunità mondiale, una civiltà globale basata sulla giustizia, la compassione e la speranza, occorre innanzitutto abbandonare l’etica della competizione basata sul principio del “mangiare o essere mangiato” per coltivare al suo posto un’etica condivisa di cooperazione e interdipendenza, che di fatto si avvicina maggiormente al significato originale della parola “competizione”».
Non solo il Buddismo ma anche l’economia, ci racconta Hazel Henderson (nell’articolo Certo che possiamo, pp. 26-31) si sta accorgendo del legame prezioso fra amore e soldi.
Secondo le stime del rapporto delle Nazioni Unite del 1995 esiste una economia non pagata che ammonta a sedici trilioni di dollari l’anno.
Un’economia fatta di volontariato, di lavoro domestico, di cooperazione, di educazione e crescita di bambini e bambine, di condivisione e cura. L’enorme valore di beni e servizi prodotti da questa economia dell’amore – ripeto: sedici trilioni di dollari nel ’95 – però è finora totalmente assente dalle statistiche che misurano la ricchezza dei paesi. Per l’economia è valore sommerso.
Ma qualcosa sta cambiando.
Ormai anche le industrie e i governi sono costretti ad abbandonare quel tipo di economia fondata sul denaro che ignora e punisce l’amore.
Bene, questo “speciale” si occupa di questo scenario che cambia.
Il potere uniformante del denaro, ovviamente, non è stato solo negativo: milioni di scambi fra popoli diversi e diverse necessità sono possibili proprio grazie all’esistenza del denaro. Lo potremmo paragonare all’inglese, lingua universale e preziosa per capirsi anche fra i popoli più distanti della terra.
Ma è come se gradualmente fossero sparite tutte le lingue del mondo e ne fosse rimasta una. Solo quella. Che avesse preteso di tradurre, uniformando, ogni stato d’animo d’ogni angolo della terra.
Quando il denaro diventa la misura assoluta della ricchezza di un paese, di una cultura, di una persona, spariscono le distinzioni qualitative fra le cose.
Eppure i “beni” non sono tutti uguali.
Alcuni sono stati fatti da noi umani, altri dati dalla natura; alcuni sono liberamente riproducibili, altri meno. Alcuni li potremo produrre all’infinito, altri prima o poi finiranno. È importante conoscere l’origine di un bene.
Il Buddismo parla di “retti mezzi di sussistenza”. Se lo pone il problema dell’origine di un bene. Fa le distinzioni. Ce ne parla l’articolo Per sostenere la vita (di Maria Lucia De Luca, pp. 32-37) quando racconta la visione buddista dell’economia: l’impegno nel lavoro onesto e diligente, nel rispetto di ogni forma di vita; «… una giusta misura nel consumare la ricchezza prodotta dividendola con la famiglia e gli amici, la generosità dell’offerta al sangha sono tutte caratteristiche di un’etica economica diretta ai primi credenti laici, non a caso mercanti».
Certo la realtà nella quale viviamo ha ancora la ricchezza come obiettivo primo, obiettivo in rapporto al quale ogni altro è diventato secondo. E lo sappiamo: i fini più alti non richiedono giustificazioni; tutti i fini secondi si devono piegare.
La logica economica corrente è “più prendi, più hai”.
Nell’articolo La ricchezza di donare (pp. 38-42) Manuela Vigorita ci parla dell’offrire e di come possiamo «provare a dare tutto quello che abbiamo, preghiere, parole, azioni, soldi, esperienza, tempo, emozioni, per cambiare le cose, per cambiarle quelle logiche economiche che decidono della mia fortuna ignorando, calpestando la sfortuna, il dolore, la morte di altri». Scrive come nella visione buddista della vita il “più prendi più hai” si ribalta. Perché, anche se la nostra percezione può non essere immediata, la legge di causa ed effetto dice che “più dai, più hai”.
È l’avidità a farci ricchi e poveri, analfabeti e colti, è l’avidità a creare sottosviluppo, carestie, inflazione. Disoccupazione, evasione fiscale, corruzione, attività illegali, la sete di potere. Avidità in ogni angolo della terra.
Il profitto, l’arraffare, il succhiare senza ridare nulla è contrario alla dignità della vita. È la fame. Affamati eppure ricchi, assetati eppure in acqua, avidi molli.
Nel mondo di avidità non uso i desideri per creare valore ma sono schiava e soffro e faccio soffrire. Vivo in una civiltà di affermazione dei desideri. Intorno a me una situazione perversa in cui il desiderio ha assunto proporzioni gigantesche e domina come un padrone.
I desideri umani non hanno limiti. C’è il desiderio di vivere, quello di cibo, c’è il desiderio di possesso e quello di avere l’attenzione degli altri. C’è il desiderio di potere, il desiderio di fama, quello di controllare gli altri e anche di essere rispettati e amati. È un dato di fatto che senza desideri non si può vivere.
Il punto dunque è come usiamo i desideri.
Il desiderio di “beni” come quello di “bene”.
La vita è una. Il che vuol dire che non ci sono materie distinte, cioè che la logica del profitto è misera, assassina della vita, sia che si parli di denaro sia che si parli d’amore.
La vita è una e registra tutto. Ogni intenzione, ogni affare, ogni dono.

&nbsp;

Il denaro e l’amore

Certo che possiamo

Per sostenere la vita

Economia

Cosa significa offrire la vita

Cosa ci faccio con quello che ho? Mi lamento perché è poco, non mi piace, non è giusto, non è bello? Oppure provo a prendere tutto e farne dono così com’è, così come sono?

NULL

di Manuela Vigorita

È molto difficile riuscire a parlare di generosità. C’è qualcosa che stride dentro, che fa male. Se ne parlo davvero, se ne parlo con tutto il corpo e il pensiero e la capacità che ho. Generosità, altruismo, compassione, amore. Se lascio che la mia mente se ne imbeva, se lascio che la mente viva davvero quelle parole, che si allarghi il cuore tanto da sentire che quasi esplode, tanto quasi da sentire che la cassa toracica non basta a contenerlo, è difficile parlare di quelle parole. Perché posso nettamente percepire tutti i rischi della retorica, della superficialità, degli inganni che mi abitano.
Guardo i vestiti, le case, le strade, le macchine, gli agi che nutrono i nostri pensieri, e leggo nella tessitura della maglietta che indosso – poliammide 84%, elastan 16% - mappe di storie, gli incroci di politiche nazionali, sovranazionali, il fumo delle fabbriche, le persone che lo respirano, il commercio, l’energia che brucia petrolio e libera veleni, masse di gente che lavora, si sposta, compra, contratta, crea... Ma perché qui è pieno di negozi e altrove no? Altrove, dove non ci sono strade, dove l’unico pensiero è come trovare qualcosa da mangiare, dove la vita di un bambino per un giorno costerebbe molto meno di quanto costa qui la manica di una maglietta. Di che generosità si può parlare? Di che umanità, di quale amore?
La televisione accesa parla (poco) dei rischi che corre il pianeta: Johannesburg, 2002. Dicono che tra qualche decennio non ci sarà più acqua per dissetare gran parte della popolazione mondiale. Ho finito di mangiare e sto lavando i piatti, come milioni di persone. L’acqua leva via il detersivo dai piatti, profumato, sgrassante, igienizzante. L’acqua scorre dal rubinetto e sciacqua i miei piatti. Scorre da milioni di rubinetti a sciacquare miliardi di piatti. Ed è acqua potabile. E non ricordo più di quanti milioni di persone parlavano alla televisione, quanti milioni di persone è previsto che muoiano per mancanza di acqua nei prossimi decenni. La mente non ha catturato nulla, quell’informazione è scivolata via come il detersivo dai piatti, come l’acqua potabile è andata a riempire le fogne. Chiudo il rubinetto nauseata. Ma so che è un gesto insignificante. Che domani sarò di nuovo qui a lavare i miei piatti con acqua potabile, so che non mi posso più di tanto sottrarre. Che fa male, ma è così, e posso fare poco. Posso ricordarlo e ricordarmene, fare in modo che il male di cui siamo “innocentemente” complici non venga rimosso. Posso far sì che tante domande, anche se non hanno immediata risposta, rimangano domande, continuino a cercare.

Comincerò allora col dire che parlare di generosità, di compassione, di amore, è un lusso. Che per chi, come me, vive oggi in Italia, parlare di certe cose è comunque parlarne dal punto di vista di un privilegio, di mille privilegi. Posso scegliere cosa mangiare a pranzo, usare luce, telefono, televisori, computer, letti per dormire, libri da leggere, vestiti, mezzi per muovermi, per comunicare. Ci sono nata in un paese tra i più ricchi del mondo. E questi privilegi non vengono dal cielo, sono il frutto di scelte di vita, di pensiero, scelte politiche, economiche, che hanno fatto i nostri padri e madri, nonni e nonne, i nostri avi, che noi continuiamo a fare. Scelte che guardano al profitto, al benessere economico, alla qualità della vita. E non c’è niente di sbagliato, se non che guardano alla vita, al benessere di pochi. Se non che spesso il fine giustifica i mezzi. Se non che spesso i “mezzi” sono la cecità verso il dolore di altri. E bisogna saperlo, ricordarcelo, che siamo figli e figlie di logiche economiche, le cui radici affondano nell’egoismo. Piccolo e grande che sia, personale, sociale, nazionale, internazionale che sia. Egoismo che corre dietro all’avere: avere soldi, avere amore, avere potere, successo, bellezza, avere ragione. Bene. Abbiamo. Siamo ragionevolmente “fortunati”. Abbiamo la fortuna di vivere nel XXI secolo, in uno dei pochi paesi dove non si muore tutti di fame, di guerra, dove i diritti umani tutto sommato vengono rispettati. Il problema è: che ne facciamo? Che ne facciamo di tanta ricchezza da non sapere neppure dove buttare i rifiuti che produciamo? Che ne facciamo di tutti questi privilegi? Cosa ne faccio io?
Uso acqua potabile per lavare panni e piatti, mentre altri su questo pianeta non ne hanno per bere. La mia vita è sostenuta da ogni parte. Cosa ci faccio? Cosa ci faccio di questa vita, della fortuna di viverla? Posso tenerla per me. Tutto mi dice che posso tenerla e usarla per me, per continuare ad avere soldi, successo, amori. Ma posso fare anche altro? Posso restituirla quell’acqua?
Qualcosa mi dice di no, qualcosa mi dice che quell’acqua è andata via e non ho il potere di riprenderla e portarla in Africa, offrirla a uno di quei bambini con la pancia gonfia che vedo in televisione. È per questo che è così difficile parlare veramente di altruismo, di amore. Perché d’improvviso quelle parole scappano dalle mani e volano via verso l’astrattezza, la bellezza, lontano da me. Perché posso parlarne tranquillamente dimenticando da che luogo, che tempo ne parlo, dimenticando chi sono e il potere che ho, quello che posso davvero, e non posso più niente.

C’è un’altra fortuna di cui Nichiren Daishonin spesso parla, e di cui in molti godiamo. La fortuna di aver incontrato il Sutra del Loto e, soprattutto, di «poter incontrare e recitare la sua essenza, i cinque caratteri di Nam-myoho-renge-kyo» (da La tartaruga e il legno di sandalo, Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 6, p. 234).
È la fortuna di poter guardare e sentire la vita con gli occhi della nostra Buddità, ascoltare e imparare come la vita funziona, come si muove. La fortuna di poter liberare la nostra mente e la nostra esistenza dal karma creato nel passato. La fortuna di poter ottenere benefici visibili e invisibili. La fortuna di poter essere a nostro agio in ogni circostanza. Cosa ne facciamo? Cosa ne stiamo facendo di tutta questa fortuna?
«Nessuno di voi che vi dichiarate miei discepoli deve essere codardo – scrive Nichiren nel Comportamento del Budda (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 43) – Non preoccupatevi per i genitori, le mogli e i figli, non temete per le vostre terre. Fin dall’infinito passato avete sacrificato la vostra vita un numero di volte superiore alle particelle di polvere della terra per salvare i genitori, i figli o le proprietà, ma non una sola volta avete dato la vostra vita per il Sutra del Loto. Forse qualche volta avete cominciato a praticare il Sutra del Loto ma, incontrando qualche ostacolo, avete smesso. Questo atteggiamento è come bollire acqua solo per versarla nell’acqua fredda o come cercare di accendere il fuoco e rinunciarvi dopo alcuni tentativi. Ognuno di voi deve essere convinto che sacrificare la vita per il Sutra del Loto è come scambiare sassi con oro o immondizia con riso».
Nichiren non solo ci ricorda la fortuna di essere vivi, qui e ora, la fortuna di poter recitare Nam-myoho-renge-kyo. Ci esorta nel contempo, continuamente, a dedicare la nostra vita, tutto ciò che possediamo, al Sutra del Loto. Ma cosa vuol dire?
«Nel venerare tutte le divinità e i Budda si è soliti far precedere la parola nam ai loro nomi – si legge ne L’offerta del riso (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 4, p. 285). Ma qual è il significato di nam? Questa parola deriva dal sanscrito: è tradotta kuei-ming in cinese e kimyo in giapponese e significa offrire la propria vita al Budda. Alcuni hanno moglie, figli, servi, possedimenti, oro, argento o altri tesori, a seconda della loro condizione. Altri non hanno proprio niente. In ogni caso, che uno possieda delle ricchezze o meno, la vita stessa è sempre il più prezioso dei tesori. Questo è il motivo per cui i santi e i saggi del passato offrirono la loro vita al Budda, e diventarono essi stessi Budda».
Offrire la propria vita al Budda, offrire la propria vita al Sutra del Loto. Sembrano frasi così lontane dalla vita di tutti i giorni, dalle corse in macchina, dall’acqua che scorre nel lavandino, dal pensiero di quell’egoismo, fatto sistema, nel quale e grazie al quale viviamo, nel quale e grazie al quale muoiono tante altre persone, tante altre soffrono.
Eppure, poco dopo, nello stesso testo si legge: «Il vero sentiero della vita sta nelle cose di questo mondo. Nel sutra Konkomyo si legge: “Avere una profonda conoscenza di questo mondo è di per sé Buddismo”. Il Sutra del Nirvana afferma: “Qualunque sia la fonte, tutte le scritture e gli insegnamenti sono essenzialmente la rivelazione della verità buddista. Non sono insegnamenti non-buddisti”. Al contrario, nel sesto volume del Sutra del Loto si legge: “Nessuna cosa che riguardi la vita o il lavoro è in qualche modo diversa dalla realtà fondamentale”».
«Il vero sentiero della vita sta nelle cose di questo mondo», scrive Nichiren. Non sta solo nei bei pensieri, nei bei propositi, nell’idea astratta di generosità, o di amore per gli altri. Sta nel modo in cui lavoro, amo, parlo, guadagno. Sta nel modo in cui questa vita la vivo, la uso, nel modo in cui ne faccio ricchezza da donare.

C’è chi è ricco e chi no. Chi ha amore e chi no. Chi ha la possibilità di curarsi e chi no. In genere, viene da associare la parola ricchezza alla parola avere. Sono ricca se ho, sono povera se non ho. E non c’è limite. Vorrei poter avere tutto: soldi, bellezza, amore, salute, successo. Più ne ho, più ne vorrei. Più ho, più mi scervello per come avere. Ci vivo in una società così, che insegue ricchezze all’infinito, in un vortice di desideri senza limite. Pensate alle lotte per la terra, per le armi, per i beni, alle lotte, oggi, quasi per possedere i cieli. Provate a pensare a perché è così difficile cambiare il corso della storia e iniziare a usare energia “pulita”, invece che “sporca”. Pensate a quanti interessi, quanto potere, quanto egoismo c’è in gioco. Quanto la logica del profitto, dell’avere a tutti i costi, decide di noi e non solo di noi. Anche nelle piccole cose.
Praticando il Buddismo, però, può iniziare a insinuarsi una piccola crepa nel complesso schema dei pensieri, delle azioni che intraprendo per possedere, per conquistare, avere. Comincia a nascere la coscienza che tutto è temporaneo, mutevole, che ricchezza, salute, bellezza, beni, non sono impermanenti, non sono eterni. Mentre la vita sì. Mentre i segni che lasciano le mie azioni, i miei pensieri, le mie parole sì. Creano karma. Vanno a costruire pezzetti di un disegno infinitamente grande che è la vita: la mia, della mia famiglia, della società in cui vivo, del pianeta terra. Inizio a comprendere che, quando a tutti i costi mi sforzo per ottenere qualcosa, per accrescere la mia ricchezza, il mio avere beni, sto lottando per qualcosa che oggi ho e domani posso non avere. Mentre le azioni che compio, il modo in cui ho lottato, rimangono impresse nella mia vita per sempre. Come una ruga dell’anima. Come il segno di un’espressione. Se lotto con egoismo, il mio egoismo rimane. Se è l’avidità a guidarmi, l’avidità mi rimane addosso, anche dopo aver vinto, anche se quello che ho vinto scompare. Rimane non solo dentro di me, ma anche intorno, tra le persone che frequento, nella testa di mio figlio che impara la vita guardandomi, rimane nella società in cui vivo e che contribuisco a creare. Allora comincio a farmi più attenta, attentissima, non solo alle cose, ma soprattutto al “modo” in cui vivo le cose, le conquisto, le possiedo.
Ecco, dedicare la propria vita al Budda, dedicare la propria vita al Sutra del Loto può essere un modo. Può essere un modo di vivere dedicando la propria vita alla “Vita”, farne un dono. Così, quella crepa che si apre nel modo consueto di pensare alla ricchezza mi porta a pensarci in maniera più larga, più grande.
Non è più solo il qui e ora a interessarmi, non più solo questa vita, questo tempo. Il tempo e lo spazio si allargano, e posso intravedere come un’azione e, soprattutto, il modo in cui la compio disegnano il futuro. Posso intuire, e poi sperimentare, come il gesto di donare me arricchisca la mia vita e quella degli altri. Come in un gioco di specchi, tutto quanto riesco a tirare fuori dal mio essere può andare da me agli altri, di nuovo a me, in un circuito senza fine. Posso davvero scambiare «sassi con oro o immondizia con riso». Se mi libero dalla logica dell’avere a tutti i costi, e inizio l’impresa di donarmi, posso creare ricchezza e condividerla, all’infinito. E più ne ho più ne posso dare. Più ne do, più ne posso creare.
Cosa ci faccio allora di quello che ho? Mi lamento perché è poco, non mi piace, non è giusto. Non è bello? O provo a prendere tutto e farne dono, così com’è, così come sono?
Tokusho Doji e Musho Doji erano due ragazzi che vivevano al tempo di Shakyamuni. Mentre giocavano col fango nella periferia di Rajagriha videro Shakyamuni che chiedeva l’elemosina, e non avendo niente altro che quel fango tra le mani impastarono una torta con terra e acqua e gliela misero nella ciotola. Il loro desiderio di donare qualcosa a Shakyamuni non si fermò alla realtà delle cose. Quel desiderio visse, con il potere che aveva. Tokusho, come Shakyamuni sorridendo gli predisse, rinacque dopo circa cento anni come re Ashoka, e Musho come sua moglie, o suo fratello. Fu un re famoso, dapprima spietato, poi, una volta convertito al Buddismo, governò con saggezza e generosità su vastissime terre.
Nichiren racconta la loro storia, tratta dal sutra Zo-agon, per spiegare quanto conta lo spirito con cui si offre ciò che si ha al Budda e al Sutra del Loto, quanta ricchezza produce. E il Budda non è solo Shakyamuni, il Budda è ognuno di noi, il Budda è ogni essere umano. Non si tratta di uno scambio commerciale: dare per avere. Si tratta di imparare a fare tesoro di tutto ciò che possediamo. Si tratta di rendere preziosa la nostra vita facendone dono.

Ho una casa, una famiglia, un lavoro. Ogni mattina mi sveglio, mi preparo e vado a lavorare. Posso farlo in vari modi. Volentieri e meno volentieri, con cura e meno cura. Posso pensare che sto lavorando per guadagnare soldi, comprare una macchina, un libro, una maglietta, o per pagare tasse e bollette. Non è che sia male, è che alla lunga un pensiero così non mi fa tanto felice. Anzi, tante mattine arrivo a svegliarmi pensando che sono costretta a lavorare, che è una schiavitù, che non mi piace, che questo lavoro non lo faccio per scelta, ma per dovere. Posso arrivare a odiarlo il mio lavoro, il mio capo, le situazioni antipatiche che ogni mattina devo affrontare. E così divento povera, povera dentro, arida, sprecata. Chiusa in un muro di insoddisfazione che mi porta a vivere pensando di essere infelice perché vorrei sempre altro da quello che ho. Ma cosa ho? Cosa ho da offrire? Ho anche un marito, o una moglie. Sono anni che stiamo insieme e non so più perché. Sì, ci sono i figli, la casa che stiamo pagando insieme, le abitudini, le vacanze. Ma mi manca qualcosa. Manca passione, complicità, gioia. Lui, o lei, non mi parla più di tanto, non gli brillano gli occhi come una volta. Mi arrabbio perché non mi capisce, non capisce cosa voglio, cosa soffro. Non comprende. Tanti sforzi, tanti anni per avere solo questo.
Di nuovo povera, di nuovo misera, di nuovo insoddisfatta. Di nuovo pronta a essere infelice per quello che non ho, per quel qualcosa che, non so da dove cominciare, ma vorrei. Bene, cominciamo a dare. Cominciamo a fare torte di fango e farne dono. Cominciamo a cambiarla dentro questa logica che dice: sono felice se ho, sono infelice se non ho. Almeno a provarci, e vedere se è vero che offrire la propria vita dà una gioia, una vita diversa. Cosa posso dare a mio marito, a mia moglie, ai colleghi di lavoro, a quel mio “capo” tanto scontroso e antipatico? Un sorriso? Un pensiero? Una preghiera? Una parola? Cominciamo a dare quello che vorremmo. Vorrei comprensione: darò comprensione. Vorrei calma: non mi arrabbierò. Vorrei fiducia: mi fiderò. Vorrei qualche sorriso ogni tanto: farò brillare i miei occhi. Voglio che la mia vita abbia un senso: darò senso al mio stare qui. Al mio incontrare la vita di altri, ascoltarli, guardarli, capirli, sostenere la loro felicità, la loro ricerca di senso.
Vorrei un mondo più giusto, bene. La logica del profitto può cambiare da qui, da qui dentro di me e contagiare l’aria, le persone che amo o che odio, le persone che incontro, il futuro. Può cambiare il mondo imparare a pensare in modo diverso e far dono di quel pensiero, farne un tesoro che circoli insieme al denaro. Perché un pensiero diverso può far belli anche i soldi. Anche il desiderio di avere, anche il potere si fa bello se diventa potere di dare di più. Potere di decidere per il meglio, potere di offrire qualcosa non solo a poche, ma a tante persone. Proviamoci. Proviamoci a far sì che anche l’acqua che scorre nel nostro lavandino abbia un senso. Starò attenta a non sprecarne, ma potrà avere un senso se, sostenendo la mia vita, quell’acqua mi aiuterà a fare progetti grandi tanto da sostenere la vita di altri. Con quello che ho, con le mie capacità, i miei dubbi, i miei limiti, i miei perché, le mie parole che circolano e vanno in giro a chiedere risposte. A far sì che non sia tutto così scontato e impossibile da cambiare, da migliorare. A far sì che non si possa non pensarci. A ricordare che se una fortuna, due, mille, ce le ho, posso usarle, posso farle fruttare. Posso provare a dare tutto quello che ho, preghiere, parole, azioni, soldi, esperienza, tempo, emozioni, per cambiare le cose, per cambiarle quelle logiche economiche che decidono della mia fortuna ignorando, calpestando la sfortuna, il dolore, la morte di altri. Posso arrivarci in qualche modo a ridare l’acqua che spreco a quel bambino che non ne ha per bere. Posso impiegare meglio i miei soldi, provare a guadagnarne di più per adottarlo, adottarne dieci. O disseminare il mondo di parole, pensieri, azioni che non permettano più di dimenticarsene, che aiutino il genere umano a trovare un sistema migliore, per il quale non ci debbano essere più bambini da sfamare, bambini che soffrono la sete mentre altri bambini, in altri posti, usano acqua potabile per giocare alla guerra con pistole di plastica. Posso insegnare, ovunque io sono, la ricchezza di donare.

&nbsp;

La ricchezza di donare

Economia

Il concetto di equità

di Daisaku Ikeda

NULL

 All'efficienza economica e alla ricerca del profitto si devono sostituire scambi edicativi e culturali che trascendono religione, razza e nazionalità. In questo articolo – che corrisponde alla prima parte del quarto capitolo del volume For the Sake of Peace – Daisaku Ikeda individua nella competizione umanitaria e nello spirito di equità la chiave per raggiungere l’unità globale

Sotto la bandiera del “libero mercato” ha luogo una spietata lotta per la supremazia economica che sfugge alla regolamentazione dei vari governi nazionali.
Nella Geografia della vita umana, pubblicato agli inizi del secolo scorso, Makiguchi descrisse come la competizione nazionale si fosse spostata dal piano militare a quello politico e infine economico. E, passando da un piano meramente descrittivo all’enunciazione di indicazioni concrete, aveva auspicato l’avvento di quella che chiamava “competizione umanitaria”, una profonda trasformazione qualitativa dell’idea stessa di competizione basata sul riconoscimento dell’interrelazione di tutte le cose e degli aspetti cooperativi della vita. Egli prefigurava un’epoca in cui genti e paesi avrebbero provato a competere, nel senso originale del termine e cioè “sforzarsi insieme”, per dare il massimo contributo alla felicità e al benessere dell’umanità.1
Con quest’idea alla base egli sostenne che lo scopo finale dello stato è la realizzazione dell’umanitarismo e che le nazioni dovrebbero sempre privilegiare l’uso di mezzi non coercitivi e intangibili (cioè non militari o economici) per espandere la propria sfera di influenza. Potremmo affermare che egli identificò la capacità di conquistare in maniera naturale il cuore della gente nell’atteggiamento saggio e lungimirante che ora definiamo “potere morbido”.
La visione di Makiguchi è interessante a mio avviso perché va oltre l’idea di un cambiamento di modi e luoghi della competizione; essa richiede una trasformazione dell’essenza stessa della competizione che da confronto diviene cooperazione.
Una volta i due termini di discussione nella disparità globale fra ricchi e poveri erano la ricchezza del Nord e la povertà del Sud. Oggi, sullo sfondo di una concorrenza economica globale sempre più feroce, ci sono tensioni tra forti e deboli, vincitori e sconfitti, sia nel Nord che nel Sud, come peraltro all’interno di ogni singola nazione della terra. La cruda realtà di un mondo in cui o “si mangia o si viene mangiati” mette in questione il significato e lo scopo stesso della civiltà che è sempre stata considerata sinonimo di progresso.
A questo proposito il monito di Makiguchi, che è giunto il tempo di fare a gara non per il potere o il denaro ma per la realizzazione di obiettivi umanitari, ci offre una visione lungimirante su cui fondare un nuovo e più soddisfacente assetto delle attività umane in questo millennio.
Al cuore della competizione umanitaria vi è l’ampliamento della sfera d’influenza spirituale, delle realizzazioni culturali e della persuasione morale che una nazione o un popolo esercitano sul resto del mondo. In termini attuali potremmo definirla espansione della competitività del proprio potere morbido. Scrive Makiguchi: «Il potere politico e militare che, a volte sotto il manto della superiorità economica, persegue l’espansione territoriale cercando di porre sotto la propria influenza quante più persone possibile, dovrebbe essere soppiantato da quelle forze tangibili che ispirano alle persone un naturale rispetto... Così, invece di soggiacere alle minacce della forza, le persone collaborerebbero spontaneamente e senza riserve».2
E prosegue: «L’umanitarismo non è riducibile a una semplice formula. Piuttosto ogni attività, che sia di natura politica, militare o economica, dovrebbe esser svolta in conformità ai principi umanitari.
La cosa importante è mettere da parte le motivazioni egoistiche e sforzarsi di proteggere e migliorare non solo la propria vita ma anche quella degli altri. Bisognerebbe agire per il bene degli altri perché facendo del bene agli altri se ne fa anche a se stessi. Ciò significa impegnarsi nella vita collettiva in maniera cosciente».3
Dunque egli suggerisce che la competizione umanitaria può influenzare altre forme di competizione che a loro volta potrebbero provocare una nuova presa di coscienza nelle persone, un passaggio dalla concorrenza alla coesistenza e alla cooperazione.

Il significato della competizione
Il Gruppo di Lisbona, un organo internazionale che pubblica indicazioni consultive di natura politica, nel suo studio Limits to Competition fa acutamente osservare che, sebbene il significato originario della parola “competizione” fosse “cercare insieme”, essa è giunta a denotare la sconfitta o il trionfo sugli altri. Questo esempio è indicativo delle numerose voci che chiedono un riesame del significato della competizione.4
Il concetto buddista di interdipendenza favorisce la visione di un’economia umanistica. Il seguente aneddoto esprime efficacemente questa idea: molto tempo fa in India era tradizione legare insieme venti o trenta canne lunghe e sottili per formare una fascina e Shariputra, un discepolo del Budda famoso per la sua impareggiabile saggezza, impiegò per la prima volta la metafora delle due fascine di canne.
«Se due fascine di canne vengono appoggiate l’una all’altra – disse Shariputra – possono reggersi in piedi. Allo stesso modo poiché c’è un “questo” esiste un “quello” e poiché esiste un “quello” c’è un “questo”. Ma se togliamo una delle due fascine, l’altra cadrà».
Nel canone buddista vi è un’altra bella immagine della visione cosmica, che ci mostra come l’interrelazione di tutti i fenomeni dell’universo produca un’armonia sottile e perfetta: «Sospesa sul palazzo di Indra, la divinità buddista che simboleggia le forze naturali che proteggono e alimentano la vita, c’è un’enorme rete. A ogni nodo della rete si trova un gioiello scintillante che contiene e riflette l’immagine di tutti gli altri gioielli della rete e questa risplende nella magnificenza della sua totalità».
Quest’immagine pregnante illustra il concetto buddista di “origine dipendente”, secondo il quale tutte le cose nell’universo, inclusi gli esseri umani e la natura, coesistono in una relazione di reciproca interdipendenza. Questa dottrina espone la simbiosi di microcosmo e macrocosmo che si uniscono in un unico organismo.
È un’idea che va oltre quella visione meccanicistica di un mondo separato dagli esseri umani che costituisce il retroterra della scienza moderna. Il Buddismo vede la relazione di tutte le cose nell’universo non come un’immagine statica ma come il pulsare dinamico della vita creativa.
Le persone, le comunità, le nazioni non possono esistere in isolamento. Esse hanno bisogno del reciproco aiuto. Per costruire una comunità mondiale, una civiltà globale basata sulla giustizia, la compassione e la speranza, occorre anzitutto abbandonare l’etica della competizione basata sul principio di “mangiare o essere mangiato” per coltivare al suo posto un’etica condivisa di cooperazione e interdipendenza, che di fatto si avvicina maggiormente al significato originale della parola “competizione”.

Lo spirito dell’equità
Ma come può questa consapevolezza globale manifestarsi nel modo in cui un singolo individuo conduce i propri affari?
Mi è sempre piaciuto quel proverbio che dice: «Controlla i tuoi affari; non permettere che siano loro a controllare te». Il mondo degli affari, per sua stessa natura, è governato dall’efficienza economica e dalla ricerca del profitto. Un uomo d’affari che lavora unicamente per gli interessi della propria azienda e di nessun’altra penserà soltanto in termini di utili. Una prospettiva talmente ristretta ha dato origine in varie occasioni a una concorrenza così sfrenata da sfociare nel conflitto armato. Affinché le attività commerciali possano contribuire agli sforzi verso la pace, la logica del capitale deve essere mitigata dalla logica dell’umanità. Ma come? In giapponese esiste la parola kosei che si potrebbe tradurre con spirito di equità. Significa anche eguaglianza, imparzialità e giustizia. Una persona dotata di equità riconosce la contraddizione intrinseca nell’attività economica che rende i ricchi sempre più ricchi e i poveri ancora più poveri sia a livello individuale che nazionale, e l’insidiosa minaccia insita in una crescita economica che prospera a spese dell’ambiente globale e del delicato equilibrio dell’ecosistema. L’“esportazione” di inquinamento in paesi dotati di regolamentazioni meno severe – tanto per fare un esempio – sarebbe un anatema per chi volesse mettere al primo posto la giustizia e l’eguaglianza.
Lo spirito di equità e giustizia non è una condizione a priori. È superando dure prove che esso si trasforma da etica di un popolo in principio universale forte come l’acciaio, caldo come il sole e vasto come il cielo. Un vero senso di equità deve essere la conseguenza di uno spirito universale che si manifesti su un piano più alto. Nel mondo degli affari, un simile atteggiamento universale porterebbe a non preoccuparsi meramente del bene della propria impresa o della propria nazione ma a valutare sempre in maniera imparziale gli interessi più vasti e olistici dell’intero pianeta, di tutta l’umanità, anche quando ciò dovesse implicare il sacrificio dei propri. Un simile spirito permetterebbe di andare oltre il guadagno personale e la logica del profitto.
Nella cultura dell’Asia orientale esiste un modo di vedere il mondo, ereditato dal Confucianesimo e condiviso da tutti i popoli della regione, che potremmo chiamare l’“etica della simbiosi”. È una maniera di pensare che predilige l’armonia all’opposizione, l’unità alla divisione, il “noi” all’“io”. È l’idea che gli esseri umani dovrebbero vivere in armonia fra loro e con la natura e che, con il sostegno reciproco, l’intera comunità prospererà.
Trovare e seguire una Via universale è uno degli scopi principali della civiltà nel nuovo secolo.

Note
1) Makiguchi Tsunesaburo zenshu, vol.1, pp.14-15
2) ibid.
3) ibid.
4) vedi Group of Lisbon, Limits to Competition, Boston, MIT Press, 1995

&nbsp;

Una competizione umanitaria

Economia

Alcuni percorsi controcorrente

Esistono iniziative e strutture volute da persone provenienti dalle aree più diverse, create affinché il mondo e la sua rete di rapporti economici e sociali diventi concretamente più equo.

NULL

di Rory Cappelli

Stamattina sono andata al mercato. In mezzo a tante bancarelle colorate ce n’era una più bella delle altre, piena di legni, di colori e di profumi orientali. C’erano altissime giraffe gialle e marroni, gatti verdi con il collo reclinato che se li metti sul bordo di un mobile guardano in giù, gatti seduti, gatti sdraiati, pappagalli arancioni e rossi, tavolini intagliati, piccoli mobili triangolari, portavasi con gambe sottili e il ripiano intarsiato in rilievo. C’era anche quella che sembrava una palla di legno che a guardarla bene era invece un uomo con un perizoma, le gambe incrociate sotto il corpo, le braccia tra la pancia e il petto, il viso appoggiato sulle mani, la testa di cui si vedeva solo la sommità: uno yogin in posizione di meditazione. Costava poco. Troppo poco, ma non ci ho pensato. Così l’ho comprato. L’ho portato a casa, l’ho messo sopra un mobile, mi sono seduta al tavolo guardandolo e cercando di ricordare dove l’avessi già visto. Alla fine, stasera, mi è tornato in mente. Ho ricordato un viaggio nell’isola di Bali, uno di quei luoghi esotici dove di solito i turisti stanno recintati nella zona dei grandi alberghi vedendo nulla più di quello che vedono lungo una qualsiasi costa infarcita di hotel lussuosi. Ho ricordato il giro all’interno dell’isola, dove le strade sono disseminate di templi e di altari. E di poverissimi “laboratori” dove entrano ed escono bambini, donne, ragazzi. Ho ricordato quel bambino di otto forse dieci anni che, con le braccia cariche di pezzi di legno semilavorato, arrancava su per una salita. Ho ricordato l’interno di quei “laboratori” (e metto le virgolette perché sono capanne fatiscenti e maleodoranti) dove per una paga da fame quello stesso ragazzino e altre decine e centinaia come lui lavorano tutto il giorno: intagliano, con la maestria di artigiani che qui sarebbero pagati a peso d’oro, quelle giraffe, quei gatti, quegli yogin, quei tavolini; e lo fanno stando seduti in mezzo alla strada o sulla paglia che poi di notte diventa un materasso. Ce n’era uno che stava in una specie di canale e con un coltello lungo come un machete tagliava pezzi tutti uguali. Ho ricordato i loro occhi gentili e stanchi. Ho ricordato il laboratorio di un italiano che raccontava con orgoglio dei soldi che faceva e che aveva fatto sfruttando tutta quella gente, che per due lire gli regalava il proprio lavoro e i propri alberi, fino a farne oggetti che poi sarebbero arrivati a noi a un prezzo centuplicato; un prezzo che avremmo sborsato tutti contenti, pensando di fare un buon affare. E mi sono vergognata. Perché con il mio piccolo acquisto avevo alimentato, senza saperlo, senza capirlo, un ingiusto modo di concepire il mercato, l’economia, i rapporti tra le varie parti del pianeta.
E così, in questa serata un po’ triste e riflessiva mi è venuta in mente anche la Grameen Bank fondata dall’economista indiano Muhammed Yunus (vedi intervista, pp. 14-17), basata proprio sulla lotta a quel sistema. L’idea di Yunus, tra i primi a pensare a una finanza etica – fondata cioè su qualcosa di qualitativamente diverso dal mero profitto – l’etica appunto, era partita proprio dall’incontro con donne e bambini simili a quelli di Bali. A Jobra, un villaggio del Bangladesh, aveva conosciuto Sufia Begum, che per vivere intrecciava bambù. Il materiale per una giornata di lavoro, cioè ventidue centesimi di dollaro di bambù, lo dava in prestito a Sufia il paikar, il rivenditore. Sufia intrecciava sgabelli per tutto il giorno; a sera il paikar passava a ritirare il lavoro fatto: pagava alla donna ventiquattro centesimi; ventidue poi li riprendeva per il bambù; a lei restavano due centesimi. Il colloquio con quella donna aveva cambiato Yunus spingendolo a cercare una soluzione allo stato di semischiavitù in cui erano – e sono – costrette milioni di persone per mancanza, figuriamoci un po’, di ventidue centesimi!
Come una folgorazione l’acquisto dello yogin mi costringe a pensare, a riflettere: cosa posso fare io, che non sono un economista come Yunus, che non sono niente di speciale, sono solo una persona che ha la fortuna di vivere di qua, in quella piccola parte fortunata del pianeta, cosa posso fare mi domando? Intanto, decido di informarmi. E così scopro che da tanti anni persone appartenenti alle aree più diverse – quanto a orientamento politico e religioso – stanno cercando la strada perché il mondo e la sua rete di rapporti economici e sociali diventi più equo. Ci sono cattolici, liberali, atei, riformisti, no global, preti ed economisti come Joseph Stiglitz – premio Nobel per l’economia ed ex vicepresdente della Banca mondiale (vedi la sua intervista su Internazionale del 5 luglio 2002) – padri, madri e figli; c’è tutta una varietà di mondo non riconducibile a un unico cliché.
Per esempio sono i padri comboniani della rivista Nigrizia, i missionari saveriani di Missione Oggi e il gruppo Pax Christi fondato da don Tonino Bello che, negli anni Ottanta, dopo aver visto i danni prodotti dalle armi nel mondo, decidono di lanciare una campagna congiunta. Individuano nelle banche, assolutamente indispensabili agli operatori del mercato delle armi, il punto su cui fare leva. Invitano i cittadini a inviare alle loro banche lettere di protesta, che arrivano sulle scrivanie delle direzioni generali come tante slavine. Contemporaneamente sensibilizzano il Parlamento: nel 1990 nasce la legge 185 che sottopone all’obbligo di autorizzazione ogni operazione di esportazione di armi e finanziamento bancario. In attuazione a questa legge la presidenza del Consiglio deve presentare una relazione al Parlamento italiano che elenca le operazioni di compravendita di armi e le banche che le finanziano; la legge inoltre vieta espressamente la vendita di armi a regimi dittatoriali e a paesi con conflitti in corso, che violano i diritti umani. Ora, questa relazione sulle operazioni autorizzate e svolte per il controllo dell’esportazione, importazione e transito dei materiali di armamento nonché dell’esportazione e del transito dei prodotti ad alta tecnologia (Anno 2001, Roma, Senato della Repubblica, Atti parlamentari, Doc. LXVII n. 1, 2001, cfr. Tabella S nell’Allegato E: Relazione del Ministero dell’economia e finanze, Dipartimento del Tesoro - Direzione III) dice che cinque istituti di credito si sono aggiudicati il 65% delle transazioni bancarie di armamenti. Al primo posto la Bipop-Carire che nel 2001 ha assunto il 19,4% degli importi autorizzati; seguono poco distanti la Banca Nazionale del Lavoro (17,1%), Banca di Roma (11,7%), Credito Italiano (9%) e Gruppo bancario S. Paolo Imi (8%), per un valore di 610 milioni e 574 mila euro (pari a circa 1.200 miliardi di lire). Insomma, pensiamoci un po’. Siamo cittadini di un paese che esporta armi a paesi poveri e in via di sviluppo, fortemente indebitati e in guerra, in tal modo disattendendo ai dispositivi della legge 185/90 di cui si diceva prima, che tra l’altro sta cercando di eliminare e che probabilmente l’anno prossimo non esisterà più. Ci battiamo per la pace e contro le ingiustizie e intanto abbiamo dato i nostri risparmi a banche che finanziano il commercio di armi. Armi che vanno in America Latina, per esempio, dove è arrivato un quinto di quelle italiane vendute nel 2001. Il Brasile è il terzo cliente in assoluto con 90 milioni di euro di acquisti, il Cile compra per 74 milioni di euro, il Venezuela per quasi 8 milioni. E anche se il 55 per cento delle esportazioni va alle nazioni dell’area Nato, non mancano tra i paesi di destinazione quelli sull’orlo della guerra come Pakistan e India, o con conflitti in atto come Israele. E se la maggior parte delle esportazioni riguardano materiale difensivo ad alta tecnologia, non mancano le armi di attacco.

Banca etica
Beh, mi dico: un’altra cosa che posso fare è cambiare banca. Un amico mi parla di Banca Etica; leggo pubblicazioni, la cerco su Internet. Ed ecco cosa scopro: scopro che «la finanza eticamente orientata è sensibile alle conseguenze non economiche delle azioni economiche» e stabilisce inoltre che «il credito in tutte le sue forme è un diritto umano. Non discrimina tra i destinatari degli impieghi sulla base del sesso, dell’etnia o della religione, e neanche in base al patrimonio, curando perciò i diritti dei poveri e degli emarginati. Finanzia quindi attività di promozione umana, sociale e ambientale, valutando i progetti col duplice criterio della vitalità economica e dell’utilità sociale» (da Manifesto della finanza etica).
Le attività della Banca etica sono indirizzate da un comitato etico, composto da persone di «riconosciuto profilo etico e morale» affinché «la Banca si sviluppi nell’ambito dei criteri di eticità». Anche gli utili e le riserve della Banca sono eticamente distribuiti: «una quota […] sarà devoluta a scopi di beneficenza o per varie forme di assistenza e sostegno dell’economia sociale».
Scopro insomma che è sempre Yunus che ha ispirato questo nuovo tipo di finanza che oggi è diventata l’OFE (Organizzazioni di Finanza Etica), un movimento di scala internazionale; organizzazioni – banche e fondi d’investimento – «soggetti alle norme generali che ne regolano l’attività tra cui quelle della corretta gestione economica, la tutela del risparmio e la valorizzazione del capitale dei soci» (Dizionario della globalizzazione, Zelig Editore, p. 96). La piccola enorme differenza sta nell’“eticità” «che si manifesta sia nei rapporti con i soggetti che mettono a disposizione i propri fondi, sia nei rapporti coi soggetti che li prendono a prestito. Nei rapporti coi soggetti che mettono a disposizione i fondi devono valere due principi: a) trasparenza: un risparmiatore di una OFE deve conoscere con precisione la destinazione dei fondi stessi di modo che essa sia coerente con le finalità statutarie; b) controllabilità: il risparmiatore stesso può determinare la destinazione dei fondi. Va osservato che i normali intermediari finanziari non hanno questi obblighi. Nei confronti dei soggetti che prendono a prestito, i quali devono corrispondere alle caratteristiche di merito sociale descritte sopra, le OFE hanno l’obbligo di vigilare sul corretto uso dei fondi rispetto alle finalità statutarie e anche di assistere e coadiuvare il soggetto finanziato a condurre a termine nel miglior modo il proprio progetto economico» (ibidem, 96-97).
Insomma: un’alternativa c’è. È già qualcosa.

Turismo equo e sociale
Ma non abbastanza. Mi viene in mente che non è solo il legno, il lavoro delle mani, o le armi fabbricate dalle nostre industrie che rendono quella parte di mondo così povera e indifesa sempre più povera e indifesa. C’è anche il sistema turismo. Nel 2001 si sono verificati quasi sei miliardi di spostamenti, cinquecento milioni solo di voli internazionali. Sono centoventisette i milioni di persone occupate nell’ambito del turismo, e il fatturato legato al turismo è pari al 6% del PIL dell’intero pianeta (tutto questo nel 2000). Tra i più grossi business esistenti sulla faccia della terra. Basta pensare a quello che ha subito l’economia, con le disdette di centinaia di migliaia di viaggi dopo l’11 settembre. Eppure c’è da domandarsi: a chi vanno tutti questi soldi? Perché i paesi poveri continuano a rimanere poveri nonostante ogni estate si spendano per andare a raggiungerli fior di milioni di vecchie lire? Perché? Me lo domando? Ce lo domandiamo quando prenotiamo un viaggio per esempio in Birmania? Birmania, Myanmar: al solo pronunciare questo nome si ode un lontano suono di tamburi, tramonti infuocati, terre sconosciute, immense statue di Budda, sdraiate su un fianco, dorate quanto i tramonti, esotiche come i fili di fumo che salgono dall’incenso dei tanti fedeli. Myanmar, Myanmar… Quello che non viene in mente né a noi né al tour-operator che ci offre un viaggio in quell’esotico paese è che quaranta anni esatti fa un colpo di stato militare rovesciò il governo eletto democraticamente; che in questi quaranta anni la Birmania – Myanmar – è diventato uno dei paesi più poveri del mondo; che quando nella primavera del 1988 studenti e monaci buddisti cercarono con pacifiche manifestazioni di riportare la democrazia nel paese furono uccise e brutalizzate migliaia di persone; che nello stesso anno rientrò in Birmania Aung San Suu Kyi (premio Nobel per la pace nel 1991 e figlia di Aung San, padre dell’indipendenza birmana ucciso nel 1948) decisa a guidare l’opposizione; che il governo dopo le elezioni del 1990 quando il partito di Aung San Suu Kyi ottenne l’80% dei seggi, sospese la Costituzione, Aung San Suu Kyi venne incarcerata, e i morti furono ancora tantissimi; che quello birmano è uno dei regimi più brutali e tirannici di oggi. Poichè il deficit del paese era sempre più spaventoso il governo cercò di incrementare il turismo. Il 1996 venne designato come il “Visit Myanmar year”; per migliorare la facciata del paese, per fargli il maquillage, vennero forzatamente coinvolti migliaia di detenuti politici, donne incinte e bambini: per preparare il luogo al turismo di massa cinquemila persone che vivevano a Pegan, un’antica città birmana, vennero allontanate e le loro case abbattute. Le uniche cui venne consentito di rimanere furono le guide e il personale degli hotel. E questi sono solo pochi, sparsi, incompleti accenni. «La gente dovrebbe aspettare di visitare la Birmania – diceva Aung San Suu Kyi in un’intervista – sino a che questo paese diventerà una società democratica dove la gente è sicura, dove c’è giustizia, dove esistono le regole della legge. I turisti vivono in alberghi, si spostano in taxi dotati di aria condizionata, non vedono nulla di cosa succede nel paese».
Insomma, in questo paese come in tantissimi altri chi trae beneficio dall’industria del turismo non sono le persone comuni, che si vedono anzi ancora più depauperate, ancora più depredate. Noi prendiamo un aereo, ci carichiamo le nostre tre-quattro valigie, arriviamo in un posto, ci chiudiamo in un albergo dove tutti parlano inglese, ci facciamo portare in giro in un pullmino da cui usciamo raramente o semiscortati. Cosa vediamo così dell’India, della Cina, del Brasile? Cosa capiamo di quei popoli? Possibile che non ci sia un modo diverso di vivere il turismo?
C’è, e alla base ha la stessa idea che anima le attività di commercio equo e solidale; esiste nelle azioni di tutti quelli che viaggiano in modo “eco-compatibile”, responsabile, rispettoso della cultura e delle tradizioni degli altri popoli. Oppure in quelle associazioni come l’Associazione italiana turismo responsabile (AITR), composta da una federazione di enti operanti nel no profit che hanno tra l’altro sottoscritto la Carta d’identità per viaggi sostenibili. «Essa consta di una serie di raccomandazioni – stabilisce l’introduzione – che hanno come destinatari i viaggiatori (individuali o di gruppo), gli organizzatori di viaggio (tour operator, agenzie, associazioni) e le comunità ospitanti, direttamente o indirettamente toccate dal flusso dei visitatori. A ciascuno di questi destinatari la carta rivolge alcuni consigli, che valgono per le tre fasi dell’esperienza turistica: il prima, il durante e il dopo viaggio. Accertato che il turismo, come ogni industria, può avere effetti negativi su ambienti, culture e società, negli ultimi anni sono nati autorevoli documenti etici che suggeriscono limiti e condizioni di attuazione appropriate per il suo sviluppo».

Eco-economia
Come sembra difficile: devo cambiare modo di pensare a cose come la finanza, che percepisco come lontane e impossibili da influenzare o determinare; devo rivedere il mio viaggiare per il mondo; devo anche capire che il mio stile di vita è troppo costoso. Devo capire, come scrive in Eco economy (Editori Riuniti) Lester R. Brown, fondatore del Worldwatch Institute e oggi presidente dell’Earth Policy Institute, che l’economia ha un riflesso immediato e fino a oggi in totale conflitto con i sistemi naturali della terra. Devo capire che «le teorie economiche e gli indicatori economici non spiegano perché l’economia stia turbando e distruggendo i sistemi naturali». E che la prova «che l’economia è in conflitto con i sistemi naturali della terra si osserva nei quotidiani resoconti di cronaca sul tracollo dell’industria della pesca, sulla diminuzione delle foreste, l’erosione del suolo, il degrado dei pascoli, l’aumento della superficie dei deserti, l’innalzamento dei livelli di biossido di carbonio, l’abbassamento dei livelli delle acque sotterranee, l’aumento della temperatura, su perturbazioni sempre più rovinose e sui ghiacciai che si restringono, l’innalzarsi del livello del mare, la distruzione delle barriere coralline e la scomparsa della specie». E conclude: «Un’economia sostenibile per l’ambiente, un’eco-economia, richiede che i principi ecologici definiscano il quadro entro cui formulare la politica economica e che economisti ed ecologi lavorino assieme nel modellare la nuova economia».
In tutto questo rientra il commercio equo e solidale: ed ecco che si torna all’inizio, allo yogin di legno. Perché commercio equo e solidale è sì un movimento di organizzazioni non governative: ma è anche e soprattutto un modo di vivere. Si è detto dell’iniqua differenza tra prezzo pagato al produttore e prezzo pagato al consumatore finale, che può arrivare fino a dieci o venti volte di più: non si è detto che dietro questo ragionamento quasi matematico si nasconde un sistema: il monopolio o il cartello di poche compagnie che esportano senza garantire né tipo né qualità né provenienza né tecniche di lavorazione dei prodotti. Né la manodopera: troppo spesso sono usati bambini o uomini e donne in condizioni disumane: sono 250 milioni i bambini che lavorano nel terzo mondo in piena violazione dei diritti dell’infanzia e sono tantissimi i paesi – Pakistan, Brasile, Birmania, Iran, Marocco, Nigeria, Sudan, Swaziland – in cui, nonostante le norme internazionali, vige ancora il lavoro forzato, simile alla schiavitù.
Il commercio equo e solidale, l’etichettatura sociale (certifica che il prodotto è stato ottenuto rispettando condizioni di lavoro umane e civili), la finanza etica, la banca etica e il turismo responsabile si ergono contro un mondo, una mentalità, una prassi, un modo di vivere iniquo e ingiusto. Indicano un’alternativa. Indicano un percorso “altro”, quello che non si riesce a vedere, fatto di tante minuscole azioni, le azioni di una minuscola persona, come posso essere io, come puoi essere tu. Quella persona che però, come dice Yunus, fa tutta la differenza.

&nbsp;

Vendere, comprare, risparmiare

Economia

Tre domande a francesco azzarello

NULL

a cura di Roberto Carvelli e Marina Marrazzi

Quali sono le cause che hanno prodotto il debito internazionale dei paesi poveri?
Economisti, storici e analisti hanno individuato in un insieme di motivi diversi le cause del sorgere della questione del debito internazionale. Motivi che coinvolgerebbero le responsabilità, a vario titolo, dei vari attori coinvolti nel processo.
Non è forse un caso, per attualizzare il problema, che al Vertice di Kananaskis del 26-27 giugno scorsi i capi di stato e di governo del G7 hanno dedicato un’apposita dichiarazione sulla “Realizzazione delle promesse per l’Iniziativa HIPC” (Paesi poveri fortemente indebitati) rafforzata, la cui premessa è la constatazione che le cancellazioni debitorie, per quanto generose, non possono (da sole) garantire la solvibilità fiscale, una crescita economica di lungo periodo e lo sviluppo sociale. Occorre allo stesso tempo – prosegue la Dichiarazione – che i paesi HIPC si impegnino a governare bene, contrarre nuovi prestiti con prudenza e a gestire con efficienza il proprio debito, così come i paesi creditori devono concedere nuovi prestiti con senso di responsabilità.

È mai successo che un paese creditore abbia deciso di ridurre il debito mosso da motivi etici e di giustizia sociale?
L’“Iniziativa HIPC rafforzata”, adottata al Vertice G7/G8 di Colonia del 1999 (si veda il sito web del Ministero degli Esteri: http://www.esteri.it/polestera/organismim/indexeconom.htm), benché formalmente a carattere finanziario, può essere considerata come un’iniziativa mossa da considerazioni etiche e di giustizia sociale.
L’Italia ha deciso tuttavia di andare ben oltre il livello delle cancellazioni debitorie (parziali) previste da tale iniziativa e nel 2001 ha annunciato di voler cancellare il 100% del debito estero dei paesi più poveri (HIPC), onde consentire loro di disporre di risorse finanziarie integrative, rispetto a quelle liberate dall’iniziativa, con cui far meglio fronte alle emergenze complessive che hanno colpito questi paesi, innanzitutto nei settori della sanità e dell’educazione.
L’Italia ha cancellato a oggi circa ottocento milioni di dollari di debito estero a paesi HIPC e proseguirà nella sua azione, avendo acquisito peraltro una vera e propria leadership in argomento, riconosciutale a livello internazionale sia fra i paesi debitori che nella comunità dei creditori.

Quali sono le prospettive future del processo di cancellazione del debito?
Il processo sta procedendo in modo incoraggiante. Occorre tuttavia proseguire il monitoraggio del suo andamento, sia in termini di responsabilità dei paesi creditori ad agire in modo più incisivo, sia in termini di responsabilità dei paesi debitori nel dimostrare un reale impegno a gestire in modo trasparente ed efficace le risorse finanziarie liberate dalle cancellazioni debitorie
Il tutto senza dimenticare che se la cancellazione del debito estero è uno strumento essenziale della lotta alla povertà, esso non è sufficiente. Occorre per esempio rafforzare la strategia di interventi a favore dei paesi più poveri che include, oltre all’annullamento (di una parte) del loro debito estero, investimenti, aiuto allo sviluppo e apertura dei mercati dei paesi ricchi alle esportazioni di quei prodotti per i quali i paesi più poveri godono di un vantaggio comparato. Questi ultimi a loro volta devono agevolare l’attuazione di una tale strategia, impegnandosi alla pace, al rispetto della legge e al buon governo, realizzando quelle riforme economiche e sociali che favoriscano la loro progressiva integrazione nell’economia internazionale.
Dobbiamo infine osservare che la società civile, intesa nel senso più ampio, ha svolto un ruolo fondamentale nel promuovere una presa di coscienza dell’esistenza del problema del debito internazionale e del contributo che una sua gestione efficace può dare alla lotta alla povertà. Occorrerebbe però domandarsi se l’opinione pubblica del mondo più ricco sia realmente consapevole delle dimensioni del fenomeno della povertà nel mondo, delle sue conseguenze nel medio periodo, dell’obbligo morale che tutti dovremmo avvertire per la sua soluzione, della necessità di responsabilizzare tutti i protagonisti di questo dramma, sia fra i ricchi che fra i poveri.

(Francesco Azzarello è consigliere d’ambasciata, capo della delegazione italiana al Club di Parigi e capo dell’ufficio competente per le questioni del debito internazionale della direzione generale per la cooperazione economica e finanziaria multilaterale del Ministero degli affari esteri)

&nbsp;

Economia

Contenuto riservato agli abbonati