[et_pb_section fb_built="1" _builder_version="3.22"][et_pb_row _builder_version="3.25" custom_margin="||10px|" custom_padding="||10px|" z_index_tablet="500" column_structure="1_2,1_2"][et_pb_column type="1_2" _builder_version="3.25" custom_padding="|||" custom_padding__hover="|||"][/et_pb_column][et_pb_column type="1_2" _builder_version="3.25" custom_padding="|||" custom_padding__hover="|||"][et_pb_button button_url="#guarda" button_text="GUARDA LA GALLERIA FOTO" button_alignment="center" admin_label="GUARDA" module_id="overlay_unique_id_6116" _builder_version="3.22.4" custom_button="on" button_icon="%%132%%" button_icon_placement="left" button_on_hover="off" z_index_tablet="500"][/et_pb_button][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version="3.25" background_size="initial" background_position="top_left" background_repeat="repeat"][et_pb_column type="4_4" _builder_version="3.25" custom_padding="|||" custom_padding__hover="|||"][et_pb_text _builder_version="3.27.4" background_size="initial" background_position="top_left" background_repeat="repeat"]Il trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese, che contiene l'insegnamento più importante del Daishonin, è stato al centro del Corso europeo di studio di quest'anno. 
Nichiren lo scrive mosso dalla preoccupazione per la sofferenza dei suoi contemporanei di fronte a una serie di sciagure di entità inusitata: terremoti, tifoni, epidemie, guerre e carestie.
Niente di più attuale. 
Il Daishonin individua le motivazioni per cui ciò accade e indica la strada per uscirne: le cose a cui le persone danno importanza, e in base alle quali agiscono, condizionano i valori che muovono la società e fanno la differenza anche di fronte a eventi dalle conseguenze apparentemente ineluttabili. In cima si trova l'efficienza economica? Il profitto? O la sacralità della vita? 
Adottare l'insegnamento corretto significa riordinare nel proprio cuore questa scala di valori in base alla visione del Buddismo di Nichiren Daishonin e agire di conseguenza. 
La pace nel paese è l'effetto a livello sociale di questo cambiamento.
I PUNTI ESSENZIALI DEL TRATTATO
Articolato in dieci domande e nove risposte, Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese (RSND, 1, 6-27) è un dialogo tra un padrone di casa (Nichiren Daishonin) e un ospite (Hojo Tokiyori) non consapevole di cosa sia corretto e cosa sia errato alla luce del buddismo. Riportando vari sutra come prove documentarie, il padrone di casa spiega all'ospite cosa sia corretto sulla base della Legge. Pur mostrando irritazione e a volte collera, l'ospite approfondendo il dialogo con il padrone di casa inizia a rendersi conto della propria ignoranza e alla fine decide di scartare le dottrine errate e prendere fede nell'insegnamento corretto.
Sezione 1 (RSND, 1, 6-7) 
NICHIREN RIVELA LA CAUSA FONDAMENTALE DEI DISASTRI 
L'ospite si lamenta delle condizioni di un mondo in cui le persone stanno soffrendo e, non avendo alcuna idea di cosa fare di fronte ai disastri naturali e alle epidemie che si susseguono, chiede al padrone di casa spiegazioni sulla causa fondamentale di queste sciagure. Il padrone di casa rivela che tutto ciò sta accadendo perché le divinità benevolenti hanno abbandonato il paese. Poiché le persone hanno accettato gli insegnamenti malvagi, voltando le spalle all'insegnamento corretto, le divinità protettrici hanno abbandonato il paese e di conseguenza demoni malvagi e litigiosi sono giunti in loro vece provocando disastri.
Sezione 2 (RSND, 1, 7-9) 
NICHIREN FA RIFERIMENTO A VARI SUTRA PER SPIEGARE IL MOTIVO DEL VERIFICARSI DEI DISASTRI 
In risposta all'ospite, che chiede quali siano le basi delle argomentazioni precedenti, il padrone di casa riporta brani da quattro scritture: il Sutra della Luce Dorata, il Sutra della Grande Raccolta, il Sutra dei Re Benevolenti e il Sutra del Maestro della Medicina.
Sezione 3 (RSND, 1, 11-12) 
NICHIREN SPIEGA L'ORIGINE DELLE OFFESE ALL'INSEGNAMENTO CORRETTO CHE PORTANO ALLA DISTRUZIONE DEL PAESE 
L'ospite si oppone alle argomentazioni del padrone di casa sostenendo che il Buddismo sta prosperando in Giappone (è il periodo Kamakura). In risposta il padrone di casa spiega, attraverso vari passi dei sutra, che i monaci buddisti dell'epoca sono preti malvagi che hanno voltato le spalle all'insegnamento corretto.
Sezione 4 (RSND, 1, 12-16) 
NICHIREN RIVELA LA CAUSA CHE SOTTENDE L'OFFESA ALL'INSEGNAMENTO CORRETTO 
L'ospite domanda chi siano i "preti malvagi" e il padrone di casa menziona chiaramente Honen, dichiarando che è proprio il suo scritto Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa la dottrina distorta che offende l'insegnamento corretto.
Sezione 5 (RSND, 1, 16-18) 
NICHIREN AFFERMA, CITANDO SCRITTURE CINESI E GIAPPONESI, CHE ABBRACCIARE IL NEMBUTSU PORTERà IL PAESE ALLA ROVINA 
L'ospite si infuria con il padrone di casa, che ha giudicato Honen un prete malvagio, affermando che la pratica del Nembutsu deriva dagli insegnamenti di Shakyamuni, e che è il padrone di casa ad aver voltato le spalle agli insegnamenti del Budda. Detto ciò cerca di andarsene. Il padrone di casa sorridendo lo trattiene e continua il dialogo. Prima di tutto sottolinea il grave errore di onorare gli insegnamenti provvisori riportando come prove concrete la situazione sociale in Cina e in Giappone, chiarendo che l'offesa di Honen è quella di aver scartato il Sutra del Loto.
Sezione 6 (RSND, 1, 18-19) 
NICHIREN CITA ESEMPI DEL PASSATO PER MOSTRARE CHE GIà VI FURONO RICHIESTE DI PROIBIRE GLI INSEGNAMENTI NEMBUTSU 
L'ospite ascolta le parole del padrone di casa e si raddolcisce. Tuttavia prosegue dicendo che mentre nessuna delle autorità buddiste ha mai chiesto che il Nembutsu venisse bandito, gli sembra presuntuoso che lo faccia il padrone di casa, persona di umile posizione. Ma questi fa riferimento a insegnamenti che confutano le offese alla Legge e afferma che la propagazione del Nembutsu è stata già proibita in passato.
Sezione 7 (RSND, 1, 19-23) 
NICHIREN ESPONE CHIARAMENTE IL DECRETO DEL BUDDA E ASSERISCE CHE L'OFFESA ALLA LEGGE DEVE CESSARE 
L'ospite chiede se il padrone di casa conosca qualche mezzo concreto per porre fine alle calamità. Citando il Sutra del Nirvana e il Sutra dei Re Benevolenti, il padrone di casa afferma che, se vengono ammoniti coloro che offendono la Legge e rispettati coloro che propagano l'insegnamento corretto, si ripristinerà la stabilità nel paese.
Sezione 8 (RSND, 1, 23) 
NICHIREN INSEGNA CHE BISOGNA SMETTERE DI FARE OFFERTE A CHI OFFENDE LA LEGGE 
L'ospite chiede se condannare a morte le persone che offendono la Legge sia contrario agli insegnamenti buddisti. Il padrone di casa spiega che, sebbene il Sutra del Nirvana ne parli, ciò si riferisce a insegnamenti precedenti al Buddismo e spiega che dal tempo di Shakyamuni smettere di offrire elemosine ai preti malvagi equivaleva a "condannarli a morte".
Sezione 9 (RSND, 1, 23-26) 
NICHIREN PREDICE LE DUE CALAMITà CHE NON SI SONO ANCORA MANIFESTATE E AFFERMA CHE PER PORTARE LA PACE NEL PAESE DEVE ESSERE ADOTTATO L'INSEGNAMENTO CORRETTO 
Il sospetto e il dubbio che hanno albergato nel cuore dell'ospite scompaiono ed egli decide di smettere di sostenere gli insegnamenti errati e di rispettare i preti che propagano l'insegnamento corretto. Felice della risposta dell'ospite, il padrone di casa lo incoraggia a mettere velocemente in atto quella determinazione per prevenire le due calamità che non si sono ancora manifestate: le invasioni straniere e le lotte intestine.
Sezione 10 (RSND, 1, 24 fino alla fine) 
L'OSPITE ACCETTA E COMPRENDE PIENAMENTE LE ARGOMENTAZIONI DEL PADRONE DI CASA E FA VOTO DI AGIRE PER ADOTTARE L'INSEGNAMENTO CORRETTO PER LA PACE NEL PAESE 
L'ospite prende la decisione di rimediare rapidamente alle offese alla Legge e fa voto di risvegliare molti altri che come lui sono stati sviati dagli insegnamenti erronei.[/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]

Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese

Il Buddismo di Nichiren Daishonin permette a ogni persona di realizzare una vita felice e di creare valore nella società, trasformandola e orientandola in una direzione migliore. Tale assunto fondamentale è espresso nel trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese. In questo momento storico irto di difficoltà studiare questo trattato è profondamente significativo. Il principio dell'adozione dell'insegnamento corretto per la pace nel paese equivale all'ideale di kosen-rufu, e kosen-rufu significa lottare per costruire la pace realizzando la felicità e la prosperità degli esseri umani.
Il presidente Ikeda, in una recente lezione su questo scritto, afferma: «Le persone stanno cercando una filosofia che conduca a una felicità autentica. Stanno cercando sinceramente, dal profondo del loro essere, un nuovo movimento che le aiuti a rivelare la loro dignità intrinseca e che, attraverso il potere del dialogo, crei una rete di positività sempre più vasta per costruire un mondo di armonia e di coesistenza pacifica. Tenendo alto il vessillo dell'"adozione dell'insegnamento corretto per la pace nel paese" di Nichiren Daishonin, la Soka Gakkai continuerà sempre a perseguire la missione di realizzare un cambiamento sociale per la felicità delle persone e per la pace nel mondo. Questa è l'essenza di una religione al servizio degli esseri umani, espressione dello spirito originario del Buddismo» (BS, 175, 49).
Il trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese è dunque la base del movimento della SGI; utilizzando il suo spirito nella nostra pratica quotidiana possiamo ampliare e rafforzare la corrente della nuova era di kosen-rufu nel mondo.

Il 16 luglio dell'era Bunno (1260) il trattato fu inviato dal Daishonin a Hojo Tokiyori, la massima autorità del governo di Kamakura, ma pur se indirizzato a un preciso destinatario si può dire che sia diretto in generale a tutti i governanti. Inoltre al giorno d'oggi, nelle nazioni democratiche dove il popolo è considerato sovrano, di fatto ogni cittadino è idealmente il destinatario di questo trattato.
Quando venne scritto, in Giappone si erano manifestati straordinari fenomeni celesti e insoliti eventi sulla terra di cui la popolazione pativa le conseguenze. Nel Gosho Presupposti per la stesura di "Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese" il Daishonin spiega le circostanze e le motivazioni che lo avevano portato a scrivere questo trattato: «Nel primo anno dell'era Shoka (1257), con il segno ciclico hinoto-mi, il ventitreesimo giorno dell'ottavo mese, fra l'ora del cane e l'ora del cinghiale (circa alle ventuno), si registrò un terremoto di intensità senza precedenti.[ref]Nel primo anno dell'era Shoka (1257) la zona di Kamakura fu colpita dal cosiddetto "grande terremoto di Shoka", che secondo le cronache causò la distruzione delle principali strutture della città. Stando alle moderne ricerche si presume che la scossa fosse stata di grado 7/7,5 secondo la scala Richter. Gli archivi storici giapponesi dell'epoca riportano questa nota: «Nessun santuario o tempio riuscì a evitare i danni. La montagna crollò e le abitazioni vennero distrutte. La terra si spaccò dappertutto, facendo sgorgare acqua. Dalle fessure della terra si alzarono fiamme di colore blu».[/ref] Nel secondo anno della stessa era, segno ciclico tsuchinoe-uma, il primo giorno dell'ottavo mese, si sollevò un grande vento. Il terzo anno, segno ciclico tsuchinoto-hitsuji, le epidemie divamparono incessantemente e, per tutte e quattro le stagioni del secondo anno, segno ciclico kanoe-saru, seguitarono a infierire senza placarsi, causando la morte di più di metà della popolazione.[ref]L'anno successivo, il secondo dell'era Shoka (1258), si alzò un forte vento che si suppone fosse un tifone. Nel 1259 ci fu una carestia a cui seguì (nel 1260) un'epidemia. Numerosissime persone morirono a causa di queste ripetute calamità.[/ref] Il sovrano allarmato si rivolse allora alle scritture buddiste e non buddiste e diede ordine di pregare per porre rimedio a questa situazione. Ma non si ottenne il benché minimo risultato; al contrario, carestia ed epidemie continuavano a imperversare più ferocemente che mai. Io, Nichiren, osservando questa situazione, decisi di consultare la grande raccolta delle scritture buddiste e scoprii in esse la ragione e la prova documentaria del perché queste preghiere non avessero effetto e, anzi, non facessero che accrescere il male. A quel punto non potei esimermi dall'esporre le conclusioni a cui ero giunto in un'opera che intitolai Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese» (RSND 1, 142).

«A quel punto non potei esimermi dall'esporre le conclusioni a cui ero giunto»

Nichiren Daishonin allora viveva in un quartiere popolare di Kamakura e si stava impegnando nella propagazione del suo insegnamento. Si presume che queste continue devastazioni si manifestassero proprio sotto i suoi occhi. Descrisse questa situazione proprio all'inizio del trattato: «Una volta un viaggiatore si lamentava così [con colui che lo ospitava]: "Negli ultimi anni si sono manifestate insolite perturbazioni nel cielo e strani fenomeni sulla terra. Carestie e pestilenze affliggono ogni angolo dell'impero e si diffondono in tutto il paese. Buoi e cavalli cadono morti per la strada e le loro ossa ricoprono le vie maestre. Più della metà della popolazione è stata falciata dalla morte e non c'è una persona che non pianga almeno un lutto in famiglia"» (RSND ,1, 6).
E ancora: «La carestia e le malattie imperversano sempre più violente e ovunque si volga lo sguardo non si vedono che mendicanti e morti. I cadaveri sono gettati l'uno sull'altro, a formare cataste alte come torri, oppure allineati fianco a fianco, in file lunghe come ponti» (RSND, 1, 7).
Le strade erano ricoperte dalle ossa e i cadaveri si sovrapponevano quasi a formare torri: il Daishonin decise di scrivere Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese perché desiderava aiutare le persone sprofondate negli abissi della sofferenza che si sentivano impotenti di fronte a tali tragedie. Questo è il pensiero che permea l'intero trattato.
A questo proposito il presidente Ikeda scrive: «L'essere testimone di queste tragedie lo colmava di profondo dolore e frustrazione e non aveva nessuno con cui condividere il suo dispiacere e il suo cordoglio. Scrive: "Fino a oggi mi sono preoccupato da solo, angustiato nel profondo del cuore" (RSND, 1, 7). Egli osservava lucidamente le condizioni della società mosso dal sincero desiderio di liberare le persone dalla sofferenza. Era fortemente determinato a chiarire quale fosse l'"unico male" (cfr. RSND, 1, 16) alla radice delle disgrazie della gente e a porvi fine. Per questo intraprese un'ampia ricerca nelle scritture buddiste per trovare la causa e il rimedio alle sofferenze delle quali era testimone. La conclusione a cui giunse fu che la causa fondamentale del disordine nel paese era l'offesa alla Legge, il rifiuto del Sutra del Loto che insegna il rispetto per la vita e per tutti gli esseri umani. Si convinse profondamente che l'unica soluzione definitiva fosse stabilire saldamente nel cuore di ogni persona l'insegnamento buddista corretto affinché fungesse da pilastro per la società» (BS, 175, 51).
La visione del Daishonin non era né idealista né astratta, ma si basava sull'osservazione diretta delle sofferenze delle persone. Il suo punto di partenza fu la domanda: come si fa ad aiutare la gente che soffre? Come si fa a creare una società libera dalle disgrazie?
Cercò così di individuare la causa profonda di queste sofferenze e giunse a chiarire che per risolvere il problema l'unica cosa da fare fosse "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese".
La particolarità di questo trattato sta nel fatto che è scritto in forma di dialogo. Composto da dieci domande e nove risposte, si svolge tra un ospite e un padrone di casa. Si ritiene che l'ospite sia Hojo Tokiyori e il padrone di casa Nichiren Daishonin.
All'inizio l'ospite mostra un totale attaccamento agli insegnamenti erronei ma, attraverso il dialogo con il padrone di casa, piano piano cambia idea e infine promette di abbracciare la Legge mistica. Possiamo considerare la struttura di quest'opera come un modello dello svolgimento di un dialogo e un esempio di come fare shakubuku.

Lo scritto più importante di Nichiren Daishonin
Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese occupa una posizione particolarmente importante tra gli scritti di Nichiren Daishonin. Ciò viene evidenziato da una famosa affermazione di Nikko Shonin secondo la quale «gli insegnamenti che il Daishonin ha diffuso per tutta la vita iniziano e finiscono con Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese».
All'inizio del trattato il viaggiatore si lamenta dei continui disastri naturali, delle epidemie e della sofferenza delle persone. Domanda al padrone di casa quale potrebbe essere la causa di queste sofferenze e questi gli risponde spiegando che le divinità benevolenti, che avrebbero dovuto proteggere il paese, lo hanno abbandonato perché l'intera popolazione si oppone all'insegnamento corretto e crede negli insegnamenti erronei. Al loro posto sono arrivati demoni e diavoli che stanno causando calamità e disastri. E quando l'ospite chiede su cosa si basino le sue affermazioni, il padrone di casa elenca quattro sutra come prova documentaria.
Contro queste opinioni l'ospite obietta dicendo: «In Giappone esistono numerosi templi buddisti e ci sono anche tanti monaci buddisti. Il Buddismo sta prosperando». Tuttavia il padrone di casa replica dicendo che si tratta di mera formalità e che in realtà anche i monaci sono malvagi perché si oppongono all'insegnamento corretto.
Alla domanda dell'ospite: «A chi vi riferite quando parlate di monaci malvagi?» il padrone di casa indica un prete di nome Honen e sottolinea che proprio nel trattato da lui scritto, intitolato Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa, sono contenute le idee errate che offendono l'insegnamento corretto.
A questo punto l'ospite si infuria. La sua reazione è comprensibile perché è stato accusato di malvagità un prete rispettato da tutti. Vuole andarsene ma il padrone di casa, placandolo con un sorriso, continua a dialogare, portando ad esempio società in declino a causa dell'insegnamento nembutsu (o Scuola della Pura Terra) e spiegando cosa si intende per offesa al Sutra del Loto. Inoltre fa presente che egli non è l'unica persona ad aver criticato questa scuola ma che anche in passato in Giappone ci fu un ordine del governo imperiale che vietava di praticare il Nembutsu.
Dopo aver ascoltato tutto ciò l'ospite domanda: «Allora come si possono fermare le disgrazie?». Il padrone di casa, citando alcuni sutra, afferma che, se si confutano le persone che offendono l'insegnamento corretto e si rispettano quelle che credono in esso, il paese diventerà pacifico e tranquillo, e suggerisce di fermare l'offesa alla Legge in tutto il paese. Infine spiega che fermare l'offesa alla Legge significa «smettere di fare offerte agli insegnamenti erronei».
A questo punto l'ospite ha chiarito i suoi dubbi ed esprime la decisione di smettere di sostenere chi promuove gli insegnamenti erronei e di rispettare le persone che praticano l'insegnamento corretto. Il padrone di casa, rallegrandosi delle parole dell'ospite, gli suggerisce di abbracciare immediatamente la Legge mistica per prevenire la rivolta interna e l'invasione straniera, gli unici due tra i sette disastri[ref]Disastri che si dice siano causati dall'offesa all'insegnamento corretto. Nel Sutra dei re benevolenti sono elencati come: cambiamenti straordinari del sole e della luna; cambiamenti straordinari delle stelle e dei pianeti; incendi; inondazioni fuori stagione; tempeste; siccità; guerre, che includono attacchi da parte di paesi stranieri e ribellioni interne. Il Sutra del Maestro della medicina li definisce come: pestilenze; invasione straniera; lotte intestine; cambiamenti straordinari nei cieli; eclissi lunari e solari; tempeste fuori stagione; siccità fuori stagione.[/ref] citati dai testi sacri che ancora non si erano verificati. Alla fine l'ospite abbandona l'insegnamento erroneo e promette di abbracciare la Legge mistica. Questa determinazione è la conclusione del trattato.

L' "ammonimento al sovrano"
Poco dopo l'invio di questo trattato a Hojo Tokiyori, i seguaci della scuola della Pura terra assalirono la dimora del Daishonin. Questa fu la persecuzione di Matsubagayatsu cui seguirono l'esilio a Izu, la persecuzione di Komatsubara, la persecuzione di Tatsunokuchi e l'esilio a Sado. L'origine di tutte le persecuzioni fu proprio la presentazione a Hojo Tokiyori di questo trattato, il cosiddetto "ammonimento al sovrano".
In seguito Nichiren inviò per ben due volte questo trattato anche al suo persecutore Hei no Saemon, il vice capo della polizia di Kamakura, per ammonirlo.
Il Daishonin cita questo trattato in molti scritti, come Le azioni del devoto del Sutra del Loto e Domande e risposte sull'oggetto di culto. Dopo essersi ritirato a Minobu vi aggiunse l'ammonimento per la scuola della Vera parola e ne fece personalmente delle copie per lasciarle alle generazioni future.
Infine secondo i documenti, dopo il trasferimento a Ikegami nel 1282, poco prima di morire tenne una lezione su questo trattato per i discepoli. Possiamo dire che per tutta la vita il Daishonin si dedicò alla realizzazione della pace del paese attraverso l'adozione dell'insegnamento corretto.
Anche Nikko Shonin, l'unico successore del Daishonin, quando voleva ammonire i sovrani inviava loro questo trattato. Tra i dieci Gosho più importanti da lui stabiliti questo è al primo posto.
Al giorno d'oggi è la Soka Gakkai che sta mettendo in pratica lo spirito di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese".
Benché il trattato sia stato scritto 756 anni fa, finora nessuna organizzazione ha cercato di realizzare questo ideale, non solo in Giappone ma in tutto il mondo.
I maestri Tsunesaburo Makiguchi e Josei Toda hanno lottato contro il militarismo giapponese senza risparmiarsi, e dopo di loro il maestro Daisaku Ikeda ha aperto la strada al movimento di kosen-rufu mondiale.
Grazie alla loro dedizione, il grande scopo del Daishonin dell'adozione dell'insegnamento corretto per la pace nel paese si è diffuso su scala mondiale dando vita a un grande movimento popolare. Noi, come discepoli del presidente Ikeda, determiniamo di ampliare ancora di più questo movimento.

«Negli ultimi anni si sono manifestate insolite perturbazioni nel cielo e strani fenomeni sulla terra»

Il titolo Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese (in giapponese rissho ankoku) vuole esprimere il concetto che attraverso la pratica dell'insegnamento corretto ogni persona stabilisce la propria felicità e che diffondendo la filosofia del Sutra del Loto nella società è possibile realizzare la pace e la prosperità nel proprio paese e in tutto il mondo.
In particolare, "adottare l'insegnamento corretto" (rissho) significa rispettare[ref]Rissho è la contrazione di ritsu = stabilire e sho = quello che è più importante, unico o vero. Quindi implica l'azione di dar posto a ciò che è più importante, da porre al centro della vita.[/ref] l'insegnamento corretto, diffonderlo e consolidare nel proprio cuore la fede nella Legge mistica che permette a tutti gli esseri umani di conseguire la Buddità. E inoltre, basandosi su tale insegnamento, far sì che la filosofia del Sutra del Loto centrata sulla dignità della vita e sul rispetto per l'umanità diventi il principio base della società.
"Pace nel paese" (ankoku) significa invece preoccuparsi della sicurezza del paese, cioè realizzare concretamente una società pacifica e tranquilla.[ref]Ankoku è formato da an = pace, sicurezza, protezione, tetto, femmina, e koku = paese, in quanto luogo dove vivono le persone.[/ref]
Per quanto riguarda la relazione tra "adozione dell'insegnamento corretto" e "pace nel paese", la prima è la condizione essenziale perché si abbia la seconda, e quest'ultima è l'obiettivo principale della prima. In breve, per realizzare l'obiettivo fondamentale della pace nel paese (effetto) è necessario adottare l'insegnamento corretto (causa).
Il testo originale del trattato è scritto in cinese classico, cioè solo con caratteri cinesi. È di particolare interesse l'ideogramma utilizzato dal Daishonin per scrivere "paese". Infatti, come fa notare anche il presidente Ikeda in Il mondo del Gosho, tra i diversi tipi di caratteri cinesi utilizzati all'epoca per scrivere "paese", il Daishonin usa il più delle volte quello che esprime il concetto di "popolo", mentre di solito le persone della classe intellettuale usavano i caratteri che significavano "re" o "armi". La scelta fatta dal Daishonin, molto rara nelle scritture dell'epoca, è davvero significativa perché esprime la sua visione di un paese costituito dalla popolazione e non identificato con personaggi potenti come re o generali.
In altri scritti il Daishonin afferma inoltre che «un sovrano considera il suo popolo come i propri genitori» (Offerte nella neve, RSND, 2, 760) e che gli uomini di potere sono «le mani e i piedi del popolo» (Lettera a Hei no Saemon-no-jo Yoritsuna, RSND, 2, 298). Ritenere che il sovrano debba dedicarsi al suo popolo considerandolo come i propri genitori riflette una visione molto simile all'odierna democrazia, un pensiero davvero innovativo e progressista per la società feudale del XIII secolo.
All'inizio del trattato un viaggiatore si lamenta dei vari disastri che colpiscono la società e domanda al padrone di casa: «Perché allora questo mondo è sull'orlo della rovina e le sue leggi stanno decadendo? Che cosa è sbagliato? Quale errore è stato commesso?».
Il padrone di casa risponde: «Fino a oggi mi sono preoccupato da solo, angustiato nel profondo del cuore, ma ora che voi siete qui possiamo lamentarci insieme e discutere a fondo questi problemi»; e per chiarire le cause delle calamità e dei disastri aggiunge: «Ho meditato attentamente sulla questione basandomi sulle mie povere risorse e ho consultato umilmente le scritture. Il mondo in genere oggi volta le spalle a ciò che è giusto e tutti indistintamente seguono ciò che è male. Questa è la ragione per cui le divinità benevolenti hanno abbandonato il paese e i santi se ne vanno e non ritornano. Al loro posto arrivano demoni e diavoli e si verificano calamità e disastri. Io non posso tacere, non posso nascondere i miei timori» (RSND, 1, 7).
In questo passo il padrone di casa rivela la causa fondamentale dell'avvento di calamità e disastri ,spiegando che si verificano perché l'intero paese segue gli insegnamenti erronei e volta le spalle all'insegnamento corretto. Poi aggiunge che per colpa di questa offesa alla Legge le divinità benevolenti e i santi hanno abbandonato il paese.
Le "divinità benevolenti" o dèi celesti di cui parla qui il Daishonin sono gli shoten zenjin, ovvero le funzioni e i poteri che proteggono il paese e la vita degli esseri umani. Gli insegnamenti buddisti spiegano che le divinità benevolenti aumentano il loro potere e manifestano la loro funzione protettrice ascoltando e gustando le parole dell'insegnamento corretto: se l'insegnamento corretto è in declino abbandonano il loro ruolo di protezione del paese e se ne vanno.
Qui con il termine "santi" sono indicate le persone che fungono da guide spirituali per condurre le persone nella direzione giusta tramite l'insegnamento corretto. Se si diffondono pensieri falsi, anche i santi abbandonano il paese e la gente perde di vista la direzione corretta da seguire per il proprio bene e per quello dell'intera società.
Il Daishonin poi afferma che al posto delle divinità benevolenti e dei santi arrivano demoni e diavoli e che per causa loro si verificano calamità e disastri. Queste sono le funzioni che distruggono la vita e il paese, che turbano i cuori delle persone affinché scelgano modi malvagi di pensare e di agire.
E infine, a causa della confusione nel pensiero e dell'impurità nella vita delle persone, i governanti onesti vengono allontanati e la società si deteriora sempre di più.
Di fronte a questa dichiarazione del padrone di casa l'ospite risponde: «"Per le calamità che si abbattono sull'impero e per questi disastri che colpiscono il paese, non sono io il solo a soffrire: l'intera popolazione è oppressa dal dolore. Adesso ho avuto il privilegio di entrare nella stanza delle orchidee e di ascoltare la fragranza delle vostre parole. Voi parlate di dèi e santi che si allontanano e di calamità e disastri che sorgono gli uni dopo gli altri. Potreste citarmi i sutra su cui basate le vostre affermazioni e provarmi ciò che dite?"» (RSND, 1, 7).
L'ospite dice di comprendere ciò che afferma il padrone di casa ma ne esige la prova.
A questo punto il padrone di casa riporta alcuni brani dal Sutra della Luce dorata, dal Sutra della Grande raccolta, dal Sutra dei Re benevolenti e dal Sutra del Maestro della Medicina, e sulla base di tali citazioni sostiene che i disastri stanno accadendo numerosi perché le persone non rispettano l'insegnamento corretto.

Individuo e ambiente sono inseparabili
Questa opinione si basa sulla visione secondo la quale il pensiero, la spiritualità e l'attività di un essere umano sono strettamente legati alla natura. Il Buddismo insegna il principio di "non dualità della vita e del suo ambiente": un essere umano (soggetto) e un ambiente (oggetto) sono due fenomeni distinti ma nondimeno sono strettamente legati e si influenzano a vicenda. Quindi sono "due ma non due", cioè inseparabili. Questo principio si basa sulla dottrina dei tremila regni in un singolo istante di vita (ichinen sanzen). La nostra vita non riguarda solo noi, ma si estende al paese e addirittura all'universo.
Questioni di degrado ambientale come la deforestazione o l'esaurimento delle riserve idriche, o cambiamenti climatici come il riscaldamento globale, sono considerati negli ultimi decenni problemi da risolvere con priorità assoluta. Benché esistano opinioni contrastanti riguardo alla causa dei cambiamenti climatici, non c'è dubbio che le attività degli esseri umani producono un effetto sull'ambiente globale, che a sua volta influenza in qualche modo la vita umana.
Se le persone cercano solo di soddisfare i propri bisogni e desideri senza pensare agli altri e alle generazioni future, l'ambiente verrà distrutto e la terra andrà in rovina. In quest'ottica possiamo immaginare un ambiente globale molto diverso a seconda del tipo di filosofia che seguiamo. Proprio per questo motivo, il principio buddista che insegna l'inseparabilità dell'individuo e dell'ambiente è fondamentale ora più che mai.

Come interpretare oggi lo spirito del trattato?
D'altra parte, come possiamo attualmente pensare che la causa dei terremoti o la comparsa di una cometa siano riconducibili alla credenza in insegnamenti erronei, secondo l'opinione espressa in Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese? Oggi si sa bene che i terremoti sono dovuti al movimento della placca terrestre, così come sono ben conosciute dal punto di vista scientifico le cause dei passaggi delle comete o delle eclissi solari e lunari.
L'opera fu composta nel XIII secolo in Giappone, perciò ovviamente non può sottrarsi ai vincoli determinati dal periodo e dal luogo della stesura. Ma per i contemporanei del Daishonin questo trattato scritto in modo vivace e avvincente era molto realistico. Non si poteva convincere il popolo di Kamakura di allora raccontando qualcosa di astratto con parole non adeguate alla realtà dell'epoca e della regione, e per la gente del XIII secolo le scritture buddiste erano l'avanguardia della conoscenza e la letteratura più credibile.
Come rivolgersi a persone colpite da disastri naturali ed epidemie per salvarle? Come trasformare la società e l'intero paese per indirizzarla verso la felicità e la pace? Questo trattato è la cristallizzazione della saggezza, della compassione e del coraggio di Nichiren di fronte a tali questioni. E poiché rappresenta la cristallizzazione della saggezza, della compassione e del coraggio di un Budda, è pervaso dalla passione di aiutare la gente, una passione che arriva al cuore. Vi si trova un messaggio di portata universale per affrontare e superare le difficoltà che incontriamo, un'universalità che dobbiamo acquisire superando le differenze di tempo, luogo e cultura: dopo più di 700 anni dobbiamo riuscire a esprimere la filosofia universale del Daishonin con parole moderne e vive, attraverso discorsi semplici che trasmettano la nostra convinzione agli amici e alla società.
Il presidente Ikeda si è sempre comportato così, coerente al messaggio di Nichiren. Ne sono un esempio le Proposte di pace che invia alle Nazioni Unite tutti gli anni nel giorno della SGI, le conferenze che ha tenuto in varie università nel mondo, gli innumerevoli dialoghi con personaggi illustri. Ikeda ci ha aperto la strada con la convinzione che senza questo tipo di azioni non sarebbe stato possibile realizzare kosen-rufu.

A cosa dà valore la nostra società?
Sebbene non sia possibile evitare i disastri se ne possono limitare gli effetti collaterali, come l'eventuale mancanza di cibo o la diffusione di malattie, attraverso la prevenzione e la mitigazione dei danni. Sono queste le politiche e le azioni che rispecchiano l'ideologia o la filosofia su cui si basa la società.
La nostra società considera di suprema importanza la vita umana? Oppure si basa su altri valori, come ad esempio l'efficienza economica? Questo è un quesito determinante: a seconda della risposta cambiano totalmente le conseguenze che può avere un disastro.
Il filosofo ed economista indiano Amartya Sen, il primo asiatico a vincere il premio Nobel per l'economia, durante l'infanzia visse la carestia del Bengala che provocò tre milioni di vittime. Dopo aver analizzato a lungo questo evento ne attribuì le cause agli squilibri politici ed economici. A suo avviso non si trattò di un evento naturale ma di un disastro causato dagli esseri umani. A questo proposito il presidente Ikeda afferma: «I disastri naturali sorgono dalla disarmonia fra società umana e ambiente naturale. Quando fra le persone abbondano odio e disprezzo e la società è travagliata dai conflitti, anche la minima perturbazione naturale può creare un'ingente calamità. In un certo senso è la forza vitale collettiva degli esseri umani e della società che determina la portata e l'intensità dei disastri» (MDG, 126-127).
È necessario costruire una società capace di limitare al minimo le conseguenze di qualsiasi tipo di disastro cercando di diffondere una filosofia che alimenti la forza vitale degli esseri umani, affinché non si rassegnino di fronte a tali eventi e costruiscano legami umani basati sull'incoraggiamento e il sostegno reciproco. Sia in occasione del terremoto del Tohoku che di quello di Kumamoto, numerosissimi compagni di fede hanno creato questo tipo di legami umani e fatto emergere uno spirito di resilienza, non rassegnandosi e divenendo così la forza propulsiva della rinascita nella loro comunità locale.

«Perché questo mondo è sull'orlo della rovina? Che cosa è sbagliato?»

Riconsideriamo il passo del trattato dove il padrone di casa afferma che gli scritti di Honen sono stati la causa per cui le divinità protettrici hanno abbandonato il paese: «Per questo i preti santi, che una volta presiedevano ai templi, se ne vanno via e non ritornano, e gli dèi benevolenti che proteggevano gli insegnamenti buddisti partono per non tornare più. Tutto ciò è accaduto a causa di questo Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa di Honen. Che pena pensare che, nello spazio di pochi decenni, centinaia, migliaia, decine di migliaia di persone sono state ingannate da queste dottrine demoniache e così tante si sono smarrite fra i vari insegnamenti buddisti! Se la gente preferisce ciò che è secondario e dimentica ciò che è primario, come possono le divinità benevolenti non essere adirate? Se la gente accantona le dottrine perfette e sceglie quelle fallaci, come può il mondo sfuggire agli attacchi dei demoni? Piuttosto che offrire diecimila preghiere, sarebbe meglio semplicemente bandire questo unico male» (RSND, 1, 15-16).

Perché il Daishonin confuta con tanta fermezza il nembutsu? 
È importante comprendere profondamente questo aspetto. Honen scomparve nel 1212, quindi dieci anni prima dalla nascita del Daishonin. Questi i concetti principali del suo libro Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa:
<ol>
 	<li>Le persone dell'Ultimo giorno della Legge hanno cattive radici e a causa della loro stupidità non riescono a manifestare la Buddità con le proprie forze.</li>
 	<li>A parte i tre sutra della Pura Terra (Sutra del Budda Vita Infinita, Sutra della meditazione sul Budda Vita Infinita, Sutra di Amida), gli altri sono troppo difficili da comprendere e quindi, non potendo essere utili, vanno scartati completamente.</li>
 	<li>Grazie all'invocazione Namu-amida-butsu chiunque dopo la morte potrà rinascere nella Pura Terra.</li>
</ol>
Pur subendo diverse persecuzioni, questo insegnamento si sviluppò in modo esplosivo tra la gente comune. Era infatti opinione diffusa che nell'Ultimo giorno della Legge gli insegnamenti di Shakyamuni avessero perso la loro forza e il mondo buddista era convinto che non dovessero essere propagati tra le persone ma rimanere appannaggio dei potenti. Il conseguimento della Buddità, ossia riuscire a manifestare la natura illuminata attraverso la pratica buddista, era quindi possibile solo per un ristretto numero di monaci. Per ottenere benefici era necessario fare offerte al clero e leggere le scritture buddiste, cose alla portata solo di chi aveva mezzi economici e un certo grado di istruzione. Inoltre nella maggior parte delle scuole buddiste si riteneva che la colpa più grave fosse "togliere la vita", e quindi il conseguimento della Buddità era precluso a persone che per lavoro uccidevano esseri viventi, come pescatori o samurai.
In questo contesto Honen insegnava che chiunque, qualsiasi azione avesse commesso, recitando Namu-amida-butsu sarebbe potuto rinascere nella Pura Terra dopo la morte. Questo fu il motivo per cui il Nembutsu ebbe così tanto seguito.
Sebbene tale insegnamento possa apparire aperto alla gente comune, la sua idea originaria è totalmente opposta a quella del Sutra del Loto su cui si basa il Buddismo di Nichiren Daishonin. Qui di seguito riportiamo alcuni punti di confronto.
<ul>
 	<li>Nel Nembutsu si insegna che dopo la morte si rinasce in un luogo diverso (la Pura Terra), mentre il Buddismo del Daishonin insegna che chiunque può conseguire la Buddità mentre è in vita, nel posto in cui vive.</li>
 	<li>Alla base del Nembutsu c'è l'idea che le persone dell'Ultimo giorno della Legge sono stupide e impotenti, mentre il Buddismo del Daishonin si basa sulla dignità dell'essere umano, sul credere che l'individuo possiede un infinito potenziale e una forza illimitata.</li>
 	<li>Il Nembutsu toglie forza vitale alle persone e fa cadere nel pessimismo la società intera. Ci sono documentazioni dell'epoca che attestano un aumento dei casi di suicidio. Questo insegnamento, invece di trasmettere un modo di vivere dove si affrontano le difficoltà della vita e si cerca di migliorare l'ambiente, diffonde il pensiero che è tutto inutile ed è più semplice morire, inducendo a fuggire dalla realtà. Ciò sottrae vitalità alla società e porta il paese alla rovina.</li>
</ul>
Il Daishonin confutò con grande fermezza il Nembutsu perché intuì quanto rendesse deboli gli esseri umani e portasse al declino la società.
Un'altra caratteristica importante del Nembutsu è la sua natura esclusivista. Nel Preferire il Nembutsu a qualsiasi altra cosa Honen insegna a scartare tutti i sutra, anche il Sutra del Loto, e ad abbracciare solo i tre sutra della Pura Terra. Possiamo affermare che il Daishonin, criticando il Nembutsu, abbia voluto criticare severamente la sua natura esclusivista e arbitraria, che nega tutte le altre scritture buddiste e calunnia il Sutra del Loto. In particolare, nel periodo in cui visse il Daishonin questa tendenza si stava rafforzando e aumentava il numero dei seguaci del Nembutsu tra i governanti di Kamakura. Su questo punto Ikeda scrive: «Sembra dunque che fosse la scuola nembutsu, i cui aderenti erano in combutta con il potere, a essere fanatica ed esclusivista. Il Daishonin deve aver colto da numerosi indizi l'aspetto profondamente demoniaco che albergava nella dottrina nembutsu di allora, che avvelenava la mente delle persone» (MDG, 63-64).
Nel passo del trattato riportato precedentemente si legge: «Se la gente preferisce ciò che è secondario e dimentica ciò che è primario, come possono le divinità benevolenti non essere adirate? Se la gente accantona le dottrine perfette e sceglie quelle fallaci, come può il mondo sfuggire agli attacchi dei demoni?». Nichiren dichiara che negare il Sutra del Loto, che insegna il conseguimento della Buddità di tutti gli esseri umani e che quindi è primario e perfetto, e credere invece in un insegnamento provvisorio e deviato come i tre sutra della Pura Terra, equivale a confondere le cose essenziali con quelle secondarie.
Anche il Daishonin nel trattato cita e utilizza diverse scritture buddiste, ma il suo riferimento di base è sempre il Sutra del Loto. Se invece ci si basa sulla visione parziale degli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto si perde la visione totale in esso contenuta: e un piccolo bene, se contraddice il grande bene, diventa un grande male. Questo è quello che vuole sottolineare il Daishonin.
Poi il padrone di casa asserisce: «L'unica cosa da fare, adesso, è abbandonare il male per ritornare al bene, occluderne la fonte, estirparlo alla radice!» (RSND, 1, 18). Intende dire che è necessario eliminare a fondo l'offesa alla Legge, altrimenti si divulgherà nuovamente.

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«L'unica cosa da fare adesso è abbandonare il male per ritornare al bene...»

L'ospite controbatte: «D'altra parte voi, persona di umile posizione, vomitate accuse offensive come se niente fosse. Le vostre argomentazioni sono discutibili e senza fondamento» (RSND, 1, 18). Il Daishonin, a differenza dei monaci delle altre scuole, proveniva da una povera famiglia di pescatori e non possedeva templi o seguaci potenti. Probabilmente fa dire queste parole all'ospite immaginando che i potenti di Kamakura, a partire da Hojo Tokiyori, avrebbero sicuramente reagito così alle sue rimostranze.
Il padrone di casa risponde: «Anche se sono una persona di scarsa abilità, mi sono riverentemente dedicato allo studio del Mahayana. Una mosca blu, se si posa sulla coda di un buon cavallo, può viaggiare diecimila miglia, e la verde edera che si abbarbica intorno al possente pino può crescere fino a mille piedi. Io sono nato come figlio dell'unico Budda, Shakyamuni, e servo il re delle scritture, il Sutra del Loto. Come potrei osservare il declino della Legge buddista e non essere colmo di pietà e rammarico? Inoltre il Sutra del Nirvana afferma: "Se un buon monaco vede qualcuno distruggere l'insegnamento e non se ne cura, non lo rimprovera, lo espelle o lo punisce per la sua offesa, dovresti comprendere che quel monaco sta tradendo l'insegnamento del Budda. Ma se espelle il distruttore della Legge, lo rimprovera o lo punisce, allora questi è un mio discepolo, un vero ascoltatore della voce". Quantunque io possa non essere un "buon monaco", per evitare l'accusa di stare "tradendo l'insegnamento del Budda" ho citato qualche principio generale e fornito una spiegazione approssimativa» (RSND, 1, 18).
L'ospite, invece di argomentare sul tema della conversazione, evidenzia lo status sociale del padrone di casa, ma quest'ultimo rimane sul piano delle argomentazioni ribattendo che ha studiato il Mahayana e rispetta l'insegnamento di Shakyamuni. Qui il Daishonin con alcuni esempi («una mosca blu, se si posa sulla coda di un buon cavallo, può viaggiare diecimila miglia e la verde edera che si abbarbica intorno al possente pino può crescere fino a mille piedi») sottolinea che non conta quanto sia basso il ceto sociale di appartenenza o quanto sia umile l'aspetto esteriore, se la Legge che una persona abbraccia è grande anche quella persona è grande e potrà condurre un'esistenza magnifica. La nostra condizione vitale è meravigliosa perché studiamo e mettiamo in pratica il Buddismo mahayana e la sua punta di diamante, il Sutra del Loto. Il Daishonin sta cercando di trasmetterci questo aspetto fondamentale.
Nichiren in seguito cita un passo tratto dal Sutra del Nirvana: «Se un buon monaco vede qualcuno distruggere l'insegnamento e non se ne cura, non lo rimprovera, lo espelle o lo punisce per la sua offesa, dovresti comprendere che quel monaco sta tradendo l'insegnamento del Budda. Ma se espelle il distruttore della Legge, lo rimprovera o lo punisce, allora questi è un mio discepolo, un vero ascoltatore della voce». Nichiren vuole sottolineare che un vero discepolo del Budda è chi lotta contro il male che fa soffrire la gente.
Di seguito il padrone di casa afferma che è necessario sradicare l'offesa alla Legge in tutta la nazione e l'ospite domanda se sia necessario decapitare le persone che offendono la Legge, come è scritto nel sutra del Nirvana. «Il padrone di casa disse: "Come potete porre ancora queste domande dopo aver ascoltato i passi dei sutra che ho citato? Vanno al di là del potere di comprensione della vostra mente? Non ne comprendete la logica? Io non intendo affatto condannare i figli del Budda. Il mio odio è rivolto solamente all'atto di offendere la Legge. Secondo gli insegnamenti buddisti, prima di Shakyamuni [i monaci che agivano così] incorrevano nella pena di morte, ma nei sutra predicati dal tempo di Shakyamuni, Colui Che Sa Sopportare, era solo proibito fare loro offerte"» (RSND, 1, 23).
Qui il Daishonin ricorda la storia di coloro che avevano offeso la Legge e furono condannati alla decapitazione, e la storia della vita precedente di Shakyamuni dove il fatto di aver lottato per proteggere la Legge era stata la causa per il suo conseguimento della Buddità. Non intende dire che in questa epoca si debbano condannare a morte coloro che offendono la Legge, ma chiarisce che smettere di fare loro offerte è uguale a sradicare le offese alla Legge.
La cosa importante è trasformare la visione di coloro che credono negli insegnamenti che offendono la Legge e li sostengono. All'epoca numerosi potenti, a partire dal clan Hojo, credevano nel Nembutsu e sostenevano la divulgazione di quell'insegnamento: senza un cambiamento delle loro convinzioni non si sarebbero potuti fermare i disastri derivanti dal Nembutsu.

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«Una mosca blu, se si posa sulla coda di un buon cavallo, può viaggiare diecimila miglia»

A questo punto il dialogo cambia tono: l'ospite comincia ad avere un atteggiamento diverso e inizia a convincersi delle parole del padrone di casa, dichiarando che smetterà di fare offerte ai monaci malvagi e rispetterà coloro che mettono in pratica la Legge corretta. Il padrone di casa, oltre a rallegrarsi di questo cambiamento, afferma che nel Sutra del Maestro della Medicina vengono citati i sette disastri e le tre calamità (vedi nota a p. 13) e spiega che due di questi, la rivolta interna e l'invasione straniera, ancora non si sono verificati.
«Ora, se prima di tutto vogliamo garantire la sicurezza del paese e pregare per le nostre esistenze, presenti e future, dobbiamo affrettarci a esaminare la situazione e porvi rimedio il più presto possibile. Perché dico ciò? Perché, dei sette disastri descritti nel Sutra del Maestro della Medicina, cinque si sono già verificati. Solo due devono ancora apparire: l'invasione da parte di paesi stranieri e la rivolta all'interno del paese» (RSND, 1, 24).
Poco più avanti afferma: «Se, per punire l'adesione alle cattive dottrine, i restanti disastri si susseguiranno facendo a gara per colpirci, non sarà troppo tardi allora per intervenire? Gli imperatori e i re hanno il loro fondamento nello stato e portano pace e ordine; i ministri e i sudditi sono in possesso dei campi e delle risaie e provvedono ai bisogni del mondo. Ma se arrivano dei banditi da un altro paese e invadono il paese, o se scoppia una ribellione interna e le terre del popolo vengono saccheggiate, cosa potrà esserci se non terrore e confusione? Se il paese viene distrutto e le famiglie sterminate, dove ci si potrà rifugiare? Se vi preoccupate anche solo un po' della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l'ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese» (RSND, 1, 25).
L'espressione "quattro quadranti" indica le quattro direzioni di nord, sud, est, ovest, e quindi si riferisce alla pace e alla tranquillità del paese e del mondo intero. Il Daishonin afferma che, se si verificano guerre civili o invasioni straniere, le persone perdono la casa e la terra e si trovano in una situazione senza via d'uscita. Se scoppia la guerra le basi della vita quotidiana vengono distrutte: per questa ragione Nichiren ci esorta a pregare non solo per noi stessi ma anche per la pace mondiale. La guerra fa emergere il lato peggiore dell'essere umano, nega alla radice l'umanità stessa e la distrugge. Il Daishonin si concentra sull'invasione straniera e le rivolte interne, spinto dal forte desiderio di evitare la tragedia di qualsiasi tipo di guerra.
La Soka Gakkai è stata fondata dopo la fine della prima guerra mondiale, nel novembre del 1930. Poi, durante la seconda guerra mondiale, il maestro Makiguchi basandosi sullo spirito di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese" ha lottato contro il potere autoritario del regime militarista dando la sua stessa vita e morendo in carcere. Il maestro Toda, dopo aver superato avversità indicibili nei due anni trascorsi ingiustamente in prigione, nel mezzo delle macerie del dopoguerra ha ricostruito la Soka Gakkai.
La Soka Gakkai è nata tra la gente che aveva vissuto le sofferenze della miseria causate dalla guerra. Nell'agosto del 1947 il giovane Ikeda conobbe il maestro Toda proprio in occasione di una sua lezione su questo trattato. Anche lui a causa della guerra aveva perso i suoi cari e la sua casa era andata a fuoco. Ma proprio per questa ragione riuscì a percepire la grandezza di Toda, che aveva lottato fino alla fine contro il regime militarista. Lo spirito che ereditiamo dai tre presidenti è quello di non ammettere la guerra in modo assoluto, e ciò corrisponde allo spirito di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese".
Nella Proposta di pace del 2012 il presidente Ikeda fa riferimento al passo: «Se vi preoccupate anche solo un po' della vostra sicurezza personale, dovreste prima di tutto pregare per l'ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese» e commenta: «Nichiren esprime il concetto che, così come non possiamo sperimentare felicità e sicurezza in isolamento - godendone anche se gli altri soffrono della loro mancanza - allo stesso modo non possiamo vivere al riparo dall'infelicità e dalle minacce che affliggono gli altri» (BS, 152, 15).
Quando scoppia una guerra i suoi effetti negativi oltrepassano i confini geografici causando sofferenza a moltissime persone; ciò porta all'aumento dell'odio e a ulteriori conflitti. Per questa ragione è necessario che ognuno agisca con la consapevolezza che «non possiamo sperimentare felicità e sicurezza in isolamento e non possiamo vivere al riparo dall'infelicità e dalle minacce che affliggono gli altri». In ciò si trova anche la chiave per superare le divisioni che stanno lacerando la società. Il nostro movimento di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese" ha lo scopo di trasformare radicalmente il tessuto sociale.

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«...dovreste prima di tutto pregare per l'ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese»

Adesso entriamo nella parte conclusiva del trattato, dove è espresso chiaramente il principio di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese": «Esaminando questa grande varietà di sutra, troviamo che tutti sottolineano la gravità dell'offesa alla Legge. Com'è triste che tutti gli uomini escano dalla porta dell'insegnamento corretto per sprofondare nella prigione di queste dottrine errate! Com'è sciocco che essi cadano uno dopo l'altro nelle spire delle dottrine malvagie e rimangano a lungo impigliati nella rete degli insegnamenti che offendono la Legge! Essi si smarriscono in queste nebbie e precipitano in basso fra le fiamme dell'inferno. Quanto devono affliggersi! Quanto devono soffrire! Perciò affrettatevi a cambiare i principi su cui si basa il vostro cuore e ad abbracciare l'unico vero veicolo, la sola buona dottrina [del Sutra del Loto]. Se lo farete, il triplice mondo diverrà la terra del Budda, e come potrà mai declinare una terra del Budda? Tutte le regioni nelle dieci direzioni diventeranno terre preziose, e come potrà mai essere distrutta una terra preziosa? In un paese che non conosce declino, in una terra che non conosce distruzione, il vostro corpo troverà pace e sicurezza e la vostra mente sarà calma e indisturbata. Dovete credere nelle mie parole e rispettarle» (RSND, 1, 26).
Nichiren qui sottolinea nuovamente che la causa originale delle varie sofferenze sta nel fatto che le persone si basano su insegnamenti che offendono la Legge. Ed esorta quindi ad «abbracciare l'unico vero veicolo, la sola buona dottrina» cambiando i principi su cui si basa la propria vita, poiché questa è la strada per costruire la terra del Budda.
L'"unico vero veicolo" è il Sutra del Loto, che insegna il conseguimento della Buddità di tutti gli esseri umani. La "sola buona dottrina" è "l'unico bene", "il bene fondamentale". Quindi abbracciare Nam-myoho-renge-kyo, che è l'essenza del Sutra del Loto e la Legge fondamentale, rappresenta la pratica del "bene fondamentale" nell'epoca dell'Ultimo giorno della Legge.
Se ogni persona abbracciasse la Legge mistica facendo emergere il mondo di Buddità e consolidando una condizione vitale di felicità, pace e sicurezza, la sua terra diverrebbe la terra del Budda, una terra preziosa. Di conseguenza la società sarebbe caratterizzata da pace e prosperità indistruttibili.
In Il mondo del Gosho il presidente Ikeda scrive: «Qui il Daishonin spiega che il principio di "adottare l'insegnamento corretto" riguarda l'interiorita umana. La trasformazione spirituale dell'individuo e una condizione indispensabile per l'adozione dell'insegnamento corretto. Quando vinciamo dentro di noi la tendenza malvagia a offendere la Legge e trasformiamo le nostre credenze, il triplice mondo, che non e altro che quello in cui viviamo, diventa la pura e indistruttibile terra del Budda. Il Daishonin afferma poi che dovremmo credere nella "sola buona dottrina". "Dottrina" significa vero insegnamento e cioe il Sutra del Loto, e "la sola buona" significa il bene fondamentale. Il Sutra del Loto insegna che tutti possono manifestare la Buddita e che e dovere di chi lo abbraccia far si che anche le altre persone possano conseguire la Buddita. Questa e la saggezza del Budda. Questo e il comportamento del Budda. L'espressione "bene fondamentale" indica proprio questa maniera di pensare e di agire. Ugualmente, il principio delle Tre grandi Leggi segrete di Nichiren Daishonin non e altro che la pratica del bene fondamentale per l'Ultimo giorno della Legge» (MDG, 88-89). E continua: «"Adottare l'insegnamento corretto" significa credere nel bene fondamentale, che e il Sutra del Loto, e realizzare la pace nel cuore di ogni individuo. Solo quando l'operato della societa si basa saldamente sul bene fondamentale essa sara veramente pacifica» (Ibidem).

La "pace del cuore" e la pace nel paese
Come spiega il presidente Ikeda, il fondamento del principio di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese" sta nel farlo al livello della singola persona, a livello del cuore. Ciò significa che ogni persona che abbraccia la Legge deve consolidare una "pace del cuore", costruire la felicità attraverso la trasformazione della propria vita e la realizzazione della propria rivoluzione umana. Risvegliandosi all'"unico bene" inerente a noi stessi consolidiamo nel nostro cuore la filosofia della dignità umana e della sacralità della vita e facciamo di questa filosofia la base della vita stessa.
Cosa vuol dire per noi mettere in pratica nella vita quotidiana "l'adozione dell'insegnamento corretto a livello del singolo"? Significa recitare Daimoku di fronte al Gohonzon e, attraverso l'impegno nelle attività della Gakkai, realizzare la trasformazione del karma aprendo la propria vita alla felicità. Significa dare la prova concreta del proprio miglioramento in famiglia, nel luogo di lavoro e nell'ambiente in cui viviamo, consolidando così una forte fede nella Legge mistica.
Anche parlare della grandezza del Buddismo di Nichiren agli amici, propagarlo attraverso il dialogo, rientra nella pratica di "adottare l'insegnamento corretto a livello del singolo". Perché? Perché senza la pratica della propagazione non è possibile consolidare una condizione vitale di felicità nella propria vita e perché allargare la cerchia di coloro che abbracciano la Legge mistica significa ampliare "l'adozione dell'insegnamento corretto a livello del singolo".
Poi, come conseguenza, si realizzerà "l'adozione dell'insegnamento corretto a livello della società": i principi della dignità umana e della sacralità della vita che originano dal Sutra del Loto diverranno la filosofia alla base di qualsiasi ambito della società.
Quindi insieme all'ampliamento e alla crescita della SGI attraverso il movimento per la pace, la cultura e l'educazione basato sul Buddismo del Daishonin, la filosofia umanistica diverrà lo spirito dei tempi nella società mondiale.
L'"adozione dell'insegnamento corretto a livello della società" non implica che tutti gli esseri umani debbano avere fede nel Buddismo del Daishonin, ma indica la necessità di collaborare con le organizzazioni e confessioni religiose che condividono la filosofia della dignità umana e della sacralità della vita.
Riguardo al dialogo interreligioso o ad altre iniziative simili, il presidente Ikeda ci ha aperto ampiamente la strada. Attraverso le mostre sull'abolizione delle armi nucleari, sui diritti umani, sui problemi ambientali, la SGI ha collaborato con diverse organizzazioni sviluppando attività per il bene dell'umanità.
Queste iniziative sono state un grande stimolo a livello locale e globale, hanno portato sia a un cambiamento nella consapevolezza dei cittadini sia a una comprensione più profonda del movimento della SGI.
Con l'"adozione dell'insegnamento corretto a livello individuale e della società" si realizza la "pace nel paese", cioè una società pacifica dove le persone possono vivere felici e far emergere al massimo il proprio potenziale. Ovviamente la parola "paese" qui non indica una specifica nazione ma tutto il mondo.
In altri termini, il principio di "adottare l'insegnamento corretto" si concretizza in un movimento che, attraverso la trasformazione della condizione vitale di ogni persona, cerca di realizzare il cambiamento dell'ambiente, della società, della nazione e infine del mondo intero per costruire la pace.
All'inizio del romanzo La rivoluzione umana si legge: «La rivoluzione umana di un singolo individuo contribuirà al cambiamento nel destino di una nazione e condurrà infine a un cambiamento nel destino di tutta l'umanità». Possiamo affermare che il presidente Ikeda con queste parole abbia espresso in termini moderni la filosofia dell'adozione dell'insegnamento corretto per la pace nel paese.

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«Perciò affrettatevi a cambiare i principi su cui si basa il vostro cuore...»

Infine il trattato si chiude con le parole dell'ospite: «Chi non si preoccuperebbe di essere cauto in una questione che riguarda questa vita e le vite future? Chi non sarebbe d'accordo con voi? Leggendo questi passi dei sutra adesso capisco perfettamente le parole del Budda, e cioe che offendere la Legge e un peccato molto grave, distruggere la Legge e una colpa veramente terribile. Io ho creduto in un solo Budda, Amida, e ho rifiutato tutti gli altri; ho onorato i tre sutra della Pura terra e messo da parte gli altri. Non l'ho fatto per una mia personale idea distorta, ma per obbedire alle parole di eminenti uomini del passato. E lo stesso e vero per tutte le altre persone delle dieci direzioni. Ma cosi facendo ci si esaurisce in futili sforzi in questa vita e si cade nell'inferno Avichi nella prossima. I testi citati chiariscono perfettamente questo punto con argomentazioni esaurienti che non lasciano adito a dubbi. Grazie al vostro compassionevole insegnamento, ho potuto a poco a poco dissipare l'ignoranza della mia mente. Adesso bisogna prendere immediate contromisure [nei confronti di queste offese alla Legge] e portare subito la pace, in modo da poter vivere tranquillamente in questa vita e assicurarci la fortuna nella prossima. Non basta che soltanto io creda nelle vostre parole, ma mi impegnero ad avvisare anche gli altri dei loro errori» (RSND, 1, 26).
Giunti a questo punto l'ospite si convince del tutto e promette di impegnarsi insieme al padrone di casa nella costruzione della pace. Dichiara di non aver scelto di sua volontà la fede nel Nembutsu, ma per obbedienza verso uomini eminenti del passato. In altre parole sta affermando di aver seguito le parole di persone influenti a livello sociale, generalmente ritenute importanti, senza rifletterci troppo, adeguandosi all'opinione corrente senza sforzarsi di creare un pensiero autonomo, una debolezza tipica dell'essere umano.
Infine l'ospite esprime la sua decisione: «Non basta che soltanto io creda nelle vostre parole, ma mi impegnero ad avvisare anche gli altri dei loro errori». Non è sufficiente abbracciare la Legge mistica, è necessario dialogarne con gli amici e diventare felici insieme. Mettendo insieme le forze costruiamo una società migliore, questo è lo spirito del Buddismo mahayana e di Nichiren Daishonin.

I pilastri della diplomazia
Il presidente Ikeda ha stretto legami di amicizia con numerosissime persone mettendo al primo posto la sincerità, il coraggio e la saggezza, da lui definiti i pilastri della diplomazia. A volte utilizzando l'umorismo, altre volte dialogando con tanta energia da sorprendere l'interlocutore, è riuscito a trasformare nemici in sostenitori aprendo così la strada alla realizzazione di kosen-rufu e alla costruzione della pace. Tutti noi possiamo imparare l'essenza del dialogo dal grande esempio del nostro maestro.
Nella proposta di pace del 2012 Ikeda parla del significato del dialogo tra il padrone di casa e l'ospite, spiegando che attraverso tale processo la condivisione delle preoccupazioni si trasforma nella condivisione di una promessa in cui fiorisce il potenziale di ciascun interlocutore. Questa è la chiave per aprire la strada verso la soluzione di qualsiasi problema.
Ciascuno di noi affronta diverse difficoltà, di lavoro, familiari, di malattia, di relazione. Numerose persone stanno soffrendo a causa di problemi sociali come i conflitti o il razzismo. Lo shakubuku, i dialoghi sul Buddismo e gli incoraggiamenti reciproci sono la forza più grande per superare tutte queste problematiche.
La forza motrice che permette a tutti di costruire un'esistenza felice e una società migliore sta nello sconfiggere pensieri come "io non ce la posso fare" o "è tutto inutile", aprendosi all'infinito potenziale di ognuno. Può sembrare la strada più lunga, ma è quella più sicura.
Come viene sottolineato nel trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese, noi continueremo a costruire la pace solo attraverso il "dialogo a tu per tu", partendo dalla famiglia, dal posto di lavoro e dal quartiere in cui viviamo.

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«Non basta che soltanto io creda nelle vostre parole, ma mi impegnerò ad avvisare anche gli altri...»

In un suo scritto Nichiren Daishonin afferma: «A un grande male seguirà un grande bene» (RSND, 1, 992)
È fondamentale che accada un grande male affinché si verifichi un grande bene?

Si pensa che il Gosho Grande male e grande bene sia stato scritto intorno al 1274, in occasione della prima invasione del Giappone da parte dell'impero mongolo. In quel periodo di grande confusione nella società, il Daishonin con questa lettera voleva dare un forte incoraggiamento ai discepoli.
Con la frase: «A un grande male seguirà un grande bene» non intendeva dire né che dopo un grande male si verifica automaticamente un grande bene, né tantomeno che se non accade un grande male non possa manifestarsi un grande bene. Queste parole rappresentano la sua assoluta determinazione a trasformare un grande male in un grande bene, perché un grande male fa soffrire le persone. Per quanto ci riguarda, quindi, sono fondamentali la nostra determinazione e le nostre azioni.
Come dovremmo interpretare ad esempio il disastro naturale avvenuto nel Tohoku? A causa del terremoto e dello tsunami, in un solo giorno sono morte quasi ventimila persone e si sono verificati anche vari incidenti presso la centrale nucleare di Fukushima. Molti si sono chiesti perché sia successo tutto questo in Giappone, un paese dove ci sono moltissimi membri della Soka Gakkai.
È importante capire come interpretare i disastri naturali alla luce del Buddismo.
In Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese il Daishonin afferma che la causa dei disastri naturali va ricercata nell'offesa alla Legge, ma nel corso del tempo si può notare un cambiamento nella sua interpretazione delle calamità. Nei primi scritti, tra cui Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese e Sulla protezione del paese, vi erano molti riferimenti alla causa dei disastri naturali, che egli identificava con l'offesa alla Legge da parte del paese, specificando che il motivo principale era la diffusione della dottrina nembutsu.
Tuttavia, dopo aver compiuto a Tatsunokuchi il suo hosshaku kempon (abbandonare il provvisorio e rivelare l'originale, la sua vera natura di Budda originale dell'Ultimo giorno della Legge), il suo punto di vista sul verificarsi delle calamità naturali cambia.
In particolare dopo tale evento il Daishonin sottolinea che questi disastri naturali sono presagi del fatto che si sta diffondendo la Legge mistica. Per esempio nel Gosho Sulla profezia del Budda, scritto durante l'esilio a Sado, afferma: «Dall'inizio dell'era Shoka (1257) e per tutto quest'anno ci sono stati spaventosi terremoti e fenomeni straordinari nei cieli, esattamente come i prodigi che segnarono la nascita e la morte del Budda. Da questo dovresti comprendere che è nato un santo come il Budda» (RSND, 1, 352). In questo passo il Daishonin non intende analizzare le cause dei terremoti ma vuole affermare che proprio nel periodo in cui si verificano terribili disastri naturali si diffonde il suo insegnamento. E in L'oggetto di culto per l'osservazione della mente scrive: «Abbiamo recentemente subìto grandi terremoti, enormi comete e altre calamità che non si erano mai verificati nel Primo o Medio giorno. Questi segni non sono opera degli uccelli garuda, dei demoni asura o delle divinità drago, ma annunciano la comparsa dei quattro grandi bodhisattva» (RSND, 1, 336), sottolineando il fatto che quelle terribili calamità naturali stavano annunciando la comparsa dei Bodhisattva della Terra.
Possiamo supporre che il Daishonin intenda affermare che, proprio nel periodo in cui le persone sperimentano grandi sofferenze a causa di terribili catastrofi come guerre e disastri naturali, è fondamentale avere la forte determinazione di diffondere la Legge mistica e salvare gli altri. Non si tratta quindi di una predizione ma della ferma e risoluta determinazione a propagare la Legge mistica a ogni costo. Questo passo esprime quindi il voto del Daishonin di assumersi la responsabilità e agire.
Inoltre Nichiren sottolinea che in un momento del genere è fondamentale che emerga una religione, una filosofia, in grado di dare inizio a una nuova era. I disastri e le guerre sono eventi che costringono gli esseri umani a modificare il loro modo di vedere le cose. Portano a chiedersi se è bene continuare a vivere come si è fatto finora e se la società attuale sia la migliore. Per trovare risposte a tali domande è necessario che emerga una filosofia, una religione, con dei nuovi ideali in grado di aprire un varco nel vicolo cieco in cui è finita l'umanità. Il Daishonin afferma energicamente che non c'è altro modo per costruire una società in grado di realizzare la felicità degli esseri umani.
Cinque anni fa c'è stato il grande terremoto del Tohoku, che ci ha portato a riflettere su moltissime cose. In una sola notte molti hanno perso i propri averi, i propri familiari. Si è riflettuto su quali siano le cose davvero importanti, come i legami tra gli esseri umani e il modo di affrontare la vita. Per dirla in termini buddisti, non sono i tesori del forziere né i tesori del corpo quelli che contano, ma i tesori del cuore. Possiamo perdere i tesori del forziere o i tesori del corpo in un battito di ciglia. I tesori del cuore, invece, non potranno mai essere distrutti, sono eterni.
Inoltre per quanto riguarda gli incidenti alla centrale nucleare di Fukushima, in cui decine di migliaia di persone hanno perso la casa, ci siamo interrogati su quale potesse essere la fonte di energia migliore. Durante quel periodo sono cambiate molte cose in Giappone, ci siamo impegnati al massimo per farle cambiare.
In occasione di quella calamità naturale senza precedenti, il ruolo che hanno svolto i membri della Soka Gakkai è stato davvero rilevante. Lo spirito indomabile, saldo e incrollabile con cui hanno affrontato quel momento è stato fonte di speranza per tutte le zone colpite. Sono riusciti davvero a trasformare il grande male in un grande bene e a far avanzare considerevolmente il movimento di kosen-rufu. Non solo, ognuno di loro ha continuato a lottare stringendo i denti, imprimendo nel proprio cuore gli incoraggiamenti del presidente Ikeda. Possono davvero essere chiamati Bodhisattva o Budda.

Il presidente Ikeda ci incoraggia a usare la forza del dialogo per costruire la pace.
Come possiamo sviluppare la capacità di instaurare un dialogo in cui la condivisione di una preoccupazione si trasformi nella condivisione di una promessa?

Leggendo i dialoghi del presidente Ikeda con personaggi di tutto il mondo possiamo imparare a riconoscere e lodare i lati positivi degli altri, a trovare punti in comune.
In genere apriamo il nostro cuore a chi ci conosce e ci comprende bene. Prima di incontrare una persona, il presidente Ikeda si informa in modo approfondito. Cerca di sapere dov'è nata, quali sono i suoi campi di specializzazione, i suoi interessi, i libri preferiti. Per questo l'interlocutore gli apre il suo cuore.
Inoltre loda sempre gli sforzi e le azioni di chi incontra: essendosi sforzato lui stesso e avendo affrontato tante difficoltà riesce a vedere e a comprendere bene l'impegno e la lotta degli altri. E le persone che hanno sofferto nella vita apprezzano molto questo atteggiamento.
Un'altra caratteristica del suo modo di dialogare è trovare sempre punti in comune.
Il presidente Ikeda ha incontrato tante persone di fedi diverse, cristiani, musulmani, induisti... Le differenze sono tantissime, dal punto di vista religioso e culturale, ed è diverso anche il modo di ragionare. Nonostante tutto ha trovato sempre dei punti in comune da cui aprire la strada della collaborazione. Ovviamente non si tratta di tecnica, alla base c'è la sua personalità, la sua grande umanità. La profondità del suo cuore si trasmette al di là della lingua, e questo cuore nasce dalla fede. Come discepolo di Toda si è sforzato, ha sofferto e pregato più di chiunque altro: perciò le sue parole hanno un grande peso.
Per quanto ci riguarda, se vogliamo seguire l'esempio del presidente Ikeda dovremmo imparare a conoscere bene i nostri amici, comprendere i loro sforzi e lodare le loro lotte. Rispettando gli altri, svilupperemo anche noi questo cuore.
È importante saper ascoltare bene. In un dialogo è più importante ascoltare che parlare: per il solo fatto che qualcuno ci ascolta, riusciamo a risollevarci e a sentirci più tranquilli e sereni.
Alla base di tutto c'è la fede: lucidiamo il nostro cuore attraverso le attività della Soka Gakkai, questa è la via migliore per sviluppare la capacità di dialogare.

Nichiren Daishonin parlò senza paura per ammonire il sovrano e i leader politici e religiosi del suo tempo. Anche Makiguchi e Toda sfidarono apertamente il regime.
Come dovremmo interpretare il concetto di "ammonire il sovrano" nella società di oggi?

La crisi dei rifugiati, la crescita del nazionalismo e l'onnipresente minaccia di ulteriori interventi militari da parte dei paesi occidentali mette in evidenza quanto poco la vita sia tenuta in considerazione.
Come possiamo far sentire la nostra voce di fronte al disprezzo per la dignità della vita?

In Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese il Daishonin sottolinea che attraverso la trasformazione del cuore dell'individuo si può trasformare la società. Quando le persone abbracciano l'insegnamento corretto e si basano su una filosofia corretta, si consegue la felicità a livello individuale e quindi si realizzano anche la pace e la prosperità nella società.
Nel Giappone del XIII secolo, una società feudale, la via più veloce e più usuale per cercare di cambiare le cose era quella di rivolgersi direttamente al sovrano, che aveva una grande influenza sulla popolazione. La famiglia Hojo, che reggeva il governo di Kamakura, aveva un potere paragonabile a quello di una famiglia regnante. Per questo motivo Nichiren indirizzò loro il trattato, perché a quei tempi la strada più immediata ed efficace per realizzare kosen-rufu era ammonire il sovrano.
Ma al giorno d'oggi le cose sono molto diverse. Nei paesi democratici ogni cittadino è sovrano, il presidente o il primo ministro sono dei rappresentanti eletti dal popolo e devono rispettarne la volontà, non hanno un potere assoluto. Su questo si basa una società democratica.
Perciò nei tempi moderni "l'ammonimento al sovrano" consiste nel parlare di questo Buddismo a ogni persona, dal momento che ognuno è sovrano, e quindi fare shakubuku. Condividendo l'insegnamento corretto possiamo risvegliare in ogni persona la consapevolezza di possedere la natura di Budda, ampliando così la comprensione e la condivisione della filosofia buddista basata sulla dignità della vita e l'uguaglianza tra esseri umani.
Le condizioni sociali cambiano continuamente. Vari problemi emergono uno dopo l'altro. La SGI si sta impegnando in diverse iniziative concrete per rispondere a tali questioni attraverso la partecipazione alle conferenze internazionali come organizzazione non governativa delle Nazioni Unite, le mostre sulla pace e sui diritti umani, gli aiuti umanitari. Queste attività hanno sicuramente la loro importanza, ma per noi la cosa fondamentale è trasformare la coscienza delle persone attraverso dialoghi cuore a cuore, aiutandole ad abbracciare il Buddismo di Nichiren.
La società è un riflesso di noi esseri umani. Dagli attacchi terroristici dell'11 settembre 2001 negli Stati Uniti all'invasione dell'Afghanistan e alla guerra in Iraq fino agli attuali conflitti in Medioriente e ai problemi dei rifugiati, stiamo assistendo a una catena di conflitti tutti collegati tra loro. Possiamo curarne gli effetti con "trattamenti sintomatici", ma se non ne trasformiamo la radice continueranno a ripetetersi sotto varie forme.
È certamente molto utile intraprendere attività specifiche a livello sociale per trasformare la società. Ma, proprio perché stiamo attraversando un momento cruciale, è fondamentale che ci impegniamo nelle attività della Soka Gakkai e nei dialoghi quotidiani sul Buddismo con i nostri amici.
Sembra la strada più lunga, ma in realtà è quella più sicura per realizzare la pace mondiale.

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Dal Corso europeo di studio 2016 parte prima

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