«La sorgente dell'illuminazione necessaria per dissipare l'oscurità e il caos del nostro tempo si trova nelle azioni che fanno scaturire la nostra luce interiore, quando siamo impegnati ad aiutare gli altri». In un momento di crisi così grave, in cui l'incertezza economica e sociale ci rende instabili, paurosi e stretti alle nostre cose, Daisaku Ikeda ci invita a rompere il guscio, ad adottare un modo di vivere "contributivo", nettamente sbilanciato verso gli altri, che esprime l'idea di dare invece che tenere per sé. E sottolinea che questa è la chiave per uscire dal tunnel: se accendi una lanterna per un altro - come sostiene Nichiren Daishonin - questa illuminerà anche il tuo cammino. Essere felice insieme agli altri è l'aspirazione originaria di ogni essere umano e in generale di ogni forma di vita, e kosen-rufu è il progetto del Budda per realizzare questo desiderio. Quindi "offrire", dare qualcosa di sé, contribuire al movimento di kosen-rufu, significa aderire pienamente alla propria umanità, attingere alla pienezza della vita e manifestarla dentro di sé. In tre parole: "vivere alla grande".

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Vivere alla grande

Per il pedagogista Makiguchi la vera felicità si sperimenta contribuendo attivamente alla vita della comunità, condividendone gioie e dolori. Siamo andati alla riscoperta del suo pensiero

«Il fine dell'educazione è quello di rendere i bambini capaci di diventare individui responsabili e positivi, in grado di contribuire alla felicità della società trovando, in questo modo, il significato, lo scopo e la felicità nella propria esistenza individuale» (T. Makiguchi, "Educazione per una vita creativa", Duemilauno, n. 28, p. 37).
Il presidente Ikeda, nell'ultima Proposta di pace, per affrontare la terribile crisi economica attuale mette al centro delle sue idee l'insegnamento del suo maestro e fondatore della Soka Gakkai, il pedagogista Tsunesaburo Makiguchi: l'invito ad adottare uno stile di vita "contributivo".
«Nel 1930 - scrive - il Giappone e il mondo intero erano stretti nella morsa della terribile crisi finanziaria scoppiata l'anno precedente, e le persone vivevano in preda al terrore e alle difficoltà. A quell'epoca Makiguchi auspicava la transizione da un modo di vivere dipendente o addirittura indipendente a un modo di vivere che egli definiva "contributivo"». Dipendente vuol dire succube dell'ambiente e degli eventi, "indipendente" indica un atteggiamento egocentrico e impermeabile alle sofferenze e ai bisogni degli altri. «Makiguchi voleva far capire l'importanza del modo di vivere "contributivo" descritto dall'insegnamento buddista secondo il quale "quando accendiamo una lanterna per qualcuno, questa illuminerà anche la nostra strada"» (Buddismo e società, n. 140, p. 19).
Da qui siamo partiti, per realizzare questo speciale.
Makiguchi parlava di "spirito contributivo" nel pieno della crisi economica del 1929. E oggi, vivendo una recessione che ricorda molto da vicino quella del secolo scorso, non potendo più colmare il nostro vuoto interiore comprandoci tutto, abbiamo necessariamente bisogno di fermarci a ridefinire una serie di concetti e punti chiave, primo fra tutti quello di felicità.
Nella citazione iniziale Makiguchi mette insieme tre elementi: educazione, società, felicità.
Siamo andati a riscoprire il suo pensiero.
«La vera felicità non è da intendersi solo in termini individuali. Noi non viviamo soli. Più o meno direttamente l'ambiente sociale si scontra con l'individuo, e la libertà di ognuno trova il suo limite nella libertà degli altri. Bisogna tenere a mente che piuttosto che cedere alle lusinghe dell'ego, il benessere del singolo implica un'esistenza di cooperazione e collaborazione nella società. La nostra vita è costantemente legata a quella degli altri. [...] Non possiamo isolarci dalla comunità. Neppure la ricchezza può comprare l'isolamento totale, se non a un prezzo "disumano". Alte mura e guardie di sicurezza possono garantire la libertà dalle preoccupazioni solo per un certo periodo di tempo, a costo di accorgerci, un giorno, di essere diventate persone spregevoli. E allora dove è andata a finire la nostra felicità? La vera felicità viene unicamente dal condividere gioie e dolori con gli altri e con la nostra comunità. È essenziale dunque che il vero concetto di felicità racchiuda in sé il senso di una partecipazione attiva alla vita sociale» ("Educazione per una vita creativa", Duemilauno, n. 28, p. 39).

La filosofia del valore
Makiguchi affronta la questione della felicità nei termini della creazione di valore, definendo la creazione di valore come l'attitudine fondamentale dell'esistenza umana: una vita felice è quella in cui viene manifestata pienamente la capacità di creare e scoprire valore. E considerando che il fine dell'educazione è la felicità di chi apprende, una felicità che duri per tutto l'arco della vita, struttura il suo pensiero e il suo impegno pedagogico allo scopo di sviluppare le potenzialità della creazione di valore in ogni studente.
Cos'è il valore? Il valore emerge dall'interazione tra gli esseri umani e il loro ambiente, è qualcosa che nasce dalla relazione tra un oggetto e il soggetto che lo esamina. Si definisce "di valore" qualcosa che soddisfa sufficientemente le nostre esigenze del momento. Il diverso grado del valore di un oggetto dipende quindi dal suo tipo di rapporto con la vita della persona che lo valuta. Si tratta di una sorta di «potere relazionale dell'oggetto, misurato dalla risposta quantitativa del soggetto» (T. Makiguchi, 1983-1988, vol. 5, p. 219, citato in Gebert e Joffee, cfr. Fonti e bibliografia, p. 13).
Scrive Makiguchi: «Quando parliamo di "creazione" ci riferiamo a quel processo che, "frugando" tra gli elementi già esistenti in natura, consente di portare alla luce tutto ciò che ha una relazione con la vita umana, e di valutare e potenziare le relazioni così individuate tramite l'intervento umano. La creazione, quindi, rielabora l'ordine già esistente in natura per produrne un altro particolarmente vantaggioso per l'umanità. [...] Può anche capitarci di "scoprire" il valore: dare rilievo a cose che non erano state mai notate prima e renderle evidenti è un atto di scoperta e non di creazione. Ma quando qualcuno correla cose inizialmente prive di un legame con il progresso umano, o sviluppa ciò che altri hanno fatto in questa direzione, allora stiamo parlando di invenzione, di ideazione, di creazione» ("La filosofia del valore", Duemilauno, n. 28, p. 23).

Guadagno, bene e bellezza
Makiguchi stabilisce una terna di valori: bellezza, guadagno e bene. La "bellezza" (e il suo opposto) misura la risposta sensoriale del singolo individuo all'ambiente esterno. Il "guadagno" (e il suo opposto, la "perdita") misura la relazione con l'ambiente estesa all'esperienza globale della persona. Infine il "bene" sta alla vita sociale collettiva come il guadagno sta alla vita dell'individuo (il "male" è l'equivalente sociale della perdita individuale). Sulla base di queste definizioni, l'ordine dato da Makiguchi a "bellezza", "guadagno" e "bene" viene rappresentato da cerchi concentrici che si espandono a partire dalla sfera sensoriale dell'individuo fino alla vita della comunità.
Makiguchi crede fermamente nella possibilità di armonizzare "guadagno" personale e "bene" sociale, pur essendo consapevole che ciò non può avvenire senza un immenso sforzo, e rifiuta qualsiasi concetto di "felicità" che sia soltanto individuale. «Il benessere dell'individuo implica un'esistenza cooperativa e contributiva nella società», sostiene (T. Makiguchi, 1983-1988, vol. 5, p. 129, citato in Gebert e Joffee). E ancora: «Se non sei capace di credere negli altri e non riesci a guadagnarti la loro fiducia, sei come un albero che si erge solitario in un grande campo. Isolato e senza aiuto, puoi essere abbattuto facilmente da un forte temporale. Questo è il modo più insicuro per vivere» (www.tmakiguchi.org/quotes.html).
Quello di Makiguchi è un invito a non smettere mai di rapportarsi con un mondo complesso e difficile, e attraverso tale impegno creare un valore potenzialmente infinito, un richiamo per ogni singolo a generare "bellezza", "guadagno" e "bene" per migliorare la vita personale e collettiva.
Makiguchi sostiene che perfino le istanze della religione dovrebbero essere considerate nei termini della creazione di valore: «Oltre che liberare le persone e il mondo dalla sofferenza, quale altro significato potrebbe esserci per l'esistenza della religione nella società? Il valore del guadagno non è quello di liberare le persone dalla sofferenza? Il valore morale (del bene) non è quello di liberare il mondo dalla sofferenza?» (1983-1988, vol. 5, p. 356, citato in Gebert e Joffee).
Da cittadino che viveva in un periodo difficile, Makiguchi rappresenta un esempio di vita contributiva, di chi va a testa alta lungo un cammino irto di difficoltà cercando sempre di trovare una via d'uscita dal caos tramite la creazione di valore.

La funzione dell'educazione
L'educazione - scrive Makiguchi - è il processo di socializzazione dell'individuo, il processo che regola la connessione e la relazione del singolo con il gruppo definito "società". «Poiché l'individuo e il gruppo si influenzano reciprocamente, la nostra felicità individuale è inconcepibile senza un interesse per la società, e allo stesso modo non è ipotizzabile il benessere di una società se viene trascurata la felicità del singolo individuo» (www.tmakiguchi.org/quotes.html). Il compito dell'educatore consiste nel risvegliare e incoraggiare quegli interessi peculiari del singolo studente che gli permettono di connettersi con le questioni umane più ampie. (cfr. box a p. 8).
Gli insegnanti non sono le uniche guide nell'avventura dell'apprendimento. Makiguchi sostiene che al fine di far crescere una gioventù felice, forte e capace di dare un contributo alla società (una gioventù "contributiva", n.d.r.), altrettanto necessario è il ruolo attivo svolto dalla famiglia e dalla comunità. Egli si rammarica di quanto entrambe abbiano delegato importanti responsabilità educative alla scuola, con l'effetto di «confinare l'intera infanzia e adolescenza dei ragazzi in un'aula scolastica a spese di tutto il resto» (1983-1988, vol. 6, pp. 195-196, citato in Gebert e Joffee). Nella sua opera del 1912 sugli studi delle comunità egli propone, come base dei corsi accademici, che gli studenti osservino direttamente le complesse relazioni tra le persone e il loro ambiente fisico e sociale suggerendo, per esempio, di mettere i bambini al corrente dei costi necessari per dirigere una scuola, delle tasse e delle donazioni, come argomenti di una lezione di economia (1983-1988, vol. 3, p. 276, citato in Gebert e Joffee).
Lo studio non è visto come preparazione alla vita, semmai si svolge mentre si vive, e la vita si svolge nel mezzo dello studio. Studio e vita quotidiana sono considerati più che paralleli; essi si scambiano informazioni reciprocamente e inter-contestualmente per tutta la durata della vita (1983-1988, vol. 6, p. 212; citato in Gebert e Joffee).
Se Makiguchi vivesse oggi, in questo mondo travagliato da conflitti e da lotte ideologiche e politiche, esorterebbe gli educatori a trovare vie per creare valore e migliorare il sistema educativo, invece di demolirlo o soccombere alla sua paralisi e alla confusione. L'eredità della sua lotta è nel gran numero di persone che ora sta lavorando con passione in tutto il mondo per realizzare la sua visione.
(a cura di Maria Lucia De Luca.
Ha collaborato per le traduzioni Genoeffa De Vita)

Il ruolo degli insegnanti

Nella visione di Makiguchi gli insegnanti svolgono un lavoro ricco e di forte impatto, sono individui autentici e coraggiosi che creano valore vivendo nella società e apportandovi il loro contributo. In questo senso, la filosofia di Makiguchi si riferisce sia all'arte dell'insegnamento sia al processo di apprendimento: «Proprio come un artista realizza il suo ideale su tela o nel marmo, gli educatori dovrebbero prospettare alle menti dei bambini un ideale di vita, e svelare tutte le capacità necessarie per realizzarlo... Gli educatori, indipendentemente dal loro personale successo o fallimento, devono essere in grado di immaginarsi come personalità modello di prim'ordine nella società» (1983-1988, vol. 6, p. 32, citato in Gebert e Joffee).
Gli insegnanti devono fungere da catalizzatori di significato nella vita degli studenti e «condurre alla consapevolezza i modi di vivere inconsapevoli, al valore i modi di vivere privi di valori, alla ragione i modi di vivere irrazionali» (1983-1988, vol. 5, p. 405, citato in Gebert e Joffee). E ancora: «In questo modo un insegnante giunge alla comprensione della sua vera funzione, che è quella di essere un aiuto, una guida, una levatrice, di potenziare e assistere le attività degli studenti stessi» (1983-1988, vol. 6, p. 54, citato in Gebert e Joffee).

Il sistema educativo Soka

Il sistema pedagogico di Makiguchi è stato strutturato in forma istituzionale dai suoi successori e discepoli Josei Toda e Daisaku Ikeda.
Così Toda condivise con il giovane Ikeda la "fiamma" dell'educazione Soka: «Daisaku, fondiamo un'università, l'Università Soka. Io mi auguro che ciò possa essere raggiunto durante la mia vita, ma potrebbe non essere possibile. Daisaku, io conto su di te. [...] Rendiamola l'università migliore del mondo!» (D. Ikeda, 2006, pp. 10-11, citato in Gebert e Joffee).
Ispirato dalla visione del suo maestro, Ikeda aprì nel 1968 la Soka Junior High School e la Soka High School, seguite nel 1971 dalla Soka University in Giappone. Ora ci sono altre dodici scuole: cinque asili in Giappone, Hong Kong, Singapore, Malesia, Brasile; tre scuole elementari, a Tokyo, nel Kansai e in Brasile; una Junior High School e una High School nel Kansai; un collegio femminile a Tokyo e l'Università Soka d'America in California. Nel fondare la rete di scuole Soka Ikeda ha fornito soltanto delle ampie linee guida riguardo ai principi e agli scopi fondamentali, sottolineando che cogliere lo spirito di Makiguchi era molto più importante che seguire nello specifico le sue proposte.
T. Miller, insegnante e osservatore di varie realtà all'interno della rete scolastica Soka, mette in evidenza l'aspetto umanistico della relazione studente-insegnante, facendolo risalire all'esempio dato dal fondatore stesso, Daisaku Ikeda, che attraverso le tante visite, regali e messaggi agli studenti ha creato un modello di interazione educativa umanistica per il corpo insegnante (intervista di Gebert a I. Katagiri e Y. Ushiyama, Tokyo, novembre 2005, citato in Gebert e Joffee).
Richard Seager, professore associato di religione all'Hamilton College, ricordando il contenuto di un opuscolo che elenca alcuni principi guida formulati da Ikeda (affermazione della dignità della vita; rispetto dell'individualità; importanza di legami di amicizia duraturi; opposizione alla violenza; radicamento della vita nella conoscenza e nella saggezza), ascrive all'influenza buddista alcune caratteristiche di queste scuole come l'opposizione al militarismo, le campagne a livello mondiale contro il bullismo e «lo spirito di armonia e di disponibilità all'aiuto che pervade gli ideali della scuola». Riporta anche un episodio emblematico della sua recente visita nelle scuole Soka del Kansai in Giappone: «La vena idealistica dell'educazione Soka mi fu straordinariamente evidente quando, durante un pranzo a base di pasta, verdure fresche e zuppa di miso, un ragazzino di circa dieci anni mi chiese con la sua vocina stridula e in un inglese sorprendentemente buono: "Professor Seager, qual è il suo sogno?"» (2006, pp. 108-109, citato in Gebert e Joffee).

Esperienze sul campo

L'educazione Soka si estende ben oltre la rete delle scuole fondate da Ikeda. Tra i membri della Soka Gakkai Internazionale ci sono molte migliaia di educatori in tutto il mondo che stanno applicando i principi dell'educazione Soka nei loro ambienti culturali. In Giappone sono stati raccolti più di ventimila resoconti di esperienze sul campo (Divisione Educatori della Soka Gakkai, 2000, citato in Gebert e Joffee). Sebbene i relatori facciano riferimento con franchezza alla loro pratica buddista - ci sono frequenti riferimenti a «pregare per la felicità di uno studente» - l'approccio pedagogico è essenzialmente laico e utilizzabile da persone di varie convinzioni.
Dai resoconti emergono numerosi temi comuni che forniscono importanti spunti sulla natura dell'educazione Soka.
L'impegno per la felicità dei singoli bambini si riflette in frasi come «aprire il cuore al problema del bambino», «imparare a identificarsi e mettersi in comunicazione col bambino», «mai arrendersi con gli studenti» e «continuare a credere negli studenti fino alla fine».
La convinzione nell'efficacia del dialogo si evince dall'importanza delle conversazioni a tu per tu, di andare a trovare i bambini a casa, di avvicinare le famiglie, di utilizzare forme creative di comunicazione come scrivere dei commenti sul diario degli studenti e scrivere loro delle lettere. Viene citata di frequente l'affermazione di Ikeda che l'insegnante è la forza decisiva dell'ambiente scolastico, a sottolineare l'assunzione piena della responsabilità di risolvere i problemi della propria classe.
Il riconoscimento della centralità dello sviluppo personale nel processo d'insegnamento è evidenziato in quasi tutti i resoconti: gli insegnanti descrivono i conflitti interiori e gli sforzi per contrastare l'istinto di scappare e, infine, l'aver imparato ad apprezzare le problematiche dei bambini come stimolo per la propria crescita professionale. Frequenti sono gli sforzi per raggiungere e coinvolgere la comunità in tutti gli aspetti dell'insegnamento.
In questi resoconti vengono anche raccontati episodi concreti. Eccone alcuni.
Un maestro di scuola elementare si è conquistato l'ammirazione della comunità lavorando insieme agli studenti alla pulizia dei corsi d'acqua vicino alla sua scuola, allo scopo di far aumentare il numero di lucciole, simbolo tradizionale di bellezza naturale in Giappone.
Un altro è stato in grado di ristabilire un ambiente di apprendimento sereno tra i suoi studenti di terza, coinvolti in una serie di furti, partendo dalla costruzione di una relazione innanzitutto con il capobanda del gruppo.
Dopo essere stato trasferito in una scuola difficile di Osaka, un insegnante di scuola media suggerì agli studenti di scrivere una sceneggiatura per una rappresentazione teatrale sui rischi e pericoli di sniffare diluente, che i ragazzi misero in scena davanti a tutta la comunità locale. Ciò ebbe l'effetto di dare una nuova spinta di motivazione all'intero corpo insegnante.
Da questi brevi racconti si deduce che l'educazione Soka punta sul potere del singolo insegnante nello sfidare le difficoltà educative attraverso i suoi sforzi individuali. In ciascuno di questi casi gli insegnanti intraprendono di persona sfide difficili e creano una via verso l'apprendimento e la felicità con la forza di un'azione personale coraggiosa. Ciascuno di questi sforzi costituisce una "micro soluzione", più che una "macro soluzione". Possiamo a malapena immaginare quale impatto possono avere tali sforzi concreti su un sistema educativo in crisi e fortemente demotivato.

Fonti e bibliografia
Il materiale pubblicato in questo articolo fa riferimento allo speciale monografico su Tsunesaburo Makiguchi pubblicato sul Duemilauno n. 28 e al sito www.tmakiguchi.org, in particolare all'articolo Value Creation as the Aim of Education: Tsunesaburo Makiguchi and Soka Education di Andrew Gebert (ricercatore dell'Institute of Oriental Philosophy) e Monte Joffee (professore presso la Renaissance Charter School, New York), consultabile alla pagina www.tmakiguchi.org/resources.html.

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Un modo di vivere contributivo

Aderire pienamente alla propria umanità significa rompere le barriere dell'ego con una prorompente gioia di donare

di Maria Lucia De Luca

«Con ichinen sanzen prega e vinci!». Daisaku Ikeda scrisse queste parole sul frontespizio di un libro che regalò alla giovane e preoccupata Sakae Takahashi, attuale responsabile della Soka Gakkai europea, quando le affidò la responsabilità di tutte le donne di Tokyo, circa cinquecentomila.
Con quella dedica Sensei voleva ricordarle che secondo il principio di ichinen sanzen la vita in ogni istante contiene l'intero universo con le sue infinite possibilità: se ci crediamo, e preghiamo con forza, non saremo mai sconfitti. «Credere in questo principio - commenta sakae - significa riuscire a contenere ogni problema all'interno della nostra vita (o ichinen) attingendo così alle tremila condizioni dell'universo (sanzen). Spesso invece noi ne vediamo solo trecento, o trenta, o addirittura tre. Io pregavo con tutta me stessa, ma pensavo che quella fosse una sfida troppo difficile. Stavo andando al ribasso, piuttosto che rilanciare, e invece di allargare la mia vita fino a contenere tutto, la stavo restringendo. Da allora, ogni volta che mi trovo davanti a un muro, cerco di accoglierlo nel mio ichinen».

Restare nella mischia. Non risparmiarsi, qualunque cosa accada. «Rimanere umani - scriveva la filosofa Rosa Luxemburg - significa gettare con gioia la propria vita sulla grande bilancia del destino, quando è necessario farlo» (Lettere 1893-1919, Editori Riuniti, 1979, p. 212).
Donare per restare umani. La donazione buddista, scrive Ikeda, è una pratica per sviluppare «quegli attributi che rendono veramente umani gli esseri umani» (La vera entità della vita, Esperia, p. 179).
E donare in giapponese si dice kisha, che significa proprio "gettare con gioia".
L'atto di "gettare" ha una direzione ben precisa, è una freccia puntata da sé agli altri. Tsunesaburo Makiguchi lo chiamava "modo di vivere contributivo".
"Gioia" è l'intenzione del gesto, un'esplosione, un big bang, è la libertà di rompere le barriere a trecentosessanta gradi provando un sentimento di profonda realizzazione.

Nel Buddismo la donazione - del tesoro, della Legge, del coraggio - è il mezzo per sostenere il Budda e l'opera del Budda.Nella Soka Gakkai noi offriamo la vita alla realizzazione di kosen-rufu, il compito che ci hanno lasciato Shakyamuni e il Daishonin.
Ed è proprio Nichiren che dà un nuovo significato all'offerta: non più finalizzata al mantenimento del monaco, come nel Buddismo antico, ma diretta alla propagazione del Sutra del Loto, che è il "pensiero costante" del Budda. «Al giorno d'oggi - scrive Francesco Geracitano, vice direttore generale dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai - il movimento di kosen-rufu è diffuso in tutto il mondo grazie alla Soka Gakkai. È quindi del tutto naturale considerare il sostegno a un gruppo che svolge l'opera del Budda come un'offerta al Budda stesso. Riconoscendo il grande valore del Buddismo e del movimento di kosen-rufu, naturalmente desidererò dare il mio sostegno in tutti i modi possibili. Questo sostegno è la recitazione del Daimoku, lo shakubuku, il tempo che si dedica all'attività buddista, l'offerta della casa per le riunioni, spesso della propria macchina, della propria benzina, del telefono... e il sostegno alle attività dell'Istituto tramite lo zaimu, l'offerta in denaro. In una parola, è l'offerta della propria vita» (Il Nuovo Rinascimento, n. 358, p. 15).

Offrire la vita. A volte mi sembra che ciò richieda una decisione, una perseveranza e un coraggio ben lontani dalla mia piccola umanità. Ma se torno all'origine, alla via che ho scelto e di cui ho sperimentato gli immensi benefici, se torno a Nichiren e a Ikeda, mi viene coraggio. Se recito Daimoku mi viene coraggio. Il coraggio di mettere la mia fede in pratica. Il coraggio di offrire semplicemente la mia vita in questo momento, con tutte le sue paure e incertezze. E allora la vita diventa preziosa perché la offro al Budda. Come accadde alla figlia del re drago del Sutra del Loto, che offrì la sua "piccola" vita di cucciolo animale a Shakyamuni, e lui la accettò come un gioiello meraviglioso.
Allora capisco che è questo il significato di vivere alla grande, dare valore alla propria vita usandola. Gettare la vita con gioia significa aderire pienamente alla propria umanità, vuol dire trovare il senso dell'esistenza aprendola alla dimensione "grande" della vita. «Pensa a questa offerta come a una goccia di rugiada che si unisce di nuovo al grande mare, o come a un granello di polvere che ritorna alla terra» (Nichiren Daishonin, La Porta del drago, RSND, 1, 891).

«Il Buddismo - scrive Ikeda - è donare la felicità a tutti. Ciò non solo ci fa diventare felici ma pone le cause per l'Illuminazione dei nostri antenati di sette generazioni e per la felicità dei nostri figli, nipoti e discendenti di tutte le generazioni future. Questo è il grande beneficio del Buddismo» (Giorno per giorno, Esperia, 31 maggio).

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Grande è la vita

Ciò che conta è lo spazio tra quello che si ha e quello che si dà: più grande è, più l'offerta è vera e preziosa

di Gianna Mazzini

Non so perché fa così fatica.
Forse perché comporta un movimento del cuore. Uno spostamento, una privazione, un'attenzione non banale né quantitativa. Un'attenzione alla vita per com'è.
L'offerta, da sempre e in ogni tradizione culturale e religiosa, si misura in rapporto alla sincerità e allo sforzo di chi la fa. Non è mai una questione di cifre, di grandezza o preziosità del dono, ma di qualcos'altro, proprio come dimostra la parabola della lampada della donna povera.
La parabola racconta che in India, al tempo di Shakyamuni, c'era una donna che desiderava da sempre fare un'offerta al Budda ma era così povera che, spesso, non aveva neanche i soldi per mangiare. Un giorno mentre è sul ciglio di una strada a mendicare, vede passare una processione di carri luccicanti, addobbati e carichi di cinquemila barili d'olio di lino. Sono del re Ajatashatru che li vuole usare per accendere migliaia di luci per il Budda.
Lei, colpita da questa visione, decide che è arrivato il momento di fare finalmente il suo dono. Ma cosa può offrire? Non ha niente di prezioso. O forse sì: i suoi capelli, che sono lunghi e neri.
Si decide: li taglia, li vende e con il ricavato compra un mucchietto d'olio di lino. Con quello riesce ad accendere una minuscola lampada, così minuscola che quasi scompare tra quelle gigantesche offerte dal re.
«Poiché il Budda è veramente degno di rispetto, non si fa influenzare dalle dimensioni delle offerte».
Poco dopo il tramonto succede qualcosa: arriva, inatteso e improvviso, un vento che spazza via tutto e, una ad una, spegne tutte le lampade offerte.
Una sola resiste, la sua, la più piccola. Lampada minuscola che continua a brillare tutta la notte con una luce così intensa da far luce sul mondo intero.
L'offerta della donna, dice Nichiren nel Gosho Risposta a Onichi-nyo, «è di gran lunga maggiore di quella che potrebbe compiere il sovrano del Giappone offrendo l'intero paese e costruendo una pagoda adorna dei sette tipi di gemme e alta come il cielo dei trentatré dei» (RSND, 1, 965).
Quello che conta, sembra dire questa parabola, è il "movimento del dare", cioè lo spazio fra quello che si ha e quello che si dona. Più lo spazio è grande, più l'offerta è vera.
È il tipo di movimento del cuore che muove i nostri gesti che è veramente importante.
Eppure il pensiero dominante è quasi sempre un altro: l'illusione che potremo dare quando avremo. Che sì, vorrei ma mi dispiace, proprio in questo momento io non ho abbastanza neppure per me. E invece c'è sempre la possibilità di fare un dono, quale che sia la mia condizione vitale, economica o fisica. Ovunque io mi trovi, negli agi o in povertà, comunque io stia, forte e felice o fragile e spaurita, ho sempre quel che serve per offrire, sono sempre ricca di qualcosa. Come la donna della parabola, capace, da mendicante, di un movimento del cuore più importante di quello di un re.
Me lo devo ricordare, me lo devo incidere nel cuore e nelle cellule: l'offerta non è una questione di numeri, o di quantità di denaro, è questione di sincerità, di atteggiamento e di sforzo. Ed è questo che fa davvero fatica.
Vado a cercare la radice etimologica di fatica. Viene da fatis che significa "crepa".
Come accade spesso, scopro che questa, come tante altre parole, è arrivata fino a noi con un significato prevalentemente negativo e invece ne nasconde uno sorprendente e positivo.
Fatis vuol dire crepa, fessura, fenditura. Faticare allora può significare "aprire una crepa dentro i propri limiti".
Una cosa fa fatica quando va oltre le nostre possibilità, sento fatica ogni volta che vado oltre i miei limiti. Correre cinque minuti di più, o più veloce, o con più salite. Ogni volta che mi supero sfidando un paletto del mio corpo e della mia mente provo fatica e insieme gioia. È la gioia di andare un po' più in là. Quando mi supero aprendo una crepa nel muretto impertinente del mio piccolo io, là c'è un raggio improvviso di sole e gioia.
"Dare" davvero prevede sempre un movimento. Fa fatica perché si tratta di produrre ogni volta una crepa nel nostro consueto modo di vedere le cose. Che, in genere è così: prima vengo io, poi gli altri. Prima vengono i miei, poi il resto. Prima la mia famiglia, i miei amici, il mio tempo, il mio lavoro, la mia casa, il mio denaro. Poi, con quel che resta, faccio.
Offro quel che rimane delle mie giornate, dei miei spazi, delle mie possibilità.
Offro quel che avanza.
Ma la vera offerta è quando offro qualcosa di importante.
Per esempio quando mi capita di offrire il mio tempo sottraendolo a qualcosa che per me conta. O il mio denaro quando ne ho poco. Non si tratta di annullare sé in funzione di un ipotetico altruismo. Né di essere incoscienti e superficiali. Così non funziona e me ne accorgo perché quando faccio così quel dare mi lascia solo fatica pura, senza alcuna gioia.
È la realtà fondamentale della vita che mi spiega perché una lampada accesa con quattro soldi di olio di lino può durare di più di un migliaio di lanterne grandi. Me lo devo ricordare e devo ricordarlo a chi mi sta intorno: offrire significa produrre dentro di sé quel movimento del cuore intimo e invisibile, ed è quello che la vita registra veramente.
E la vita risponde sempre a questo tipo di dono. Se offro quel che mi avanza, vivrò di avanzi.
Di avanzi di amore, di avanzi di lavoro, di avanzi di sogni e desideri.
Se offro quanto ho di prezioso vivrò amore prezioso, preziosa espressione di me, di sogni e desideri che si fanno naturale e magnifica realtà.
La vita è molto semplice e ci pone, sempre e continuamente, di fronte allo stesso bivio.
Tenere, trattenere, risparmiare, accumulare, stare, guardare gli effetti, aspettare, temere, rimandare.
Oppure: lasciare andare, non avere paura di cambiare, mettere cause, ricominciare ogni volta da adesso, vivere l'istante, dare, osare.Adesso e non dopo. La vita è una danza ed è ora.
E l'energia, il tempo, il denaro fanno parte di questa danza.

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Il movimento del dare

Ciò che si dona davvero durante la nostra esistenza è tutto ciò che resta nel cuore degli altri

di Marina Marrazzi

Ci sono alcune cose che non mi è mai piaciuto fare: camminare sugli scogli, ingoiare pasticche grosse, sbrigarmi se c'è fretta. Troppi elementi sfuggono al controllo: gli spazi vuoti tra i sassi irregolari, la pasticca che si potrebbe incastrare, le cose da prendere e da pensare mentre già non c'è più tempo. E poi non mi piacciono i conflitti, le cose che restano in sospeso, e neppure troppi colori dentro casa: solo oggetti belli, pochi, dalle tinte stemperate.
Sono fatta così: perché dovrei cambiare? Mica faccio male a qualcuno...

"Rompere gli attaccamenti e suscitare il dubbio". È un metodo usato dal Budda per guidare le persone verso l'insegnamento corretto. Consiste nel provocare la mente attaccata - agli insegnamenti inferiori - insinuando il dubbio su quegli attaccamenti e inducendo le persone ad aspirare a una comprensione più profonda dell'insegnamento corretto.
L'insegnamento di Nichiren Daishonin ci spinge a vivere sulla base del nostro io più grande, affinché le nostre azioni si accordino con la Legge eterna e immutabile che abbraccia e include tutti i fenomeni del nostro mondo caratterizzato dall'impermanenza. Namu: io mi dedico a questa Legge eterna senza paura, disposta a scambiare i miei piccoli sassi, le mie piccole inutili certezze, con oro infinito.
Ma questo non viene per nulla spontaneo.

Sradicare gli attaccamenti richiede una forza apparentemente innaturale, spaventosa e brutale, perché toglie quelle che appaiono le uniche garanzie di sopravvivenza.
Ma può accadere qualcosa che trascina tutto con sé. Una morte, per esempio. A me è capitato di recente con quella di mia madre. Una morte inattesa, è successo tutto in una settimana, e in pochi giorni sono stata trascinata in un fiume in piena. Un'enormità, mi ripetevo. Un'enormità.
Cercavo nel Daimoku, senza pensieri o desideri, la chiave e il senso. "Attaccavo" lì ogni fibra della mia vita. Questa era la mia grande prova: senza mamma, senza il nostro confronto continuo di tenerezza e intelligenza, non sapevo proprio che razza di vita sarebbe potuta essere la mia.
Ma intanto ci stavo vivendo, dentro questa enormità, attimo dopo attimo, con intensità totale, incredibilmente salda e presente. Sentivo che si avverava nella carne quello che avevo letto e studiato: la vita è qualcosa che va oltre i confini della nascita e della morte, ma lo percepisci a patto di staccarti dalle piccole certezze e salire sul grande vascello della fede. Senza paura.

Nei giorni subito dopo la morte di mamma sentivo la sua vita sconfinata e quasi densa dentro di me, e una specie di gioia mi legava all'eternità attraverso la persona che avevo amato di più al mondo. Poi, a poco a poco, la sua essenza si è andata stabilizzando, separata da me, mostrando qualcosa di sé che andava oltre qualsiasi intenzione o volontà lei avesse mai espresso in vita. E allora ho capito meglio quello che dice il Buddismo, che la vita nello stato di latenza, durante la morte, manifesta la qualità risultante da ciò che davvero si è stati, che si ha dato, in quella esistenza. Spudoratamente. Senza attenuanti. Mette a nudo la sostanza degli sforzi sinceri, al di là di qualsiasi costruzione di mattoni o di pensieri.
E così ho visto chiaro: ora tocca a me. Sento la forza di quello che ho ricevuto, ora sono io che devo diventare più capace di dare. Non frenare la vita ma fluirci dentro.
Scogli e pasticche. Case perfette. Mollare gli ormeggi adesso.

Mamma, morendo, mi ha fatto vedere che la vita va oltre e non serve attaccarsi alle forme (questo lei me lo diceva e io mi ribellavo). E che non è difficile morire di per sé, ma che ogni goccia di vita va davvero usata bene. Non va rimuginata, risparmiata, ma onorata e "gettata con gioia" dentro la vita più grande.
Perché è questo tutto ciò che resta e si stabilizza nel cuore delle persone. La vera eredità da offrire agli altri. L'unico scopo della nostra comparizione.

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Al di là delle piccole certezze

Aiutando gli altri a essere felici, un'energia nuova fluisce dal profondo e noi stessi diventiamo felici

di Alessandra Fornasiero

Per quale scopo siamo nati? Il Buddismo dice che siamo nati per diventare felici e aiutare anche gli altri a diventarlo. Per realizzare questo obiettivo, però, è fondamentale vincere su se stessi.
Mistico, o myo, significa aprire. Noi pratichiamo la Legge mistica per aprire l'universo del nostro cuore vincendo sull'oscurità che l'avvolge, per attingere i copiosi tesori in esso contenuti e godere di tutto ciò che la vita ci offre.
Shakyamuni affermava: viviamo gioiosamente, non sofferenti tra le sofferenze. Aiutando gli altri a diventare felici, noi stessi diventiamo felici. È un principio elementare anche della psicologia. Finché continuiamo a pensare ai nostri problemi sprofondiamo sempre più nella disperazione. Se invece andiamo a trovare qualcuno che sta soffrendo a sua volta per dargli una mano, riacquistiamo la gioia di vivere.
Il presidente Ikeda spiega questo semplice ma cruciale meccanismo della vita in relazione ai dieci mondi. Quando soffriamo, dice, di qualunque cosa si tratti, la nostra sofferenza in ultima analisi è riconducibile alla chiusura del sé. L'ideogramma giapponese che designa il mondo di inferno, di massima sofferenza, è rappresentato da una gabbia chiusa: jigoku.
L'essere umano soffre fondamentalmente di egoismo. Quindi, l'azione più efficace per uscire dallo stato di sofferenza è quella di andare verso gli altri. Anche se non ci crediamo, e anche se in quel momento - ovviamente - non lo sentiamo, questa azione apre il nostro cuore e trasforma il nostro stato vitale.
Chi di noi non lo ha sperimentato? L'azione di sostenere un altro fa scaturire in noi una nuova energia che fluisce dalle profondità interiori della nostra vita e beneficia anche noi, manifestandosi come coraggio, saggezza e compassione. Si tratta della grande jihi, la forza vitale cosmica, la stessa energia che muove le sfere e sostiene l'universo. Toda diceva: «L'universo stesso è un'entità di compassione» (La saggezza del Sutra del Loto, vol. 3, p. 52). Quando parliamo, preghiamo e agiamo per la felicità di un amico, la vita eterna dell'universo si manifesta nei nostri pensieri, parole e azioni.

Nichiren scrive: «Quando accendiamo una lanterna per qualcuno, questa illuminerà anche la nostra strada» (Le tre virtù del cibo, WND, 2, 1060).
Nel mondo di Bodhisattva - dice Sensei - la lotta per aiutare gli altri è un attacco frontale al proprio sé egoista. Il Bodhisattva della Terra vive in mezzo agli altri e lotta per salvare le persone. Terra è un termine simbolico che indica la Legge mistica, il fondamento originario della vita.
Nel Sutra del Loto i Bodhisattva della Terra sono i discepoli diretti, sono una cosa sola con il Budda originale. Sono i veri protagonisti di kosen-rufu dopo la morte del Budda. Essi emergono dalla terra danzando di gioia, per diffondere la Legge mistica in tutto l'universo. Quando ci risvegliamo alla nostra missione di Bodhisattva della Terra e cominciamo ad agire per aiutare gli altri a diventare felici, naturalmente manifestiamo la Buddità latente dentro di noi.
Tsunesaburo Makiguchi diceva: «Se solo credete e pregate, riceverete senza dubbio benefici. Ma questa non è la pratica del bodhisattva. Non esiste un Budda egoista che cerca benefici per sé e non si sforza di aiutare gli altri. A meno che non svolgiamo la pratica del bodhisattva, non possiamo diventare Budda» (La saggezza del Sutra del Loto, Esperia, vol. 1, p. 96).
E il presidente Ikeda: «La gioia è qualcosa che si condivide con gli altri: chi si preoccupa solo della propria felicità è un egoista. Chi dice di preoccuparsi solo della felicità altrui è un ipocrita: la vera felicità consiste nel diventare felici insieme agli altri. Toda diceva: "Essere felici da soli non sarebbe difficile. Ma la base della fede è aiutare gli altri a diventare felici"» (Ibidem, vol. 3, p. 279).

Scrive il Daishonin: «Sostenendo la vita degli altri si ottengono tre benefici: primo, si sostiene la vita, secondo, il proprio volto si ravviva e terzo, si acquista forza» (I benefici del Sutra del Loto, RSND, 1, 595).
È una ricetta semplice e all'apparenza facile da applicare, eppure siamo portati continuamente a dimenticarla. Per questo esistono il maestro e l'attività nella Soka Gakkai, che ci allena quotidianamente a consolidare questa tendenza nella nostra vita.
Ne sono consapevole più che in ogni altro periodo, ora che vivo da due anni in un quartiere che a detta dei suoi stessi abitanti si caratterizza per la tendenza alla chiusura. È una tendenza reale che a volte sembra più forte di me. Mi sono accorta che è una trappola insidiosa, perché sono continuamente tentata di cercare le cause "oggettive" fuori rischiando di dimenticare che, come ogni altra cosa, anche questo dipende da me. Con il trascorrere dei mesi mi rendo conto che l'isolamento è un pericoloso aspetto sempre in agguato nella mia vita. Allora che fare? Apro io. Quanto meno ci provo... ma così, da sola? Con chi condivido? Come faccio? Con l'ichinen. Rilancio per kosen-rufu. Per Sensei. Rilancio nell'universo della mia vita.
Mi chiama Bruna: cerca sostegno. Che sollievo! Parlando con lei, ascoltando lei riassaporo la gioia di condividere, di sforzarmi di intuire le sue ragioni, per capire cosa dirle, cosa chiede veramente. Sostenendo lei torno a sentire la fecondità, la profonda ricchezza della vita. Il desiderio che lei risolva e sia felice è già di per sé un beneficio che mi rivitalizza. Nichiren scrive: «Gioia significa che se stessi e gli altri insieme trovano gioia» (Raccolta degli insegnamenti orali, Buddismo e società, n. 118, p. 50). Scopriamo di avere in comune lo stesso innocente desiderio di divertirci e determiniamo recitando insieme, questa volta certe di riuscirci. Uscendo di casa ci fermiamo a guardare le lucciole. Lampeggiano a decine nella notte del mio giardino. Non ci sentiamo sole, e solo questo mi appare come un beneficio immenso...

Da un paio di settimane mi sforzo di mantenere un ritmo costante in questa azione quotidiana di incontrare le persone. Nichiren mi ha affidato la propagazione del Buddismo in questa "provincia", non altrove (cfr. Le proprietà del riso, RSND, 1, 991).
Quindi, finché sono qui, la mia missione è trasformare questa terra nella terra del Budda. Ogni azione, anche piccola, che faccio per assumermi questa responsabilità è una vittoria sulla mia oscurità che dilata il mio stato vitale. Intuisco che "aprire la vita", espressione suggestiva ma sempre per me un po' misteriosa, deve avere a che fare con questo assumersi la responsabilità in prima persona, fino in fondo e di tutto. Anche di ciò che apparentemente non mi tocca. Della felicità delle persone. Mia e degli altri. Della famiglia e degli amici. Di chi pratica e di chi non pratica. E anche di chi si oppone.
Radicarsi saldamente nella realtà, dice Sensei, raccogliendo deliberatamente le sfide più difficili, allenandosi e forgiando se stessi senza sosta «nella fucina dell'anima dove tutto si fonde» (Buddismo e società, n. 140, p. 15).
Desiderare che ogni persona diventi felice dipende dal coraggio della decisione. È una lotta che inizia davanti al Gohonzon.
Grazie Bruna, perché la tua richiesta di aiuto è l'anello prezioso che mi permette di ricominciare a tessere la rete. "Uno è la madre di tutto", ogni nodo della rete una persona, un gioiello prezioso quanto il firmamento. Grazie Stefania per le tue telefonate quotidiane che mi hanno costretta lungo tutto l'inverno ad allenare il mio ichinen a non gettare la spugna, a continuare a credere che ce l'avresti fatta, che ti saresti alzata anche questa volta dalla tua depressione. Grazie mamma per tutte le volte che sali queste scale così ripide e vieni a sederti vicino a me per recitare. Sappi che quei dieci minuti di Daimoku insieme sono il tesoro inestimabile delle mie giornate.
Quante persone ho aiutato a diventare felici nel corso della mia vita? Alla fine, non è forse questo tutto ciò che rimane? Nichiren scrive: «Recita Nam-myoho-renge-kyo con un'unica mente ed esorta gli altri a fare la stessa cosa; questo resterà il solo ricordo della tua vita presente in questo mondo umano» (Domande e risposte riguardo all'abbracciare il Sutra del Loto, RSND, 1, 58).
Non è questa la risposta alla domanda del presidente Toda: «E se morissi oggi?».
Nessuna gioia supera la gioia di propagare la Legge mistica, di vedere gli altri diventare felici.
E se Leonardo vent'anni fa, di fronte al mio ennesimo rabbioso rifiuto di provare a praticare, avesse desistito? Se avesse gettato la spugna? Se avesse smesso di credere nella possibilità che io diventassi felice?

«Ognuno di noi è parte
di una nobile assemblea
di bodhisattva che si incoraggiano
e si sostengono a vicenda
dal tempo senza inizio»

(D. Ikeda, Il Nuovo Rinascimento, n. 432, p. 3).

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Gioire insieme agli altri

Avere un "cuore che crede" non significa rinunciare a capire, ma farlo con più forza interiore, ottimismo e speranza

di Lodovico Prola

Nascendo in una famiglia amante delle scienze naturali, ricordo di essere cresciuto con l'avversione per tutto ciò che aveva a che fare con la fede. Parlare di fede era come gettare la spugna di fronte agli affascinanti misteri della vita che al contrario andavano indagati senza sosta, per scoprire gli straordinari meccanismi dell'evoluzione, dell'etologia e della biologia. La fede era una barriera allo spirito di ricerca, una questione per deboli o per ignoranti.
Quando iniziai a praticare il Buddismo dovetti presto fare i conti con questo pregiudizio. Nel giro di pochi anni scoprii che la fede, almeno nella sfera del Buddismo, è una potente spada per chi è desideroso di comprendere. Si rivelò una via inaspettata per cominciare ad afferrare i misteri della vita. Se prima era una parola vuota e senza spessore cominciò a diventare un concetto profondo, di cui da oltre venticinque anni scopro quotidianamente risvolti, e la cui comprensione, lungi dall'aver trovato punti fermi, sta tutt'ora occupando la mia vita di praticante.
Non intendo in questa occasione parlare della fede nella sua accezione che riguarda il credere, argomento peraltro vastissimo con il quale pensavo si esaurisse l'argomento prima di conoscere il Buddismo. Vorrei invece provare a parlare di tutti quegli altri aspetti che compongono la fede di cui ignoravo completamente l'esistenza prima di conoscere il Buddismo. Esistono infatti una serie di attributi che sono la manifestazione di questa fede, che sono il risultato manifesto di un cuore che crede. Da un altro punto di vista sono le cose che dobbiamo curare e migliorare continuamente e instancabilmente se vogliamo approfondire, migliorare la nostra fede.
Ebbene innanzitutto la fede ha a che fare con la purezza: una fede pura indica una persona trasparente, cristallina, «come l'acqua che scorre», che non ristagna rimpiangendo il passato, che non ha secondi fini, non intende raggirare o farsi gioco degli altri per il proprio tornaconto. Ha a che fare quindi con la sincerità e l'altruismo. La fede implica un cuore che non è dominato dall'ego, ma al contrario è colmo di gratitudine per tutto ciò che lo circonda, per ogni cosa che gli accade. La fede si manifesta inoltre come una grande forza interiore, con speranza, ottimismo e coraggio. Si esprime con una ferma determinazione rivolta a stabilire il bene comune e la giustizia. Potrei forse andare avanti a lungo, ma vorrei sottolineare come tutti gli aspetti che ho enunciato sono virtù che aiutano a vivere meglio e rendono le persone che le posseggono davvero attraenti. Non a caso sono le virtù del Budda.

Il termine che Nichiren Daishonin usa quando parla della fede può aiutarci a comprendere meglio la faccenda: kokorozashi. Letteralmente significa "direzione del cuore" e quindi, per estensione, cuore che crede, cuore orientato nella direzione corretta, determinazione, volontà, sincerità, premura, sincera intenzione; sta a indicare anche la sincerità dell'offerta e l'offerta stessa. Nichiren Daishonin usa spesso questa espressione come sinonimo di "fede".
Nel Gosho Diversi corpi stessa mente Nichiren usa ad esempio kokorozashi per descrivere e lodare l'atteggiamento dei seguaci di Atsuhara durante la persecuzione che portò alla morte dei tre fratelli che si rifiutarono di abiurare l'insegnamento del Daishonin: «Hoki-bo, Sado-bo e i credenti di Atsuhara hanno dimostrato la forza della loro determinazione» (RSND, 1, 550).
In questo caso la traduzione in italiano della parola kokorozashi è "determinazione", ma sappiamo bene quanti concetti siano nascosti dietro quella singola espressione. Quello che mi preme sottolineare è che proprio in virtù di quella fede e quella determinazione (quel kokorozashi appunto) dimostrata dai credenti di Atsuhara in quella drammatica situazione, il Daishonin decise che era giunto il momento di iscrivere il Dai Gohonzon.

Un altro famosissimo passo degli scritti di Nichiren dove compare questa curiosa espressione è L'offerta del riso: «Il ragazzo delle Montagne Nevose offrì il suo corpo a un demone per ricevere un insegnamento composto di otto caratteri. Il Bodhisattva Re della Medicina si bruciò le braccia in offerta al Sutra del Loto. Nel nostro paese, il principe Shotoku si strappò la pelle di una mano per copiarvi il Sutra del Loto, e l'imperatore Tenji si bruciò il dito medio in offerta al Budda Shakyamuni. Tali pratiche sono impossibili. Tuttavia, per quanto riguarda il conseguimento della Buddità, le persone comuni, tenendo bene in mente le parole "determinazione sincera", diventano Budda» (RSND, 1, 997-998).
Quindi, secondo il Daishonin, noi persone comuni, per ottenere l'Illuminazione, dobbiamo comprendere profondamente il significato di kokorozashi: "determinazione sincera". Scrive a tale proposito Tamotsu Nakajima: «Nichiren spiega che "determinazione sincera" si dice anche kanjin, un termine composto di due ideogrammi: kan (guardare) e jin (cuore). In sintesi kanjin equivale a "fede". Il Daishonin mette in evidenza che in questa epoca di Mappo è fondamentale il "cuore", la "fede" di chi offre». L'offerta della vita fatta dai saggi dei tempi antichi è chiamata jikuyo, che significa "offerta concreta", mentre l'offerta delle persone comuni del nostro tempo è rikuyo, l'offerta simbolica. Se l'unica offerta di valore - continua Nakajima - fosse jikuyo (offrire il proprio corpo o parte di esso come i santi e i saggi), nessuno di noi avrebbe la possibilità di farla e quindi solo alcuni potrebbero ottenere l'Illuminazione. Per questo motivo l'aspetto più importante nell'offerta è kokorozashi, il cuore di chi offre. «Kokorozashi di solito è il complemento oggetto del verbo kasaneru che significa "ripetere in continuazione". Noi esseri umani dell'epoca di Mappo non abbiamo la forza dei santi e saggi del passato, ai quali bastava una sola offerta della vita per ottenere l'Illuminazione, ma abbiamo una grande capacità di sopportare, di essere pazienti. Per questo motivo dobbiamo ripetere più volte l'azione di offrire, così come dobbiamo "lucidare il nostro specchio giorno e notte" recitando Daimoku ogni giorno, e ogni giorno trasmettere la pratica buddista a chi non la conosce» (Il Nuovo Rinascimento, n. 231, p. 21).

Insomma, chi l'avrebbe mai detto: se prima di praticare mai mi sarei sognato di parlare di fede, oggi è l'argomento del quale amo più discutere con i miei amici buddisti. E se un tempo consideravo chi aveva fede un perdente, oggi mi ritrovo a stupirmi e a meravigliarmi di quanto siano belle le persone con una forte fede e a desiderare di essere anch'io come loro: puro, forte, sincero, altruista, coraggioso.
Chi l'avrebbe mai detto...

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Quanto è bello ragionare di fede

Aprire il forziere dei tesori della vita fa cadere tutte le barriere

di Simona Caleo

«Un'oscura capacità d'ali/ svilisce l'abito che indosso» ha scritto Emily Dickinson. C'è in questi versi tutto l'irragionevole rapporto tra l'immensità dello spirito e quel poco che pare racchiuderlo come in una teca, tra una visione senza limiti e i confini delle cose. Stridente e struggente.
Anche l'atto di offrire è apparentemente un gesto. Quello di Sessen Doji che «offrì il suo corpo a un demone per ricevere in cambio un insegnamento composto di otto caratteri», quello di Tokusho Doji con la sua torta di fango, quello di un qualsiasi praticante che fa attività nel suo territorio, giorno dopo giorno. La differenza tra le figure delle scritture e il nostro presente non è solo quella che corre tra la quotidianità e la leggenda. Gettandosi nelle fauci del mostro Sessen Doji non immaginava certo che questo si sarebbe trasformato nel dio Taishaku e che non solo lo avrebbe risparmiato ma gli avrebbe permesso di vivere felice per secoli, come del resto Tokusho Doji non poteva nemmeno sospettare quale proficuo investimento si sarebbe rivelata la sua povera torta. Noi invece, che abbiamo letto ed ascoltato tante volte queste nobili storie, qualche aspettativa, sotto sotto, un po' la coltiviamo. Se non altro in onore della suprema Legge di causa ed effetto, motore immenso ed esatto. Non si tratta di donare senza autentica generosità o di essere impiegati di un catasto spirituale: farlo con le migliori intenzioni, ma al tempo stesso con la consapevolezza che avremo certamente qualcosa in cambio, getta comunque un'ombra mercanteggiante sul gesto più utile e buono. L'attività porta benefici, l'offerta porta benessere: sono paradigmi elementari che rischiano di stringere in uno scambio meccanico anche il movimento del cuore. Le ali, insomma, si muovono, il loro movimento è persino perfetto, ma non ci si stacca tanto da terra.
In che punto il gesto si smaterializza, gli orizzonti si allargano e si scioglie tutta l'angustia dei confini? C'è una guida del presidente Ikeda che ho cerchiato in rosso tra gli incoraggiamenti quotidiani, è quella del 4 aprile e dice che «non vi è alcun mezzo se non la fede per schiudere la nostra vita e manifestare la Buddità» perché «la fede è lo stato mentale più "libero"» e «un'infinita fortuna emergerà aprendo questo forziere ricolmo di tesori di vita». Fede, schiudere, libero, infinita: quando la causa più profonda è posta, con le sue forti radici, cadono tutte le barriere e non ci sono più nemmeno meccanismi virtuosi e gioiosi baratti. E quel forziere che si spalanca porta alla luce dei tesori che hanno il profumo inestimabile di una gioia assoluta. È lo stesso motivo per cui, come insegna sempre Ikeda, «propagare non significa semplicemente spiegare la dottrina, ma trasmettere la convinzione, l'entusiasmo e la gioia della fede» (Buddismo e Società, n. 92, p. 60). È come se tutto accadesse a un piano più alto. L'offerta più grande, quella che racchiude tutte le altre come una matrjoska, è l'offerta di faticose battaglie e sudati cambiamenti, l'unica forma di negoziazione quel rilancio che facciamo tutti i giorni senza mai averne abbastanza. «Se l'acqua della tua fede è limpida, sicuramente la luna dei benefici vi si rifletterà e ti proteggerà» (Parto facile di un figlio fortunato, RSND, 1, 162).
Quando la fede è forte e splendente offrire diventa un gesto naturale. Come sedersi davanti al Gohonzon tutte le mattine, come fare colazione, come sentire che la nostra felicità non ha senso separata da quella degli altri, come fare il nostro lavoro, come leggere il Gosho, come preferire la pace. Come respirare. «Si dice che dove c'è una virtù invisibile ci sarà una ricompensa visibile» (Virtù invisibile e ricompensa visibile, RSND, 1, 806). E riceverla sarà una sorpresa, come quando il mostro spaventoso di Sessen Doji si è trasformato in un bellissimo dio.

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Una luminosa capacità d'ali

Non è una semplice azione, ma una determinazione che nasce dal profondo del cuore

di Graziano Battaglia

Credo che ognuno di noi abbia avuto dei momenti felici nella propria vita. Momenti: soli piccoli istanti di vita! Eppure, anche se piccoli nella loro frazione spazio/temporale, non ricordo che, di quei momenti, qualcuno sia stato mai il solo a gioire: trovare lavoro, innamorarsi di una donna, la nascita di un figlio, ecc.; tutti momenti di felicità realizzati e condivisi, istante dopo istante, con gli altri. Anche da queste esperienze di vita nasce la consapevolezza che i rapporti tra gli esseri umani sono retti dal principio di interdipendenza (engi): una delle maggiori cause di sofferenza risiede nella illusoria convinzione di esistere indipendentemente dai nostri simili. La consapevolezza dell'imperatività del principio di engi diviene imprescindibile se poi la felicità che noi stiamo ricercando non è affidata all'impermanenza, ma è una felicità assoluta (ho-raku), diffusa ed espansiva (mi piacerebbe definirla esplosiva).
Per questo, nella piena convinzione di non poter essere felice da solo, sento di dover offrire questa felicità agli altri per non soffrire. In questo senso, il maestro Ikeda ci insegna che nel Buddismo mahayana la prima delle sei paramita è la donazione, da intendersi nel triplice aspetto di donazione del tesoro, della Legge e del coraggio. Ma mentre la donazione del tesoro, rappresentata dalle offerte materiali, se pur importante può creare dipendenza nelle persone che la ricevono, le offerte della Legge e del coraggio consentono di far conoscere la via di un'autentica emancipazione e per questo nel Buddismo sono molto più importanti. Il maestro Ikeda afferma: «Nella pratica della nostra fede l'azione di propagare, le lezioni sul Buddismo e i consigli che diamo agli altri sono offerte della Legge, che includono l'offerta del coraggio» (La vera entità della vita, Esperia, p. 178).
Ma qual è l'atteggiamento che devo assumere nella pratica dell'offerta? Qual è l'obiettivo più concreto a cui devo tendere nell'offrire? A queste domande la risposta che più mi ha emozionato è quella del maestro Toda: «Combatterò per aiutare le persone a raggiungere quella condizione piena e possente che permetterà loro di vivere come desiderano, immerse nel grande oceano dei benefici, indosserò l'abito della pazienza e brandirò la spada della compassione» (Ibidem, p. 189). La prima volta che ho letto questa frase sono stato assalito da un senso di paura, sentendomi incapace di intraprendere una battaglia così grande; o forse la paura era solo l'aspetto esteriore di un atteggiamento arrogante?
Comunque sia, nel Gosho è scritto che non si può essere codardi e al tempo stesso discepoli di Nichiren. Pertanto attraverso il Daimoku ho compreso che è necessario tirare fuori il coraggio per dedicarsi all'attività per gli altri, e non si tratta di modesto altruismo, bensì di autentica compassione buddista. Dedicarsi all'attività non è una semplice azione (né un'azione semplice), ma una vera determinazione che nasce dal profondo del nostro cuore. Offrire, con sincera dedizione, qualcosa di sé agli altri vuol dire superare i gretti egoismi del piccolo io, che sono causa di sofferenza, e aprirci per condividere con gli altri una gioia incommensurabile.

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Offrire per non soffrire

In prima persona

Queste parole sono la mia offerta di oggi. L'offerta alla mia vita innanzitutto e attraverso me a tutti, perché siamo la stessa cosa. Il piccolo sforzo di uscire senza paura dalla routine del quotidiano per regalare, gioire del dare, sentire come anche questo sia un gesto importante nella direzione della felicità. Non risparmiarsi. Ho imparato a scrivere a tre anni, e la scrittura per me è stata sempre un modo di vivere, ma tra un tamponamento e l'altro della vita ho iniziato a nascondermi, a non esprimere più quel tumultuoso scalpitio della mia parola. Ho iniziato ad avere paura.
Uso la scrittura anche per lavoro, ma ogni volta è come se mi trovassi davanti a un muro da scavalcare, mentre sempre più lontana l'idea di una naturale e gioiosa espressione di me. Ed è questo che stasera, mentre scrivo, voglio offrire. Voglio offrire un mio cambiamento. Non nel tempo che rimane, tra un fatto e l'altro, ma dentro il ritmo del mio quotidiano. Non voglio offrire ciò che ho in più, o ciò che ho, voglio offrire ciò che sono. Il coraggio di essere me in queste parole, senza alcuna paura di alcun giudizio o di alcun ripensamento.
Grazie a tanto Daimoku e tanta determinazione ho imparato in questi anni di pratica ad aprire il cuore, ad aprirlo alle sofferenze degli altri e guarire insieme agli altri le mie. Ho imparato che tutto questo Daimoku ha senso se poi riusciamo a sostenere gli altri, a regalare un sorriso, una parola proprio come fa Sensei con noi. Ho imparato che perdere un padre può essere una esperienza di gioia, e quanto il Daimoku regali serenità alla tua famiglia. Ho imparato, ancorata alle parole di Sensei, a sostenere mia madre che si è ammalata di Alzheimer e che oggi vive nel suo mondo. Ho imparato che nonostante ogni prova ti metta la vita davanti c'è sempre il Gohonzon e sempre la possibilità di regalare un sorriso, di offrire la propria casa a qualcuno, di incoraggiarlo a provare questa gioia che solo pronunciare Nam-myoho-renge-kyo ti regala. Senza risparmiarmi ho visto quanto sia potente anche la mia decisione di diffondere il Buddismo, ho visto nascere nuovi buddisti in una città che non aveva nessun Gohonzon prima del mio. Ho gioito della gioia degli altri e ho pianto per il dolore degli altri. Ho pianto e gioito di quanto tutto possa cambiare se solo si decide.
E tutto questo è diventato la buona fortuna di non aver mai avuto paura che mia madre malata potesse perdersi per le strade di questa città, la buona fortuna di avere sempre di che mangiare, nonostante tutto, di avere sempre buoni amici nel momento del bisogno. Anche adesso a gennaio, quando mia madre è stata operata al femore, ho sentito l'immenso beneficio che sostenere gli altri significa sostenere la propria vita. Perché non c'è differenza alcuna tra me e te. Tra me e lui. Se non forme di una identità che variano con il variare delle stagioni e degli umori.
Leggere le parole del presidente Ikeda mi ha sempre incoraggiato tanto a incoraggiare, anche quando non ne avevo voglia. Soprattutto quando non ne avevo voglia, per poi liberarmi in sorrisi insperati e a una gioia che non aveva nessun legame con la condizione che vivevo. Felicità pura. Allenarsi a questo pensiero di unità, di fiducia, di identità con il mondo. Un lavoro infinito che si racchiude nella parola offrire. Non conto solo io e le mie cose, ma le connessioni. Nel mondo della velocità, del web, fili di umanità che non dimenticano di far risuonare la propria musica all'eterna ricerca di un'armonia unica. Riecheggiano le parole di Nichiren: «Se una scintilla, piccola come un fagiolo, viene accostata a un solo filo d'erba, diventerà in un istante un incendio immenso e inarginabile. Lo stesso avviene con quest'abito. Benché sia uno soltanto, è stato offerto ai Budda di tutti i caratteri del Sutra del Loto. Sii fermamente convinta che i benefici derivanti da questa offerta si estenderanno ai tuoi genitori, ai tuoi nonni e a un infinito numero di esseri viventi, per non parlare di tuo marito che tanto ami» (L'offerta di una veste sfoderata, RSND, 1, 474).
(I. V.)

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Queste parole sono la mia offerta di oggi

In prima persona

Offerta. Una parola ridondante, per me che pratico da qualche anno.
Offerta dei soldi, della casa, del tempo, dell'incoraggiamento, del sostegno, ecc. Una delle sei paramita.
Già il cuore mi si stringe in una morsa di dovere. Offrire la torta di fango. Cosa vuol dire, essere più buoni? Non credo.
Quello che mi infastidisce, quando con "i buddisti" si parla di offerta, è un senso di superiorità inconsapevole che nutre il senso di queste discussioni.
Non voglio puntare il dito contro qualcosa o qualcuno, ma semplicemente porre l'accento su un pericolo che deriva dal mischiare la nostra incarnata cultura italiana con le "regole" fondamentali del Buddismo di Nichiren Daishonin. In questo senso, se faccio l'offerta (del tempo, di una telefonata a chi mi sta antipatico) mi rendo "più buono", mi apro all'altro, mi sento meglio! Non rischio, però, di sentirmi meglio perchè lascio da parte la mia "melmetta" e vado a guardare per un attimo quella di un altro? E noto che la sua è peggio della mia, allora coltivo questo senso di superiorità consolatorio, e torno alla mia pozzanghera un po' più contenta? Mi allontano dai miei problemi. Penso agli altri, dimentico me stessa... c'è qualcosa che non torna. Mi sembra di aver capito che questo Buddismo non cerca l'allontanamento da sé e dalla vita mondana ma, al contrario, sostiene l'immersione totale nella propria esistenza (sofferenza, gioia e tutto), la presa di responsabilità totale della propria vita... «Se tu dovessi cadere nell'inferno per qualche grave colpa, anche se Shakyamuni mi invitasse a diventare un Budda, io rifiuterei: preferirei venire all'inferno con te. Perché se cadiamo nell'inferno insieme, troveremo là il Budda Shakyamuni e il Sutra del Loto» (I tre tipi di tesori, RSND, 1, 754).
Allora tiro in ballo il tanto amato ego. Se centro la mia vita su di me sviluppo il mio ego. E questo destabilizza la mia cultura millenaria secondo cui l'ego va abbattuto perché altrimenti non sono buona.
Ma ora mi ricordo che "io ho un maestro" in questa vita, il presidente Ikeda. E non mi sembra proprio che il presidente Ikeda abbia mortificato il suo ego. Anzi! Nel libro La forza del sorriso Kaneko Ikeda racconta di quando sua madre, per sottolineare le manie di grandezza del suo futuro genero, lo definì «un gran furoshiki (stoffa usata per avvolgere e trasportare oggetti), un modo carino per dargli dello sbruffone». Ma lui un giorno confidò alla moglie: «Non preoccuparti, userò questo gran furoshiki per trasportare tutti i miei progetti!» (p. 17).
Insomma, voglio dire che questa tendenza a mortificare il proprio ego sotto l'insegna di concetti "buoni" non mi sembra coerente con quello che spesso Ikeda ci ripete: ognuno fiorisce a suo modo. Dunque, invece che sulla natura del fiore, mi dovrei concentrare sul "fiorire".
E allora in tutto questo che cosa è l'offerta? L'offerta della Legge, la pratica di Fukyo, lo shakubuku. Mi dicono che è così. C'è scritto. È una delle regole del gioco.
Se faccio shakubuku offro la Legge senza paura, oppure superando la paura, ottengo benefici nella mia vita. Trasformo il karma.
Ecco, nel bel mezzo della mia pozzanghera, utilizzando tutte le facoltà della conoscenza di cui dispongo, offro la Legge.
Se non lo sento, lo penso. Se non lo penso, lo studio. Oppure mi ricordo che ha funzionato in un altro momento della mia vita. O nella vita di un compagno di fede.
Insomma decido, determino, intendo offrire. Dal bel mezzo della mia pozzanghera.
E lì, in quel luogo, a quell'ora, io la Buddità la trovo, sicuramente.
In questo voglio credere.
(D. P.)

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Le regole del gioco

In prima persona

Ti ho visto come guardi colui che hai scelto come maestro.
Ti ho visto come lo guardi: il viso s'illumina, gli occhi ti brillano. Hai deciso, e niente potrà fermarti, realizzerai ciò che a lui sta più a cuore: la diffusione del Buddismo nel mondo.
Per questo, senza sosta, instancabilmente hai incoraggiato persone nei più diversi paesi nel mondo, portando loro lo spirito del tuo maestro, sicuro che da quegli incontri sarebbero iniziate inarrestabili onde di propagazione.
E la tua vita ne ha beneficiato, senza aspettare la ricompensa per aver dato.
A me, invece, a volte non va di incoraggiare le persone, neanche di recitare Daimoku, non parliamo di shakubuku, di zaimu... in questo periodo di crisi economica...
E così mi rinchiudo nella mia normale quotidianità.
Ma può capitare di incontrare il tuo sguardo, di ascoltare la tua voce, di leggere i tuoi incoraggiamenti, che risuonano dentro di me con forza. Allora mi sveglio dal torpore, ti scelgo nuovamente come maestro e decido di rendermi utile, di offrire ciò che ho e che non ho: il tempo, la voce, il cuore, i soldi.
Nella mia vita torna la gioia, l'energia, la leggerezza di vivere, nonostante lo scorrere quotidiano della vita e la crisi economica...
(C. C.)

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Dedicato a Daisaku Ikeda

In prima persona

La nostra pratica buddista non serve per metterci al riparo dagli eventi della vita.
Io credo che un buon modo per capire se stiamo praticando correttamente possa essere domandarci se la nostra vita sia emozionante. Provare emozione nei confronti delle cose, anche piccole, che ci succedono nelle nostre giornate è un'esperienza strettamente legata al valore che diamo alla vita. Quel valore ci fa sentire la gratitudine per quello che stiamo vivendo, per quello che stiamo modificando, per quello che ci torna indietro, per quello che ci accade.
Nessuno dice che non si debba soffrire, le turbolenze, le cose gravi, gli ostacoli fanno parte della vita e non si presentano solo a chi pratica il Buddismo, ogni persona sulla faccia della terra sperimenta la sofferenza. Nel Buddismo che pratichiamo non si parla di nirvana né di ricercare una condizione vitale di assenza dalle sofferenze terrene. Noi cerchiamo con il cuore aperto di utilizzare i nostri dolori e le difficoltà sapendo che quando si manifestano abbiamo l'occasione di trasformare non solo la nostra sofferenza momentanea ma anche le radici della nostra sofferenza originaria.
La preghiera al Gohonzon, la recitazione del Daimoku, sono gli strumenti attraverso cui superiamo la sofferenza attuale illuminandola, sradichiamo le radici della sofferenza originaria scardinando le nostre tendenze karmiche, e ci risvegliamo alla nostra missione primaria, al motivo del nostro essere su questa terra. Penso che non si possa offrire sinceramente qualcosa e sviluppare gratitudine per quell'offerta se non si decide di trasformare in profondità il proprio karma aprendosi al "sentire la vita".

La mia esperienza. Mio padre ha fatto una brillante carriera come venditore in una importante multinazionale di elaboratori elettronici, e tutti i proventi dei suoi sacrifici e delle sue notti in bianco li ha donati alla famiglia, garantendoci stabilità economica e benessere. Ma non era felice, spesso diceva di non essere contento del suo lavoro e tra l'altro non era quasi mai in casa.
Uno dei miei più grandi problemi è sempre stato quello di non saper riconoscere quello che mi sarebbe piaciuto fare, o meglio, non saper accettare di vivere completamente e mettere a frutto l'emozione legata al fare quello che mi piaceva. Amavo scrivere canzoni, suonarle, cantarle. Non sono però mai riuscito a buttarmi senza riserve nella musica, forse per mancanza di coraggio ma soprattutto per un approccio di razionalità che mi ha impedito di lasciare il cuore libero di fare le sue scelte.
Dopo l'università ho avuto la fortuna di intraprendere una professione vicina alla musica e ho fatto il consulente musicale per la televisione per più di dieci anni. Non ero contento però, non era la mia realizzazione, soffrivo di non riuscire a esprimere creatività in un lavoro troppo tecnico-esecutivo.
Circa un anno fa, il collasso: la società che ci commissionava il lavoro decide di ridurre drasticamente il numero dei fornitori e ci fa fuori. Finito tutto, scarse le possibilità di riciclarsi nello stesso ambiente, scarsissima la mia voglia di rimanere in quell'ambito lavorativo.
Per risolvere la difficoltà del momento decido di intraprendere proprio la carriera che non avrei mai pensato, vista l'esperienza paterna, quella di venditore. Comincio a fare l'agente immobiliare. Un apprendistato durissimo ma dopo circa sei mesi dei risultati strabilianti. Però le dinamiche della vendita porta a porta mi provocavano un'enorme sofferenza, ricordo minuti interminabili passati sui pianerottoli dei palazzi a decidere se suonare o meno un campanello, o telefonate tutte in salita in cui cercavo ogni modo per evitare che mi mandassero a quel paese in meno di trenta secondi netti. Nello stesso tempo, però, trovavo anche soddisfazione nel vedere che alcune mie capacità relazionali e dialettiche, l'istinto naturale a mediare le diverse posizioni, ispiravano la fiducia di molte persone.
In breve tempo ho cominciato a vendere tutto quello che avevo acquisito riuscendo a risollevare la mia disastrosa situazione economica e facendo il mio primo "zaimu della gratitudine".
Dopo appena un anno sono diventato coordinatore di un'agenzia.
I tre mesi successivi sono stati quelli della resa dei conti. Dovendo ricominciare tutto in una nuova agenzia mi sono scontrato di nuovo con citofoni, campanelli, telefoni; spesso mi ritrovavo a vagare per il quartiere con una giacca e una cravatta sempre troppo strette e continue vampate di calore al viso causate dallo stress.
Alla fine ho capito che nonostante gli ottimi risultati quello non era il lavoro per me, stavo cercando di piegare la mia natura violentandola in un profondo annientamento emotivo. Il mio solito vecchio karma di controllo e razionalità si stava divertendo come un matto a tenermi in pugno, ma le amorevoli "lezioni di cuore" impartite dalla mia compagna, il desiderio di condividere con lei profondamente la mia vita, unite al potere della preghiera, mi suggerivano di avere coraggio, di non accontentarmi, di affidarmi e vincere.

Da una settimana ho lasciato il lavoro senza avere una alternativa pronta ma non mi sento affatto un kamikaze. In giapponese tra l'altro kamikaze vuol dire "respiro divino" e la mia decisione la percepisco esattamente come un'occasione di crescita piena di vita.
Ho sentito il desiderio di fare un altro piccolo zaimu perché offrire la propria vita serve a trasformare il proprio karma, ma quando questo si trasforma si sente la necessità di offrire di nuovo.
Sento forte il dovere di diventare finalmente felice e trovare la mia vera missione.
In questo "mezzogiorno di fuoco" del mio karma lavorativo ho chiesto un consiglio nella fede a un mio responsabile. Lui mi ha parlato in modo affettuoso, semplice, intenso, di quanto sia importante manifestare la propria gioia nel momento presente senza mettersi nella posizione di aspettare il cambiamento.
Mi ha ricordato di dar valore a ogni singolo Nam-myoho-renge-kyo, in quel preciso momento stiamo già facendo accadere tutto.

Post scriptum: dimenticavo, se si decide di affrontare il proprio karma con tutto il cuore, la vita risponde immediatamente, ecco quello che è accaduto negli ultimi dieci giorni:
1. Ho avuto l'occasione di scrivere questo articolo.
2. Nel primo giorno dopo le dimissioni ho sostenuto un colloquio di lavoro.
3. La mia compagna e suo padre hanno chiesto di ricevere il Gohonzon.
4. Alla tenera età di quasi quarant'anni sto realizzando il mio primo cd di brani inediti!
Potrebbe essere il mio prossimo lavoro?! Quello vero?! Chissà... nel frattempo, con un occhio agli annunci economici e con il Daimoku sempre acceso... mi emoziono, il cuore batte e sono felice.
(J. M. P.)

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Con tutto il cuore

/ Speciale

Incontro con Alex Zanotelli

a cura di Pasquale Dioguardi e Marina Marrazzi

L'occasione è l'uscita della proposta di Daisaku Ikeda sul disarmo nucleare (Buddismo e società n. 138). Da lì, attraverso una serie di fortunati passaggi, si concretizza l'idea di incontrare padre Alex Zanotelli, noto missionario comboniano, per fargli conoscere l'importante iniziativa e confrontarci con lui su questo e altri temi che lo impegnano in prima persona sul fronte della pace e dei diritti dei più poveri ed emarginati.
Padre Zanotelli, nato a Livo (Trento) il 26 agosto 1938, ha lavorato per quasi vent'anni come missionario prima nel Sudan meridionale (dal 1965 al 1973) martoriato dalla guerra civile, da dove è stato allontanato per scelta governativa a causa della sua solidarietà con il popolo Nuba e la scelta (in accordo con i vescovi) di officiare messe che attingono agli usi e costumi africani. Poi in Kenya, a Korogocho, una delle baraccopoli di Nairobi, dove ha vissuto dal 1989 al 2001. Qui, nel degrado più estremo (AIDS, fame, prostituzione, droga, alcolismo, violenza), ha dato vita a piccole comunità cristiane e si è battuto per la distribuzione della terra, uno dei temi-chiave della politica keniana.
Durante il periodo trascorso in Italia ha assunto (nel 1978) la direzione di Nigrizia, pubblicazione dell'ordine delle missioni, rendendola sempre più un mensile di informazione, e intorno al 1996 ha lanciato l'idea della Rete Lilliput.
Attualmente vive nel quartiere Sanità di Napoli, uno dei simboli del degrado sociale del nostro paese. Lì siamo andati ad incontrarlo.


Rientro a casa e trovo la copia di Buddismo e società con una copertina che attira immediatamente la mia attenzione: il pancione di una donna incinta del mondo con un arcobaleno sullo sfondo. Il giornale ha uno speciale: "Un mondo nuovo per il disarmo. Proposta di Daisaku Ikeda". Ah però, interessante!
Leggo lo speciale d'un fiato e rimango sbalordito! Il mio maestro che scrive una proposta contro il nucleare assolutamente puntuale nell'analisi, realistica negli obiettivi e pragmatica nelle indicazioni. Ma è il suo invito a "raccogliere sostegno" che mi lascia secco sulla sedia! Sembra che lo dica proprio a me.1
Ecco finalmente il mio momento! Ecco come posso seguire Ikeda in questa nuova sfida. Sono attivo da anni nelle Peace Brigades International, partecipo alla campagna per l'Obiezione alle spese militari, mi interesso di Corpi civili di pace, sono iscritto al Movimento nonviolento, mi interesso della Mediazione dei conflitti, mi sono specializzato in Scienze per la cooperazione, lo sviluppo e la pace all'Università di Pisa, ho fatto domanda per essere iscritto in uno speciale Albo degli obiettori alla guerra. Insomma seguo e conosco abbastanza di quanto avviene in Italia e in Europa in questo campo. Faccio un rapido conto di quante associazioni e di quanti attivisti posso contattare per coinvolgerli nel "movimento di sostegno" che propone Sensei. Sono tantissimi!
«Raccogliere sostegno per questa dichiarazione sarà un programma essenziale per il Decennio dei popoli per l'abolizione del nucleare istituito dalla SGI».2 Avrò da fare nei prossimi anni, mi dico. E per di più in un campo che conosco e mi appassiona. Chiamo la redazione di Buddismo e società con la quale nel passato ho sporadicamente collaborato, e trovo massima disponibilità ad accogliere interviste sul tema del disarmo e sul contrasto al nucleare.
Mi ricordo che nel 2006 avevo firmato una petizione del gruppo di lavoro "No al nucleare" e subito dopo, nel 2007, era stata presentata una proposta di legge di iniziativa popolare contro la presenza di testate nucleari sul territorio italiano. Entrambe le attività erano iniziative di Alex Zanotelli, prete missionario comboniano, bandiera del popolo nonviolento. Ho perso i contatti con lui, ma sarebbe bello metterlo al corrente della proposta di Ikeda e intervistarlo per la nostra rivista.
Bastano poche telefonate - a don Pietro, il parroco di Salerno che mi conosce fin da bambino, e a Lucia, un'amica d'infanzia che lui mi indica - per riallacciare i contatti.
Giovedì 15 aprile arriva la telefonata di Lucia: appuntamento domenica 18, Basilica Santa Maria, quartiere Sanità, Napoli, intorno a mezzogiorno.
Da Livorno raggiungo Roma in treno e poi proseguo per Napoli in macchina con Marina della redazione di Buddismo e società. A Napoli le "divinità buddiste" ci vengono in soccorso e, travestite da vigile urbano, ci riconoscono come "non residenti" permettendoci di entrare nel centro storico di Napoli che quella domenica è chiuso per la giornata ecologica. Andiamo a prendere Valeria dello staff relazioni esterne campane ed entriamo nel quartiere che fu del principe Antonio De Curtis, in arte Totò: «Sanità, inafferrabile, incostante bellezza... è uno di quei posti dove l'umanesimo o diventa umanità, o muore».3
In una stanza della chiesa della Sanità, pulita ma rumorosissima di clacson e voci che arrivano dalla strada, si svolge l'intervista.
Alex tocca molti temi. Definisce la bomba nucleare "il peccato mortale", usando parole che riecheggiano quelle di Toda che considerava le armi nucleari il "male assoluto"4 e quelle di Ikeda che descrive chi accetta le armi nucleari come un essere dominato da quella «condizione vitale che vede tutto e tutti come un mezzo per la realizzazione dei propri obiettivi e desideri, in cui l'esistenza degli altri è ridotta a un dettaglio irrilevante, dove non si avverte la minima perplessità o esitazione a infliggere anche la sofferenza più terribile».5
Parla di energia nucleare civile e delle fonti rinnovabili, critica fortemente il nostro sistema economico che genera disuguaglianza, invita alla compassione verso gli ultimi. Ed è con forza che ribadisce la necessità di un cambiamento personale, di una rivoluzione umana.
Terminiamo il nostro bell'incontro con Alex che si rende disponibile per il futuro. Il tempo è passato veloce e denso di una sensazione di piacevole fermezza e convinzione che Alex è stato capace di trasmetterci.
(Pasquale Dioguardi)

Note

1) «[...] Vorrei suggerire di dare avvio a un movimento di sostegno a una "dichiarazione per l'abolizione del nucleare da parte della popolazione mondiale" che potrebbe essere congiuntamente sostenuta da singoli, organizzazioni, gruppi spirituali e religiosi, università e istituti di ricerca, come anche da agenzie interne al sistema delle Nazioni Unite» (Daisaku Ikeda, Buddismo e società n. 138, p. 53).
2) Ibidem, p. 54.
3) Poesia scritta dai giovani della Cooperativa onlus del Rione Sanità "La Paranza".
4) D. Ikeda, cit, p. 39.

L'INTERVISTA

Ho letto che fin da giovanissimo aveva capito che "la vita è bella se la si dona". Cosa vuol dire per lei donare?
Riassumerei il concetto nel detto di Gesù, che per il famoso psicoanalista Erich Fromm è alla base di ogni sana psicologia: «Se tieni la tua vita per te, sei morto. Ma se sei capace di dare la tua vita, di perderla, sei vivo». La felicità deriva dal giocarti la vita, dal buttarti, anche perché questo ti fa superare la paura. A tale proposito mi viene in mente una frase di Paolo Borsellino: se hai paura muori cento volte al giorno, se non hai paura muori una volta sola nella vita.
Per me la felicità viene proprio da questa capacità di giocarti la vita per le cose belle, quelle per cui vale la pena. Per questo mi domando sempre se sono dalla parte giusta, e una volta capito quale per me è la parte giusta mi ci gioco tutto. Questo è fondamentale per la felicità.

Nelle sue esperienze di missionario, prima in Sudan e poi in Kenya, non ha "esportato" la religione ma si è aperto alle sofferenze degli altri, facendo un rispettoso passo indietro. Morbido con i deboli e duro con i prepotenti... come si fa?
C'è un'unica via per riuscirci: sentire su di sé la sofferenza dell'altro. La scelta di vivere a Korogocho [che nella lingua locale vuol dire "confusione", "caos", una delle baraccopoli più povere e degradate di Nairobi dove Zanotelli ha vissuto dal 1989 al 2001, n.d.r.] è stata durissima, sia dal punto di vista fisico che da quello psicologico, ma ne sentivo il bisogno perché è facile parlare per i poveri, ma solo l'immersione nei luoghi della sofferenza ti fa sentire quella sofferenza sulla pelle, sentire che puoi essere disprezzato ed emarginato come loro. Così la smetti anche di giudicare, perché solo vivendo insieme con loro capisci cosa può portarti a fare la lotta per la sopravvivenza.
E poi, questa esperienza ha contribuito a costruire dentro di me la volontà di cambiare i sistemi che portano a tali ingiustizie e a camminare con gli oppressi verso un altro sistema che permetta a tutti di avere quel minimo per potersi dire uomini e donne.

Ci parli della sua "missione" qui a Napoli nel rione Sanità, il "Korogocho d'Italia", una delle zone più difficili del nostro paese dove da qualche anno si è trasferito.
La mia gente di Korogocho, l'ultima sera che sono stato lì, mi ha imposto le mani e ha pregato su di me invocando lo spirito perché io potessi tornare qui e convertire la mia tribù bianca. Con questo scopo, con questa missione, sono tornato. Chiaramente, dovendo scegliere, ho deciso per il sud d'Italia, e per una città dove le contraddizioni sono più aspre.
Qui ci stiamo mobilitando sui grandi temi sociali, in primo luogo quello dei rifiuti. Stiamo letteralmente morendo, per i rifiuti tossici e per la combustione nelle discariche, in base a decisioni prese per il vantaggio economico dei potenti: tumori, malformazioni, leucemie. Finora siamo stati sconfitti, e ha vinto 'o sistema, 'o sistema della camorra ma anche di tutto il resto. Ma noi continuiamo a lottare, anche se sarà davvero durissima uscirne fuori.
Il secondo fronte sul quale stiamo lottando è quello dell'acqua. A Napoli abbiamo vinto e siamo riusciti a rendere di nuovo pubblica l'acqua. Adesso la campagna contro la privatizzazione dell'acqua si è spostata a livello nazionale. In ogni caso, chi pagherà questo meccanismo perverso saranno ancora una volta i poveri: se oggi ci sono al mondo cinquanta milioni di morti di fame, domani avremo cento milioni di morti di sete. Questa è la logica.

Lei ha detto che la nostra economia si va sempre più "militarizzando" perché dobbiamo mantenere i nostri privilegi e difenderci dai poveri. Cosa vuol dire?
Dobbiamo capire un concetto che però non siamo disposti ad accettare, altrimenti cadrebbe tutto il sistema. Noi, un miliardo di persone, non potremmo continuare a consumare l'83% delle risorse planetarie se non fossimo protetti da armi potentissime. Gli altri quattro o cinque miliardi ci schiaccerebbero dalla rabbia. E questa militarizzazione è sempre più imponente. I dati del SIPRI del 2008 parlano di 1.450 miliardi di dollari spesi in armi in un anno. Anche la riduzione delle armi atomiche per me è soprattutto propaganda... insomma ho l'impressione che le cose non stiano assolutamente migliorando, anzi.

Nel 1957 Josei Toda, il secondo presidente della Soka Gakkai, fece una storica dichiarazione contro le armi nucleari definendole un "male assoluto".
Purtroppo ci stiamo abituando a questa bomba regina del terrore che domina tutto. Il fatto è che chi sta bene a questo mondo non ci rinuncerà mai. È un'assuefazione di cui abbiamo bisogno per difendere i nostri privilegi. Purtroppo né le religioni né le chiese hanno giocato il loro ruolo. Io come credente cristiano mi sarei aspettato che la Chiesa dicesse che la bomba in sé, non solo il suo uso, è il peccato mortale, perché mette a rischio quello che Dio ha creato. Ma ancora non ci siamo riusciti. Solo papa Giovanni nell'enciclica Pacem in Terris ha detto che l'epoca nucleare è follia, ma bisogna arrivare a dire che è peccato. Credo che se tutte le religioni si esprimessero con tale chiarezza attraverso i loro capi il mondo cambierebbe davvero.
Pensate se la Chiesa cattolica dichiarasse che la bomba atomica è peccato mortale e chiedesse, come hanno fatto le prime comunità cristiane, di scegliere: o l'esercito o il battesimo. Basterebbe questo e crollerebbe il sistema. Serve l'idealità, ma serve anche il coraggio di fare delle scelte.

Lei ha parlato di "civiltà della tenerezza". Cosa è e come si fa a coltivarla?
Nel mondo capitalistico, in cui vendiamo tutto e tutti, sostenere e mantenere la tenerezza è estremamente difficile.
Io credo che la base sia credere fortemente che ogni essere umano, per quanto folle e inconsapevole sia, possa cambiare. È lo stesso atteggiamento di Dio nei confronti di ognuno di noi, la pazienza che fa dire: questo uomo, questa donna, possono cambiare. Se noi ci crediamo, avremo un atteggiamento che io chiamo di "tenerezza" non solo fra esseri umani ma anche con la natura e con tutti gli esseri viventi.
Solo relazioni di tenerezza potranno permettere a tutti noi e al pianeta di continuare a vivere. Non possiamo godere dei nostri diritti se non rispettiamo quelli di tutta la vita che ci sta intorno. E qui si innesta il discorso della nonviolenza. Ognuno di noi nasce prigioniero del proprio bozzolo, come un baco da seta; solo se riusciamo a spaccare questo bozzolo e aiutiamo il fratello a rompere il suo cominciamo a vederci con altri occhi, e nasce il nuovo.

Così torniamo all'importanza dell'aprirsi e del donare la vita...
Infatti: o imbocchiamo la strada del dono o per l'homo sapiens è la fine. Per me un sistema che nega il dono, esattamente come fa il nostro, porta la nostra specie e tutta la natura alla morte. Dobbiamo capire che siamo come quelle piccolissime cellule primordiali che hanno solo una parte di nucleo difesa dall'esterno mentre tutto il resto è aperto allo scambio. O impariamo a comportarci anche noi così, capendo che questa è la base della vita, o non ci sarà futuro.
(Marina Marrazzi)

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Felicità è giocarsi la vita

Raccolta di firme

Due milioni di giovani giapponesi firmano per abolire le armi nucleari

L’11 maggio scorso è stata presentata una petizione per l’adozione di una Convenzione per la totale messa al bando delle armi nucleari firmata da 2.276.167 giovani. Il documento è stato consegnato all’ambasciatore Leslie B. Gatan (consigliere del presidente dell’attuale Conferenza di riesame del Trattato di Non Proliferazione) e all’ambasciatore Sergio Duarte (sottosegretario ONU per il disarmo) presso la sede dell’SGI-USA di New York.
Secondo il responsabile del Comitato giovani per la pace Kenji Shiratsuchi ognuna di queste firme, raccolta in Giappone tra gennaio e marzo del 2010 da giovani membri della Soka Gakkai, «incarna singolarmente l’impegno profondo di un ragazzo o di una ragazza a lottare contro tali armi. Occorre il prima possibile avviare un dibattito su una Convenzione per la loro totale messa al bando».
Secondo il presidente Daisaku Ikeda tali firme concretizzano altrettanti preziosi dialoghi per la pace e simboleggiano l’immenso potere nascosto nelle profondità di persone apparentemente comuni.
L’ambasciatore Duarte ha espresso il suo apprezzamento per il grande apporto dell’SGI alla proposta del Segretario generale delle Nazioni Unite Ban Ki-moon di una Convenzione sulle armi nucleari, aggiungendo che il supporto allargato da parte della società civile rappresenta il più solido fondamento possibile per ogni futura iniziativa sul disarmo.
Insieme alle firme è stata presentata un’inchiesta condotta dall’SGI in sei diversi paesi sulla posizione dei giovani di fronte alle armi nucleari, dalla quale risulta che il 67% di loro considera inammissibile l’uso delle armi nucleari in qualsiasi circostanza.
L’11 maggio è stato tenuto anche un incontro dal titolo “Risvegliarsi al potere del singolo individuo: New York impara dai sopravvissuti della bomba atomica” alla presenza di quattrocento persone. Al centro dell’incontro le testimonianze di cinque sopravvissuti alla bomba atomica – coinvolti anche in un progetto nelle scuole della città di New York – per far conoscere direttamente alla società civile la natura atroce e disumana di queste armi.

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Per un mondo senza atomica

/ Speciale

Incontro con Medici senza Frontiere

a cura di Maria Lucia De Luca

All'opera dal 1971, all'epoca della crisi del Biafra, Medici senza Frontiere (MSF) è diventata in questi quarant'anni una delle organizzazioni umanitarie più efficienti del pianeta, in grado di allestire un campo di assistenza medica nell'arco di quarantotto ore. Guidati dall'obiettivo di curare ogni persona, hanno sviluppato competenze diplomatiche e relazionali tali da riuscire ad arrivare anche alle più piccole e isolate frange di popolazione in luoghi di guerra, di calamità naturale e in generale di emergenze sanitarie.
Nell'incontro con l'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai avvenuto il 3 maggio scorso, al quale hanno partecipato per MSF Kostas Moschochoritis, direttore della sezione italiana, e Letizia Rossi, responsabile dell'area Key Donors, e per l'IBISG Tamotsu Nakajima e Francesco Geracitano, si è approfondito il punto di fondo che accomuna entrambe le organizzazioni: l'attenzione all'essere umano, a ogni essere umano, al di là di qualsiasi questione politica, economica e culturale.
La conversazione, alla quale ha partecipato anche la redazione di Buddismo e società, è partita da una dichiarazione che può suonare spregiudicata, controcorrente.

Rossi: Medici senza Frontiere non si definisce "pacifista". Non siamo certo guerrafondai, ma abbiamo un concetto di pace particolare.

Moschochoritis: Questo è perché noi non possiamo entrare nel merito: se non siamo neutrali non possiamo operare. Faccio un esempio: in Afghanistan nel 2001 una parte di afgani voleva l'intervento armato degli americani per mandar via i talebani, mentre un'altra parte della popolazione era pro talebani. Schierarsi a favore di una parte significava chiudere automaticamente con l'altra. Non è che ce ne laviamo le mani, ma come organizzazione umanitaria, per avere accesso a tutta la popolazione, anche alle più piccole porzioni di popolazione, dobbiamo tenerci lontani da prese di posizione. Questo non significa che non denunciamo le conseguenze di una guerra sulle popolazioni che assistiamo, ma come medici ci occupiamo dei pazienti e questo ci basta. Un'organizzazione umanitaria deve parlare, agire, gestire le cose che le spettano e non andare oltre. Non per renderci la vita più facile ma per essere credibili.

Buddismo e società: Leggevamo sul vostro sito che proprio il fatto di non prendere posizione vi consente di curare tutti. Ci sembra anche molto importante la vostra richiesta di essere indipendenti nella valutazione della situazione, per non ricevere ordini riguardo a chi curare.

Moschochoritis: Quando lavoriamo in situazioni di guerra dobbiamo discutere il nostro accesso alla popolazione con chi ha il controllo del territorio. Governanti, ribelli, cattivi, buoni. Il nostro scopo è arrivare alla gente, e per arrivarci bisogna discutere con chi ha le chiavi in mano. Normalmente facciamo un protocollo d'intesa con il Ministero della salute locale, quando c'è. In ogni paese ci sono i protocolli di trattamento. Non possiamo non prendere in considerazione le autorità locali. Quando c'era Saddam Hussein al governo in Iraq abbiamo negoziato la nostra presenza con il suo governo. Durante la guerra civile in Liberia, dentro la capitale Monrovia c'era un riferimento ufficiale e fuori ce ne era un altro, e noi abbiamo negoziato con entrambi. Questa è una cosa molto difficile. Non sempre c'è una gerarchia chiara, un esercito regolare, nel caso delle guerre civili ogni gruppo ha un suo capo, che cambia spesso. E bisogna negoziare e rinegoziare con chi è al controllo del territorio in quel momento. Certo negoziare non significa accettare tutto. Noi siamo Medici senza Frontiere e vogliamo garantire l'accesso alle cure all'intera popolazione. Su questo non possiamo fare sconti. È in gioco la nostra credibilità.

Buddismo e società: Il tipo di cure e di protocolli dipende dal paese dove andate?

Moschochoritis: Sì. Nei paesi dove esiste un Ministero della salute le importazioni dei farmaci sono controllate dal ministero, dalla farmacia centrale. Dopodiché, tutti i nostri farmaci e strumenti rispettano le certificazioni di qualità dell'Organizzazione mondiale della sanità (OMS). In ogni paese chiediamo se ci sono protocolli di trattamento, e noi cerchiamo di rispettarli.

Buddismo e società: Riuscite a usare il meglio dappertutto?

Moschochoritis: In genere sì. Se ci sono problemi dialoghiamo. Dialoghiamo molto con i responsabili locali e coinvolgiamo anche l'OMS per cercare di dare il meglio.
Posso fare un esempio emblematico, quello delle cure per la malaria. All'inizio del 2000 era diventato ovvio che la terapia con la clorochina non funzionava più, si era sviluppata una resistenza al farmaco in otto pazienti su dieci. Noi abbiamo cercato di cambiare questa situazione facendo studi sulla resistenza alla clorochina e sull'efficacia della terapia basata sulla temisinina, che ha il novanta per cento e più di successo. Abbiamo denunciato i casi in cui non si voleva adottare la temisinina e abbiamo utilizzato comunque questo farmaco, perché siamo medici, non possiamo lasciar morire la gente. I governi non volevano cambiare anche per via dei costi della nuova terapia, ma noi abbiamo lottato seriamente e così anche riviste mediche internazionali come The Lancet hanno ripreso questo tema e alla fine abbiamo vinto la battaglia, riuscendo a modificare il protocollo di cure.

Rossi: Anche nel caso della malnutrizione in Niger noi abbiamo aiutato a capire come la terapia tramite farmaci e ricoveri fosse molto meno efficace della somministrazione di prodotti alimentari terapeutici da parte delle mamme. MSF ha fatto una sperimentazione sul campo e da lì si è partiti a ritroso per tornare verso l'OMS e far cambiare certi protocolli.

Moschochoritis: Noi parliamo sempre basandoci sulla nostra esperienza. Ed essendo una grande organizzazione, la nostra voce si sente. Ad esempio il Plumpynut, il prodotto alimentare terapeutico per la malnutrizione, esisteva già da tempo, ma nessuno aveva fatto una campagna forte per trasformare i protocolli per la malnutrizione. E ancora siamo in fase di miglioramento.

Rossi: Anche i soldi del premio Nobel ricevuto da MSF sono stati investiti in una campagna per consentire l'accesso ai farmaci essenziali al di là delle barriere politiche, economiche e dei confini nazionali. È stato un impegno molto forte di denuncia, anche se è ben chiara la nostra vocazione a salvare le vite prima di ogni altra cosa.

Moschochoritis: Noi siamo medici, dobbiamo curare la gente. La testimonianza e la denuncia sono strumenti per contribuire a questo. Specialmente se non ci fanno entrare in un paese o ci impediscono di usare il medicamento adatto, dobbiamo denunciare per cambiare la situazione.
Ma a volte non parlare è più efficace, soprattutto in contesti difficili. Si deve avere un atteggiamento equilibrato. Si vedono tante cose che non piacciono, che come cittadini non si accetterebbero mai. Ma si è là come operatori umanitari, con uno scopo ben preciso, perciò si deve calibrare tutto. A volte, per arrivare a tutta la popolazione, bisogna negoziare con gente che non si stima, che ha le mani sporche di sangue.

Buddismo e società: Ad Haiti pur se non c'è la guerra la situazione è molto difficile.

Moschochoritis: Sì, la gente è molto povera, prima del terremoto viveva nelle bidonville, in mezzo a scontri tra gang che si contendevano il controllo del territorio. Con il terremoto sono crollate anche le prigioni, di lì è uscita tanta gente. E a parte la sicurezza, le persone non hanno riparo.

Buddismo e società: Però a voi questo non riguarda.

Moschochoritis: Sì, a noi interessa. La priorità è l'aspetto medico, ospedali, cure, vaccinazioni... Però se andiamo in un campo di sfollati per dare le cure contro la polmonite e la gente non ha un riparo, se nessuno se ne occupa cerchiamo di farlo noi. Le condizioni igieniche sono essenziali, latrine, docce, acqua potabile... Senza acqua non esiste struttura sanitaria. In un campo rifugiati servono minimo venti litri d'acqua al giorno a persona, per ogni posto letto in ospedale ne servono almeno cento. Proprio l'intervento ad Haiti ha comportato un grande sforzo per MSF che era presente sull'isola da diciannove anni e che oggi gestisce venti strutture sanitarie con oltre tremila operatori sul posto tra espatriati e locali.

Rossi: MSF ha la caratteristica della forza logistica, che permette all'organizzazione di essere presente sul luogo e in grado di effettuare il primo intervento in quarantotto ore.

Moschochoritis: La logistica è fondamentale, anche il medico più bravo non può lavorare senza acqua o elettricità. Per questo abbiamo sviluppato molto la logistica: trasporti, comunicazioni, rifornimenti, sicurezza, in una missione c'è da pensare a tutto.
Faccio un esempio: nella campagna per le vaccinazioni "due euro per un vaccino", si vede un infermiere che fa l'iniezione a un bambino e si pensa che sia tutto lì. Invece no, il problema è arrivare lì. Comprare i frigoriferi portatili, metterci i vaccini, portarli fino a destinazione, fare la campagna di sensibilizzazione. Perché, se poi i bambini non vengono, a che serve tutto ciò? E dopo: cosa si fa con cinquecentomila aghi e siringhe usati? Dove si buttano? Tutti vedono l'atto del vaccinare, ma questa è la cosa più facile, la cosa più difficile è arrivarci. Per questo serve una grande organizzazione.

Buddismo e società: C'è sia un training di tipo medico-scientifico sia un training psicologico?

Moschochoritis: Per entrare in MSF si passa il cosiddetto "Assessment set", che controlla le capacità mediche, le capacità psicologiche, l'attitudine al lavoro di squadra e a operare sotto stress. Questo è l'inizio, poi ci sono vari training, per esempio sulla gestione, e altri di tipo tecnico. C'è anche una squadra che si occupa del sostegno emotivo. Ad Haiti i nostri psicologi hanno lavorato molto soprattutto sui componenti dello staff locale di MSF, perché erano completamente sconvolti, traumatizzati, avevano perso le famiglie durante il terremoto. Ma la maggior parte di loro, cinquecento su ottocento, hanno ricominciato subito a lavorare.
Ormai il supporto psicologico fa parte del pacchetto primario di assistenza che offriamo, nei contesti di calamità naturali, guerre, ecc. E anche l'assistenza medica e psicologica nei casi di violenza sessuale fa parte delle cure fondamentali di MSF.

Buddismo e società: Questo in caso di guerra?

Moschochoritis: No, sempre. In America Latina, ad esempio, la violenza sessuale comincia da casa. Ci sono tante maternità precoci e indesiderate. La cura e l'assistenza verso chi ha subito violenza sessuale fanno parte del pacchetto primario. Curare significa ad esempio che se la persona arriva entro 72 ore dalla violenza le si può fare la prevenzione contro l'HIV, che funziona entro quel lasso di tempo. Le si dà assistenza psicologica e si fanno tutti gli altri accertamenti e prevenzioni dalle malattie.

Buddismo e società: Lei parlava della violenza sessuale. Ma nei confronti di pratiche come la mutilazione dei genitali femminili che cosa fate?

Moschochoritis: Di certo non siamo noi a poter cambiare la cultura della gente. Però come medici abbiamo molto da fare cominciando dall'inizio dando una mano alle levatrici, le cosiddette mammane, per spiegare le questioni basilari di igiene, le conseguenze sulla salute delle donne. Arrivano nei nostri campi tante persone con problemi conseguenti a queste pratiche. Noi cerchiamo di spiegare, di educare, oltre che ovviamente di curare. Un terreno minato, perché su questo si gioca la nostra credibilità. Le cose non sono mai bianche o nere, non ci sono i buoni o i cattivi, si tratta di curare la gente e non creare ulteriori problemi. Inoltre tante persone arrivano con conseguenze di aborti fatti in casa. Si presentano da noi donne in fin di vita. Perché magari in quel paese l'aborto è illegale, oppure loro non vogliono farlo sapere. E anche lì c'è tanto da fare. La salute materno-infantile è un altro grosso pilastro delle nostre offerte. Parliamo di popolazioni molto vulnerabili.

Buddismo e società: State facendo una campagna sulle crisi dimenticate. La società civile, la singola persona, cosa può fare?

Moschochoritis: Abbiamo lanciato il sito www.crisidimenticate.it nel quale parliamo di dieci crisi dimenticate e ognuno può partecipare in maniera creativa per ricordarle o farle conoscere. Abbiamo anche realizzato il libro Le crisi umanitarie dimenticate dai media nel 2009 edito da Marsilio, ed è in corso la campagna diretta ai mezzi d'informazione "Adotta una crisi dimenticata". Ci sono tanti modi di contribuire: anche scrivere una lettera alla Rai in cui si dice: «Mi interessano altri argomenti oltre alle veline o al matrimonio di Paris Hilton» può non essere inutile.

Rossi: È un modo diverso per affrontare questo problema. Non si tratta semplicemente di lamentarsi e denunciare, azione che non è propria di MSF, ma vogliamo lanciare la palla ai mezzi di informazione. Abbiamo individuato dieci crisi che secondo l'Osservatorio di Pavia - un istituto di ricerca e di analisi della comunicazione per la tutela del pluralismo, nostro partner in questa operazione - non hanno trovato spazio nei media, e delle quali dunque le persone non sanno nulla, e chiediamo ai mezzi di informazione di adottarne almeno una, cioè trovare entro un anno, all'interno dei propri palinsesti, lo spazio per parlarne in maniera approfondita. Così i media da un lato hanno l'incentivo di sapere come porre rimedio, e contemporaneamente producono tutti insieme un cambiamento. Noi diamo appuntamento al termine dell'anno al pubblico e ai media con l'osservatorio per fare il bilancio. Quest'anno c'è stato un piccolo miglioramento.

Moschochoritis: E vorrei sottolineare una cosa: in tutte le nostre campagne non usiamo testimonial esterni, bensì le testimonianze dei nostri operatori sanitari. Parla l'azione medica, non abbiamo bisogno di qualcun altro che parli di noi.

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Vivere alla grande

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