<h2>Christopher, Lorenzo, Lucrezia, Maria Cristina, Rossella e Valeria, giovani della Soka Gakkai, hanno scelto di parlare di cinque temi che stanno loro particolarmente a cuore. Comincia a leggere da dove vuoi, perché la vita non è mai lineare...</h2>
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<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/mamma-mia-che-ansia-incredibile/">ANSIA</a></h2>
<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/ho-perso-il-timone-tante-volte/">LAVORO</a></h2>
<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/libero-di-vivere-lincontro/">RELAZIONI</a></h2>
<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/le-vetrine-degli-altri-influenzano-i-nostri-obiettivi/">SOCIAL</a></h2>
<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/quellappuntamento-con-la-scrivania/">STUDIO</a></h2>
<h2><a href="https://wp-dev.buddismoesocieta.org/article/il-tesoro-nascosto/">IL TESORO NASCOSTO</a></h2>

A schema libero. Costruisci il tuo percorso

La parola ansia mi ha sempre incuriosita. Così sono andata alla ricerca del suo significato etimologico.
Questa parola viene dal latino, significa “stringere”. Ma stringere che cosa, mi sono chiesta. Personalmente ciò che viene stretto ogni volta che sento l’ansia sorgere in me è il mio cuore, il mio stomaco, le mie tempie, la mia intera esistenza, provocando una sensazione di immobilismo, di gelo che non permette di sciogliere i pensieri e le azioni, di far fluire la vita. È forse il tentativo di tenere sotto controllo, ma è un tentativo vano, perché la vita non può essere intrappolata.
È un tema che mi sta molto a cuore perché costantemente lotto con questo senso di angoscia e di impotenza, con il pensiero costante che se le cose non vanno esattamente come costruite dentro di me, allora sicuramente saranno un fallimento. 
Sin da piccola ho avuto il forte desiderio di vivere la vita liberamente, il che comporta il rischio che le cose non vadano esattamente come programmate. Questo desiderio però è stato sempre limitato dall’esclamazione: «Mamma mia che ansia incredibile!», un’espressione usata talmente tanto che sembra aver perso di importanza, ma che invece comporta una serie di effetti incredibilmente forti, come il senso di impotenza, di non appartenenza, di incomprensione, di difficoltà nell’esprimere se stessi, e il bisogno di controllo smodato del proprio agire e del proprio essere, nelle diverse circostanze della vita.
Inoltre, la situazione pandemica che stiamo vivendo ha accresciuto notevolmente la sensazione di angoscia legata al futuro e alla percezione di sé.
Ma quando siamo in preda all’ansia, alla disperazione, cosa possiamo fare? In che modo la pratica buddista ci può aiutare a uscire dal buco nero dell’angoscia?
Il Buddismo di Nichiren è rivoluzionario anche in questo, poiché non tenta di eliminare la sofferenza facendo finta che non esista, ma la utilizza come propulsore per la propria trasformazione. Il presidente Ikeda afferma: «Il potere della Legge mistica permette di cambiare i cattivi amici in buoni amici; la forza di una mente che ha fede cambia le sofferenze in gioia, in buone occasioni per il nostro progresso. […] Le illusioni e i desideri equivalgono a Illuminazione. Il segreto è usare le sofferenze come combustibile per diventare felici, usare il male come legna da ardere per far risplendere la luce del bene» (SSDL, 2, 20-21).
Da un punto di vista più ampio, il Buddismo sostiene il principio di non dualità tra corpo e mente. In Il conseguimento della Buddità in questa esistenza Nichiren afferma: «[…] Se la mente degli esseri viventi è impura, anche la loro terra è impura, ma se la loro mente è pura, lo è anche la loro terra; non ci sono terre pure e terre impure di per sé: la differenza sta unicamente nella bontà o malvagità della nostra mente. […] È come uno specchio appannato che brillerà come un gioiello se viene lucidato. […] Come dovresti lucidarlo? Solo recitando Nam-myoho-renge-kyo» (RSND, 1, 4-5).
Per quanto a livello razionale sia complicato riuscire a mantenere nel tempo questa consapevolezza, soprattutto quando siamo in uno stato di ansia profondo, l’unica strada da seguire è quella di affidarsi, di sforzarsi di credere che il nostro Daimoku, in un singolo istante, è in grado di disperdere l’oscurità celata nel nostro cuore, quella nebbia pesante che sentiamo come un mattone sul petto. Credere che anche se in questo preciso momento la nostra intera esistenza sembra essere schiacciata dall’ansia, non siamo altro che Budda di illimitata libertà.
Personalmente quando riesco a decidere, al di là dei dubbi e delle paure, che ho il potere di sentirmi libera nel cuore, tutto inizia a risplendere di una luce diversa e io non sono più appoggiata agli altri, dipendente dall’esterno o intrappolata in una sofferenza profonda, ma libera di decidere, ogni volta, verso quale direzione rivolgere il mio cuore.

[box] COSÌ COME SEI

Nella filosofia buddista esiste il principio della “non dualità tra bene e male”, secondo il quale nella vita di tutti gli esseri umani esistono allo stato latente aspetti sia positivi sia negativi che, a seconda delle “relazioni” o condizioni esterne, danno origine al bene o al male. Il Buddismo supera quindi la concezione secondo cui il bene e male sono due entità distinte. Non che siano come due facce di una stessa moneta: «Se così fosse – afferma il presidente Ikeda – bene e male sarebbero semplici differenze di prospettiva e la vita sarebbe statica e immutabile, mentre il vero aspetto della vita è il suo dinamismo, il suo incessante cambiamento. Il vero significato della non dualità di bene e male è che l’entità della vita, che produce valori a volte negativi, a volte positivi, è essenzialmente una» (SSDL, 2, 19-22). In questo senso la sfida che ogni giorno affrontiamo di fronte al Gohonzon è una lotta per illuminare il nostro cuore e la società in cui viviamo. E la nostra lotta per trasformare le sofferenze in occasioni per far emergere la luce dalla nostra vita non è separata dall’agire concretamente per sostenere gli altri a fare lo stesso.[/box]

(Lucrezia Petrucci)
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Mamma mia che ansia incredibile!

Quante volte sin da bambini ci è stato chiesto: «E tu, cosa vuoi fare da grande?». Giù con la lista delle aspirazioni. Io rispondevo sempre che volevo fare la pneumologa. Osservavo i bronchi e i polmoni illustrati sulle pareti del reparto di allergologia, dove ho trascorso buona parte della mia infanzia, e tra
una flebo di cortisone e un aerosol mi convincevo che avrei salvato i bambini come me. Crescendo, via via che la mia salute migliorava, ho capito che non avrei fatto il medico ma la giornalista. Ero adolescente e dalla finestra del mio liceo di campagna sognavo di raccontare storie per tutta la vita. Da allora sono trascorsi vent’anni. La grande fortuna è stata incontrare il Buddismo e scoprire che mi incoraggiava a fare quello che la mia indole era portata a credere. Ero cresciuta con la Disney e il motto “se puoi sognarlo, puoi farlo”. Ci credevo allora e ci credo ancora.
I sogni sono cause e contengono gli effetti. Il potere immaginifico di cui siamo dotati dipinge il nostro futuro. Il mio da allora non è stato sempre roseo, né posso ritenere di aver esaurito la tela.
Ne ho ricevute di porte chiuse in faccia. Ho nitido nelle orecchie il tonfo dell’indifferenza, quel silenzio assordante di curricula, email, proposte inviate a cui non è mai seguita una risposta. Ho ancora memoria della percezione del baratro che mi avrebbe potuto risucchiare a laurea conclusa. Ho imparato grazie alla fede a non lasciarmi trasportare dalle onde.
Ho perso il timone tante volte. Nei momenti di crisi ho creduto di aver sbagliato tutto. Mi sono chiesta se potessi vivere violando la mia natura, piegandomi alle necessità, estraniandomi dalle aspirazioni. Sono anche riuscita a dirmi che ero colpevole di desiderare troppo.
Ogni volta che sono caduta, inceppando in quel meccanismo violento che esercitavo contro di me credendomi impotente e inadeguata, col senno di poi la ricordo con gratitudine. Devo a quei momenti l’intensificarsi della lotta, nel tentativo ripetuto incessantemente di non annegare nel marasma della realtà: il tasso di disoccupazione alle stelle, una laurea in Lettere snobbata dai più, le pressioni familiari ben rappresentate dal «perché non provi coi concorsi?» e i compensi – quando percepiti – a tal punto bassi da non consentirmi neanche di pagare l’affitto.
Entrare nel mondo del lavoro in piena crisi è stato come aprire una porta e finire in una stanza buia e vuota. Dove sono finiti i diritti dei lavoratori? E le lotte sindacali? Dov’è la Costituzione? Perché tutti fingono che vada tutto bene se non è così? Perché si richiedono competenze su competenze e una volta che le hai acquisite ne è uscita una nuova che, guarda caso, tu non hai?
Sforzandomi di percepire nel profondo del cuore, come mi insegna il Buddismo, che “non esistono terre pure e terre impure”, che “lì dove sono è la terra del Budda” e che il Budda, cioè io, tu, noi, non è codardo, ho imparato, recitando tanto Daimoku, a non gettare la spugna; a trovare il coraggio di perseverare. Ciò che conta è avanzare anche di un solo millimetro, anche quando erroneamente ci si illude di essere fermi. La vittoria è nel rinsaldare il patto con se stessi. Occorre allearsi, prestare ascolto alla propria natura, trovare il coraggio di adempiere a quel che si muove nel microcosmo che è dentro di noi. E si può pure cambiare idea, una, due, cento volte. Non per rimanere a galla e basta ma per nuotare e respirare a polmoni pieni a proprio agio nel grande mare. Calmo o impetuoso che sia.

[box] IL FILO DI ARIANNA

«Nella società si incontrano persone che vincono e persone che perdono. Non si può fare affidamento sulla fortuna e sulla sfortuna. Anche se vinciamo la nostra euforia non durerà per sempre. Ma una persona che si risveglia da sola, anche se subisce una sconfitta è in grado di costruirsi un futuro più vasto, più grande e più profondo. Finché non siamo sconfitti nel profondo di noi stessi, possiamo continuare ad avanzare passo dopo passo, certi che alla fine vinceremo. Solo chi ha provato il gusto amaro della sconfitta può assaporare la gioia della vittoria. Essere troppo sicuri di se stessi nella vittoria e sconfortati nella sconfitta sono due cose fondamentalmente ridicole. L’unica cosa che veramente conta è vedere per cosa stiamo lottando e se abbiamo deciso di risvegliarci da soli. Risvegliarsi da soli è possibile solo attraverso la fede». (Daisaku Ikeda, Diario giovanile, Esperia, p. 85) [/box] (Maria Cristina Fraddosio)
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Ho perso il timone tante volte

Quando ero bimbo i miei cartoni preferiti erano Ken il Guerriero e l'Uomo Tigre. Li vedevo di nascosto perché mia madre diceva che erano troppo violenti.
Ken e l'Uomo Tigre erano degli uomini coraggiosi che lottavano per la giustizia e difendevano le persone comuni. Volevo essere anch'io come loro.
Però c'era una cosa che non capivo. Non comparivano mai personaggi femminili, se non marginalmente. Questa cosa non mi piaceva. Io volevo che le donne nel mio mondo ci fossero. Sempre.
La prima volta che mi innamorai, se così si può dire, avevo tredici anni. Mi piaceva molto una ragazza, una mia compagna di classe. Era seduta al banco dietro il mio, cercavo di parlarle e farla ridere, anche durante la lezione.
Un giorno la professoressa mi cacciò dall'aula perché stavo disturbando e io uscii, allargando le braccia come fanno i calciatori quando vengono espulsi.
I miei sentimenti non cambiarono e così l'ultimo giorno di scuola con naturalezza le dichiarai quello che provavo.
Lei mi rispose che era già impegnata e si allontanò.
Le mie certezze di preadolescente andarono in pezzi in un solo istante.
Non ce la facevo. Mi veniva da piangere anche mentre giocavo a calcio con i miei amici. Non volevo soffrire così mai più.
In quel momento pensai che Ken e l'Uomo Tigre non avessero tutti i torti.
Anni dopo, confidai a un mio amico che mi piaceva una ragazza.
Dopo qualche giorno lui mi chiamò e mi disse che si era trovato a cena con questa ragazza, e che adesso si stavano frequentando.
Non riuscivo a mettere a fuoco e spostai lo sguardo.
In quel momento la mia autostima era sbriciolata. Pensavo che non sarei mai stato con una ragazza, perché ero sbagliato, non ero idoneo. Riuscivo a vivere solo relazioni occasionali.
Quando iniziai a frequentare gli zadankai la cosa che mi colpì fu la profondità dei legami che si creavano con le persone che man mano conoscevo. Non avevo mai percepito qualcosa del genere. Nemmeno con i familiari o i miei amici più stretti.
Non ho ricevuto un'educazione religiosa di nessun tipo, non sono stato nemmeno battezzato. La parola “religione” mi suonava fuori tempo: la associavo a concetti come paura, ignoranza e superstizione. Pensavo che non avrei mai aderito a nessuna religione.
Ciò che mi diede lo slancio per andare oltre la barriera delle mie convinzioni fu l'amicizia profonda che si creò con la persona che mi parlò del Buddismo.
Era un ragazzo del mio quartiere, ma dopo esserci conosciuti da bambini ci eravamo persi di vista. Ci incontravamo “per caso”, senza nemmeno darci appuntamento, di ritorno dalle rispettive facoltà. Si creava un dialogo spontaneo, totalmente privo di giudizio. Si formò un legame di fiducia indissolubile che dura tuttora.
Un anno dopo la prima riunione decisi di diventare buddista a tutti gli effetti e di ricevere il Gohonzon.
Ascoltare i pensieri delle altre persone ti spalanca orizzonti nuovi. Su quell'orizzonte puoi disegnare una mappa, tracciare un sentiero da percorrere. Scegliere che direzione dare alla tua vita. Conosci davvero te stesso solo interagendo con gli altri.
Praticare il Buddismo ha segnato uno spartiacque nel mio modo di vivere le relazioni. Ho tantissimi amici e amiche, e persino con i miei genitori c'è un dialogo reale.
Ho imparato ad amare le persone e a rispettarle.
Ho imparato che dietro il nero di un'eclissi c'è sempre il sole.
Quando pensi che tutto sia finito è solo il calcio d'inizio. L'inizio di una nuova partita.
Quando vedo una ragazza che mi piace il primo pensiero che faccio è che sono basso e parlo lento. Subito dopo mi dico che vado bene così. Non devo fare il figo, non devo performare, non devo darmi un tono. Non devo neanche fare colpo. È un gioco che non mi interessa.
Sono libero. Libero di vivere l'incontro.
Oggi mi accorgo di avere stretto in pugno qualcosa di grande: una scintilla che mi illumina la strada. Sono me stesso, posso costruire la mia felicità con queste mani e compiere la mia missione giorno dopo giorno.
Come Ken e l'Uomo Tigre.

[box] IO RIMARRÒ CIÒ CHE SONO DAVVERO

«Solo quando si tocca il fondo della sofferenza e ci si sente schiacciati dal dolore si inizia a capire il vero significato della vita. [...] Se saprete usare le vostre tristezze come una sorgente di crescita, diventerete persone di grandissima profondità e apertura e svilupperete un io ancora più grande e meraviglioso. [...] La complessità del cuore umano è grande e noi non possiamo leggere il cuore di un altro. Cosa fare allora? Vi consiglio di rafforzare la vostra vera identità con lo spirito “io rimarrò ciò che sono davvero”. Se vi capitasse di essere umiliati o abbandonati, determinate di non comportarvi anche voi così con qualcun altro». (Daisaku Ikeda, Amore e amicizia, Esperia, p. 59) [/box] (Lorenzo Di Nardi)
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Libero di vivere l'incontro

A prescindere dal fatto che i social media rispecchino o meno la realtà, che effetto hanno queste immagini su di noi? Condizionano il nostro percorso?
Mi sono fatta questa domanda e la risposta immediata che il mio cervello ha elaborato è stata: «Chiaramente no». Ma poi, andando più in profondità, mi sono soffermata a riflettere su quanto nel corso degli anni la mia insicurezza si sia nutrita paragonandosi agli altri, sia in modo consapevole sia inconsciamente.
Perché questo mi provoca sofferenza?
Nel percorso di crescita, creare la propria identità e definire chi siamo e cosa vogliamo è una grande sfida: continui input esterni su come dovremmo essere, con modelli professionali e di vita spesso irraggiungibili e irrealistici, non fanno altro che alimentare il pensiero «non sarò mai all’altezza».
Come il capitano di una nave che guarda costantemente l’imbarcazione accanto, che sembra avere il vento sempre in poppa, la bussola continuamente allineata, la ciurma allegra, fortunata, senza apparenti problemi. Così non riesce a individuare il proprio tragitto, non crede nella sua ciurma e vi regna il caos. E questo lo porta a seguire la rotta altrui invece di trovare la propria, ma ogni nave ha il suo percorso unico e perfetto.
I social media in questo hanno un potere enorme, inutile negarlo, pervadono ogni ambito della vita.
Non è un argomento superficiale, è delicato e sottile, perché spesso guardare la vita degli altri può diventare uno scudo, un’arma che la paura impugna per ingabbiarci e non farci progredire.
Quindi mi sono domandata: in questo momento quale sentimento prevale nel mio cuore? Perché è quella sensazione, quell’idea di me che creerà un effetto tra un anno, un mese, un minuto. Ci sono io, al centro della mia vita, o c’è qualcun altro? Forse non i miei ideali ma quello che la “società” vuole di me? L’immagine che mi sono fatta basandomi su dei paradigmi irrealistici che vedo sempre così realizzati dietro lo schermo del mio cellulare?
Perché se non sono io al centro del mio cuore, ma esso è in balia di quello che c’è all’esterno, tornerà di nuovo e ancora nella mia testa quella vocina della vecchia amica “insicurezza” che inizierà a sussurrarmi «avrei dovuto», «avrei potuto», «se avessi fatto». Ma non è reale, quella voce, è la paura che parla, che irrompe dentro di noi, colpisce la nostra autostima e fa emergere il dubbio di non farcela, il pensiero che c’è sicuramente qualcuno o qualcuna più in gamba di noi, per quella situazione che sogniamo. Certo prima di realizzare un obiettivo è normale avere difficoltà a crederci, ma lo stato vitale con cui vivo per raggiungerlo è determinante. Daisaku Ikeda scrive: «È molto più facile uniformarsi ed essere come tutti gli altri. […] La nostra individualità è un tesoro unico che ognuno possiede. Se qualcuno dichiara di non possederlo, è solo perché ha deciso di non avere valore. Pensare così porta alla distruzione di questo prezioso tesoro interiore. […] La vostra individualità inizia a risplendere davvero solo quando vi impegnate con tutte le forze e vi sfidate al massimo delle vostre capacità» (BS, 176, 49).
Focalizzarsi sul nostro miglioramento è ciò che può portare a cambiare il modo in cui vediamo noi stessi e ci rapportiamo agli altri, non per paragonarci a loro ma per sostenerli. È questa la chiave per prendere con coraggio il timone della nostra nave, ormeggiata ormai in mare aperto, e raggiungere fieri e fiere la nostra perfetta e unica meta. Perché solo noi possiamo allineare la rotta. 

[box] CON LO STATO VITALE OLTRE LA SOGLIA

Il dubbio e il rimpianto fanno parte – insieme all’avidità, allo scoraggiamento, alla fame e alla sete, all’amore dei piaceri, alla sonnolenza e all’apatia, alla paura, alla rabbia, alla fama, la fortuna e la falsa gloria, all’arroganza e al disprezzo – dei potentissimi dieci eserciti di quello che il Buddismo chiama Re Demone del sesto cielo. Ma di cosa si tratta? È un’eloquente allegoria che rappresenta quella forza negativa che non ci fa credere nell’immenso potenziale che ognuno e ognuna di noi possiede. Di per sé questi eserciti non sono un male, ma tutto dipende dallo stato vitale con cui ci trovano, perché solitamente avanzano proprio quando siamo nel pieno di una battaglia e se siamo deboli si nutrono della nostra forza vitale. Per questo è importante riconoscerli, farci trovare sempre pronti e pronte mantenendo il nostro stato vitale oltre la soglia, per sbarrare la porta del nostro cuore a tutti questi implacabili soldati. Daisaku Ikeda scrive: «Quando ci si lascia fuorviare da tali funzioni demoniache si trova sempre una giustificazione plausibile per il fallimento e ci si convince che sia perfettamente naturale e ragionevole. […] Per questa ragione il Budda è una persona coraggiosa e tenace capace di agire incessantemente per lottare contro le funzioni negative» (BS, 173, 38). [/box]

(Rossella Maci)
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Le vetrine degli altri influenzano i nostri obiettivi?

Mi trovavo lì, ancora, seduto alla scrivania ad affrontare quei libri da studiare. 
Ogni giorno passato tra autobus e treni, in mezzo alla calca, seduto su una sedia. Pensavo: «Perché tutto questo? Chi me lo fa fare?». Ogni giorno la domanda mi attanagliava e non trovavo nessuna risposta. Pensavo di mollare tutto e di non essere in grado di farcela. Ero arrivato a credere, alla fine, di non valere nulla, e che tutti gli sforzi che facevo fossero vani. Mi sentivo come se stessi correndo dietro a un treno in corsa senza raggiungerlo mai. Intorno a me si diceva che sarebbe stato difficile avere un futuro e che avrei avuto una speranza solo se avessi scavalcato gli altri. L’ansia dovuta alla pressione sociale non mi lasciava neanche per un secondo, impedendomi di studiare in modo sereno, e iniziavo a chiedermi se avessi fatto la scelta migliore decidendo di iscrivermi al liceo.
Lungo lo scorrere di quei giorni che passavano e sembravano tutti uguali, un mio amico mi fece conoscere la pratica buddista, parlandomi di Daisaku Ikeda. «Una cosa in più – pensai – una perdita di tempo e basta». Mi chiesi distrattamente cosa avessi a che fare io con il Buddismo, che già non avevo tempo e modo di fare nulla, figurarsi praticare una religione in un mondo che mi sembrava sempre più tetro e vuoto.
Il mio amico condivise con me un pensiero del maestro Ikeda: «Un semplice fiore in una stanza squallida può trasformarne l’atmosfera. L’importante è possedere lo spirito e la determinazione di cambiare e migliorare quello che ci circonda. […] È assolutamente impossibile che una persona con una fede sincera non riesca a trasformare la propria vita e a diventare ricca e felice» (Cos’è la rivoluzione umana, Esperia, p. 37).
Quella riflessione mi colpì e decisi di conoscere meglio quel mondo e quella persona.
Daisaku Ikeda mi suggeriva che ero una persona di valore così com’ero e che avrei potuto realizzare qualsiasi cosa, proprio in quanto studente.
Mi chiesi se quelle parole fossero vere e se ci fosse speranza anche per me. Iniziai a recitare Nam-myoho-renge-kyo e ad affrontare ogni aspetto scolastico prima e universitario poi. La lotta quotidiana con lo studio si trasformò nella strada da percorrere per crescere. Tutti quegli sforzi, a cui non ero riuscito a dare valore, mi stavano facendo diventare una persona forte e coraggiosa. Il Buddismo mi aveva mostrato una prospettiva che era già in me, ma che io non vedevo.
Iniziai a provare gioia anche nella sofferenza e l'appuntamento con la scrivania divenne una sfida con me stesso, che affrontavo sostenuto dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo. Percepivo una luce in fondo al tunnel, che prima vedevo senza vie d’uscita.
L’ansia si trasformò nella decisione di vincere sulle mie paure e sfruttare al meglio l’occasione, che non tutti hanno, di poter studiare.
Cominciai a sentirmi grato di avere intrapreso quella strada e a sentirmi veramente fortunato, anziché condannato. Inoltre mi resi conto di non essere solo in quella lotta, ma di affrontarla assieme ad amici e colleghi. Decisi di condividere con loro le mie sfide e vittorie, incoraggiandoli a credere in loro stessi.
Fu allora che compresi l’importanza profonda di superare quelle sfide: il poterlo fare per sostenere gli altri. Se si affronta una lotta insieme si è più forti. Questo è il modo di vivere che ho imparato da Daisaku Ikeda, colui che da allora divenne il mio maestro.
Oggi posso dire questo. Sperimentare la pratica buddista da studente è l’occasione più grande che si possa avere, poiché tutte le sfide lungo il percorso possono diventare meravigliose opportunità per crescere e lottare insieme agli altri, aiutandosi a vicenda.
Aver incontrato il Buddismo e il maestro Ikeda mi ha portato a diventare il protagonista della mia vita, creando valore come studente e come membro della società.

[box] C'È UN POTERE CREATIVO INFINITO NELLA VITA DEI GIOVANI CHE STUDIANO

«È interessante notare che il Rinascimento italiano, che risplende nella storia dell’umanità, fu un periodo di “rinascita” e “rigenerazione” che ebbe inizio una volta che fu superata la tragedia dell’epidemia di peste che aveva imperversato durante il quattordicesimo secolo. Sono fermamente convinto che voi che vi impegnate nello studio proprio in questo periodo, in cui il mondo intero sta affrontando la diffusione del Coronavirus, avete la grande missione di creare un nuovo rinascimento della civiltà globale. Nella vita dei giovani che studiano è racchiuso un potere creativo infinito. […] A ben guardare, nel diciassettesimo secolo il giovane Isaac Newton riuscì a portare a termine le sue tre più grandi scoperte, tra cui la legge di gravitazione universale, proprio durante un periodo di isolamento quasi assoluto, mentre l’università era chiusa a causa dell’epidemia di peste scoppiata a Londra. Desidero che tutti e tutte voi [...] sviluppiate magnificamente le vostre abilità scolastiche con pazienza, tenacia, saggezza e allegria». (Daisaku Ikeda, Messaggio per gli studenti dell'Università Soka, NR, 673, 9) [/box]

(Christopher Palumbo)
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Quell'appuntamento con la scrivania

È molto facile scordarsi di avere la Buddità, anche per chi pratica il Buddismo da tempo. Per me personalmente significa ritrovarmi a vivere alla giornata, destreggiandomi in una routine scandita dagli eventi, con un umore altalenante e facilmente alterabile dall’esterno. Tuttavia posso facilmente vivere così, come fa la maggior parte delle persone, e lentamente mi dimentico la sensazione di piena fiducia, energia e gioia che invece emerge quando recito bene Daimoku ogni giorno. È difficile spiegare come recitare Nam-myoho-renge-kyo cambi radicalmente le giornate, la prospettiva sulle cose, gli incastri della vita e il modo di ascoltarsi. Resta tutto, gioia, sofferenza, difficoltà e successi. Eppure, è tutto diverso. 
Shakyamuni, il fondatore del Buddismo, è consapevole di questa difficoltà e non a caso nel Sutra del Loto vengono raccontate due parabole a riguardo.
La prima è quella del “padre ricco e del figlio povero”. Un figlio lascia la casa paterna in giovane età e girovaga per circa cinquant’anni diventando vecchio e povero. Un giorno si imbatte nella casa di un uomo ricco, è timoroso di fronte a tanta magnificenza e riluttante accetta di lavorare per lui. Per diverso tempo lavora in questa casa, ed essendo un lavoratore onesto raggiunge cariche sempre superiori fino ad arrivare ad amministrarne le ricchezze. Contemporaneamente cambia l’idea che ha di se stesso e, da povero e umile, si riconosce degno di valore e per la prima volta nutre delle ambizioni. È solo allora che l’uomo ricco gli rivela di essere il padre e che quelle ricchezze sono da sempre state sue. «Non mi è mai passato per la testa di desiderare o di cercare questi beni» (SDLPE, 139), esclama il figlio stupito e gioioso.
La seconda è quella della “gemma nella veste” e racconta di un uomo ricco che, dopo aver ospitato un amico povero, prima di andare via gli cuce nella giacca un gioiello di inestimabile valore. Quest’ultimo però, a causa del troppo bere si era addormentato e, ignaro di tutto, continua la sua vita di espedienti e difficoltà. Dopo anni i due si rincontrano e il ricco, stupito di vedere l’amico così malconcio, gli mostra che aveva sempre avuto con sé la più grande delle ricchezze.
Mi sono rivista spesso nei due protagonisti i quali, uno per un motivo uno per un altro, sono completamente inconsapevoli delle ricchezze che hanno. Per il povero amico che sopravvive a stento, è assurdo e insensato guardare nella propria giacca per cercare un gioiello, ma alla fine è proprio là che si nasconde. Così come per il figlio che spala il letame con impegno e umiltà, l’idea che ha di se stesso è così radicata che sarebbe inaccettabile scoprire di essere un principe. Ugualmente spesso perdo tempo a guardare fuori e non mi metto a recitare Daimoku, convinta di non poterci trovare niente.
Il gioiello, spiega Daisaku Ikeda, può essere interpretato come la vita che contiene in sé lo stato di Buddità, l’aspirazione alla Buddità: «Tutto sta nell’essere in grado di riconoscerlo» (SSDL, 1, 246). Il percorso che compiamo è proprio questo sforzo, che molte volte ha dell’inimmaginabile, di credere di avere così tanto valore e capacità di trasformazione da ricercarli costantemente. Come giovani sarebbe bello risvegliarci «dall’ubriachezza dell’oscurità» (SSDL, 1, 384) e manifestare tutte le nostre potenzialità. Con il Daimoku possiamo far emergere compassione, coraggio e saggezza e accendere la luce su tutte le situazioni lavorative, relazionali, interiori che ci svuotano di energia e fiducia.
Come scrive sempre il presidente Ikeda, «nel caso della Legge dobbiamo nutrire grandi aspirazioni. […] Essere soddisfatti di ciò che si è conseguito potrebbe sembrare un atteggiamento umile, ma in realtà equivale ad arroganza e a sottovalutare il potenziale della vita» (SSDL, 1, 252). (Valeria Rotili)
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A schema libero

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