Quali sono le caratteristiche della Soka Gakkai nella nuova era di kosen-rufu mondiale e qual è la nostra missione in quanto suoi membri?
Questa domanda è stata il cuore del Corso europeo di studio che si è svolto a Francoforte dal 12 al 15 gennaio 2017, di cui riportiamo un ampio resoconto.
Nelle pagine che seguono verranno ripercorse le tappe del cammino che ha definito stabilmente l'identità religiosa della Soka Gakkai, dall'inaugurazione del Kosen-rufu Daiseido (Palazzo del grande voto di kosen-rufu) nel 2013 alla revisione dei documenti che ne sanciscono i principi religiosi e alla modifica delle preghiere silenziose di Gongyo (lezione 1). Tutto ciò è stato intrapreso con lo scopo di rendere concreto oggi il significato dell'avvento di Nichiren Daishonin nel mondo, come lui stesso ha dichiarato nel Gosho Le persecuzioni che colpiscono il santo (lezione 2).
L'insegnamento praticato dalla Soka Gakkai è il Buddismo della gente, in cui le persone sono protagoniste. Persone coscienti di essersi assunte la missione dei Bodhisattva della Terra rispondendo pienamente al desiderio del Budda, che lottano insieme, ciascuna con la sua peculiarità, per elevare la condizione vitale di tutta l'umanità. È questo il "Budda Soka Gakkai".

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L'ora dei discepoli

La Soka Gakkai della nuova era - Lezione 1

Il Buddismo della gente - Lezione 2

D: Come si può definire l'identità della Soka Gakkai in quanto organismo religioso indipendente in termini semplici? Ci si riferisce all'identità della Soka Gakkai in relazione al clero e alla nostra separazione da esso o si intende qualcosa di più ampio?

Indubbiamente, per chiarire la nostra identità in quanto organizzazione religiosa indipendente occorre definire ciò che ci distingue dal clero della Nichiren Shoshu; ma ciò non è sufficiente.
Abbiamo già messo in chiaro queste differenze quando abbiamo dichiarato la nostra indipendenza spirituale oltre 25 anni fa (il 28 novembre 1991, data della lettera di scomunica da parte della Nichiren Shoshu), nel momento in cui abbiamo decretato la nostra "identità religiosa".
Piuttosto, il motivo per cui nel Preambolo a "Regole e regolamenti della Soka Gakkai" vengono sottolineati gli aspetti "indipendenti" o "unici" è fare chiarezza su quali sono le nostre caratteristiche peculiari rispetto alle altre religioni e scuole buddiste.
Ci sono tre aspetti importanti affinché la Soka Gakkai possa fare un ulteriore passo avanti in quanto religione mondiale del XXI secolo:
- il primo è essere la "religione per gli esseri umani" e la "religione per il rinascimento spirituale dell'essere umano";
- il secondo è essere la "religione della rivoluzione umana", che insegna la sublime qualità e il potenziale che ciascun essere umano possiede;
- il terzo è essere la "religione che ha a cuore e valorizza ciascun individuo", contenuto nella filosofia di non lasciare indietro nessuno.
Questi tre aspetti sono stati i punti di partenza originali del Buddismo. E tutti e tre si trovano realizzati nei principi e nelle pratiche della Soka Gakkai.
Nella prospettiva di stabilire una spiritualità duratura che rimanga inalterata nel tempo, il fatto di sottolineare la nostra specifica identità in questa epoca assume un enorme significato.

D: La realizzazione del Palazzo del grande voto di kosen-rufu, la revisione di "Regole e regolamenti della Soka Gakkai", il chiarimento del significato del Gohonzon e la revisione delle preghiere silenziose sono stati compiuti con lo scopo di stabilire l'identità religiosa della Soka Gakkai e rendere duraturo il nostro movimento. In tale contesto, alla luce della lezione del presidente Ikeda sul Gosho Le persecuzioni che colpiscono il santo, in particolare rispetto al punto in cui si afferma che Nichiren Daishonin ha provato la veridicità delle predizioni di Shakyamuni, come potremmo spiegare la relazione tra Shakyamuni e Nichiren Daishonin, il Budda originale dell'Ultimo giorno della Legge, e tra il Daishonin e la Soka Gakkai?

Nichiren Daishonin fa un confronto molto chiaro tra il suo insegnamento, il Buddismo del sole, e l'insegnamento di Shakyamuni, il Buddismo della luna. Nel Gosho Sul rimproverare Hachiman scrive: «"Paese della Luna" è un altro nome dell'India, il luogo in cui il Budda fece la sua apparizione nel mondo. "Paese del Sole" è un altro nome del Giappone. Per quale ragione qui non dovrebbe apparire un santo? La luna si muove da ovest verso est, un segno di come il Buddismo dell'India si diffuse verso oriente. Il sole sorge a est, un segno propizio di come il Buddismo del Giappone è destinato a ritornare nel Paese della Luna. La luce della luna non è molto intensa, perché il Budda insegnò [il Sutra del Loto in India] per soli otto anni della sua vita. Ma la luce del sole è brillante e supera quella della luna, un segno propizio di come il Buddismo del Giappone è destinato a illuminare la lunga oscurità del[l'Ultimo giorno della Legge che ha inizio con il] quinto periodo di cinquecento anni. Il Budda non prese misure per correggere quelli che offendevano l'insegnamento del Sutra del Loto, perché mentre era al mondo non c'erano persone di questo genere. Ma nell'Ultimo giorno della Legge i temibili nemici dell'unico veicolo si vedono dappertutto. Adesso è tempo di recare beneficio al mondo nella stessa maniera del Bodhisattva Mai Sprezzante. Voi che siete miei discepoli, ciascuno di voi dovrebbe impegnarsi diligentemente in questo, dovrebbe impegnarsi diligentemente in questo!» (RSND, 2, 882).
Qui il Daishonin spiega la differenza tra i due insegnamenti nei termini di luminosità, durata della luminosità e profondità delle tenebre da disperdere.
Il fatto che il Buddismo del sole ritorni verso occidente indica che il Buddismo della luna si sta esaurendo. Ma cosa significa questo?
La Legge mistica non ha scadenza, è eterna e immutabile, non svanisce con il passare del tempo. Quando si dice che all'epoca del Daishonin il Buddismo di Shakyamuni stava scomparendo, si intende che non c'era quasi più nessuno che lo praticava correttamente. Secondo le conoscenze di Nichiren Daishonin, in India, in Cina e anche in Giappone le persone non praticavano correttamente il Buddismo.
In particolare, la figura di Shakyamuni era stata divinizzata e ciò aveva portato le persone a cercare la salvezza al di fuori di sé. Percepire il Budda al di fuori, secondo il Daishonin, non è più basarsi sul Buddismo di Shakyamuni ma su un insegnamento inferiore. Le scuole buddiste che divinizzavano Shakyamuni ne avevano perso lo spirito originale.
Un'altra ragione del declino del Buddismo di Shakyamuni sta nella particolarità dell'Ultimo giorno della Legge, un'epoca caratterizzata da conflitti e da un'oscurità fondamentale sempre più forte che influenza le persone. In queste condizioni il Buddismo di Shakyamuni o della luna perde efficacia, non riesce a mettere in grado tutte le persone di ottenere l'Illuminazione.
Scrive il presidente Ikeda in Il mondo del Gosho: «Per le persone del Primo e del Medio giorno della Legge, sia in India che in Cina, il Buddismo di Shakyamuni era un insegnamento che offriva la salvezza attraverso una luce esterna all'oscurità. Sicuramente per coloro che erano immersi nelle tenebre un insegnamento salvifico da parte di un'entità esterna onnipotente poteva indubbiamente costituire una luce in grado di infondere speranza e pace della mente. Ma contare unicamente su tale potere esterno è insufficiente a sconfiggere l'oscurità che deriva dall'ignoranza fondamentale innata nella vita delle persone. Una simile dipendenza passiva da qualche potere superiore ostacola nelle persone lo sviluppo della consapevolezza e dell'apprezzamento per la nobiltà della loro stessa vita e la liberazione dal senso di impotenza che tale dipendenza genera. Tuttavia è impossibile aprire uno spiraglio nell'oscurità dell'Ultimo giorno attraverso gli insegnamenti provvisori precedenti al Sutra del Loto. Indubbiamente possono servire a far prendere coscienza alle persone della profondità dell'oscurità in cui il loro cuore e la loro epoca sono avvolti e a promuovere la consapevolezza e la riflessione personale rispetto a questo male fondamentale. Ma in ultima analisi le persone non possono trovare altra via per espiare il loro karma negativo che riporre fede nel potere degli dèi e del Budda» (MDG, 602).
Il significato fondamentale del Buddismo del sole è far emergere questa luce dalla propria vita e aiutare gli altri a fare lo stesso.
Nichiren Daishonin ha stabilito una religione valida per i diecimila anni e più dell'Ultimo giorno della Legge. Per questo lo definiamo Budda originale dell'Ultimo giorno della Legge.
Ciò non vuol dire negare gli insegnamenti di Shakyamuni. Nichiren Daishonin confuta gli insegnamenti che hanno perso lo spirito di Shakyamuni, non il suo insegnamento originale. Shakyamuni è il fondatore del Buddismo. Ed è stato proprio Nichiren Daishonin a comprenderne il vero intento.
Noi consideriamo l'umanesimo come la volontà e il mandato del Budda. La volontà di Shakyamuni è racchiusa nel Sutra del Loto, che è l'essenza del Buddismo mahayana. Nichiren Daishonin si basa sull'umanesimo e fonda il Buddismo della gente. La Soka Gakkai mette in pratica il Buddismo della gente. Questa è la relazione che lega Shakyamuni, Nichiren Daishonin e la Soka Gakkai, il lignaggio basato sullo spirito dell'umanesimo.

D: Come possiamo trovare un equilibrio tra la ricerca di un terreno comune con le altre religioni (incluse le altre scuole buddiste) che consenta di lottare insieme per la soluzione dei problemi dell'umanità e una salda convinzione nella nostra fede e pratica, sia come individui che come organizzazione?
Se cerchiamo un terreno comune con le altre religioni non c'è il rischio che la nostra stessa fede e la nostra pratica si "relativizzino"? L'assolutezza della fede è necessaria? 

Guardare alla propria fede da un punto di vista obiettivo, mettendola in relazione con altri credo, e guardare a essa da un punto di vista soggettivo, dalla prospettiva della fede assoluta, è un'eterna sfida.
Infatti, se applichiamo l'approccio del relativismo siamo portati a credere che alla fin fine tutte le religioni siano uguali e che semplicemente ciascuna guardi alla stessa "unica verità" espressa in modi diversi. Se invece applichiamo l'approccio della fede assoluta siamo portati a credere che ciascuna religione abbia una "verità diversa" in cui crede.
Una volta, un professore di studi religiosi dell'Università di Harvard pose la stessa domanda al presidente Ikeda, il quale rispose che in sostanza ogni fedele è pronto ad affermare che la propria religione sia la migliore. Se pensasse che è seconda a qualcun'altra, avrebbe già smesso da tempo di credere in essa (cfr. "Dialogo con il dott. Sullivan", direttore del Centro Studi delle religioni mondiali dell'Università di Harvard, 27 marzo 1993, Daibyakurenge, maggio 1993, p. 27).
Dopo l'indipendenza spirituale dal clero, molti sono stati attratti da un modo di pensare basato sul relativismo. Eppure, quando si parla di religione, avere una convinzione assoluta è essenziale.
Le religioni possono competere liberamente l'una con l'altra – questo è un aspetto della competizione umanitaria – e ognuna ha la libertà di dichiararsi la migliore. La cosa importante è che, alla fine, siano le persone a scegliere. Per questo, come disse il presidente Makiguchi, la vera essenza di una religione è la prova concreta e sperimentale.
Chiedersi quale religione abbia reso felici le persone, dando loro coraggio, speranza e vitalità o quale religione abbia contribuito a creare la pace: questi a mio avviso dovrebbero essere i criteri che decidono del valore di una religione.
Noi della SGI siamo convinti che il potere del Daimoku è assoluto. E che la fede sviluppata all'interno della nostra organizzazione ci consente di manifestare nella vita il potere benefico più alto.
Con questo tipo di convinzione e stato vitale onnicomprensivo impegniamoci nel costruire la coesistenza con diverse altre religioni. L'equilibrio tra il "rigore della Legge" e la "tolleranza dell'essere umano" è esattamente ciò che la nostra epoca sta ardentemente cercando.

D: Nella lezione 2 (cfr. pp 17-27) è stata analizzata la visione distorta del clero secondo cui il Gohonzon del secondo anno di Koan, custodito in uno speciale santuario in un luogo particolare, è un oggetto di culto speciale. È possibile approfondire il significato del Gohonzon per kosen-rufu custodito nel Palazzo del grande voto di kosen-rufu? Come possiamo evitare che esso venga considerato un Gohonzon particolare?

Il significato che la Soka Gakkai attribuisce al Gohonzon è molto diverso da quello della Nichiren Shoshu.
Per noi della Soka Gakkai tutto parte dal voto di realizzare kosen-rufu. Noi davanti al Gohonzon formuliamo un voto, e questo lo facciamo davanti a qualsiasi Gohonzon.
La Nichiren Shoshu sostiene che pregando davanti al Gohonzon del secondo anno di Koan si estinguono tutte le offese commesse nel passato. Cancellare le offese commesse è un punto peculiare di tante religioni. Per noi della Soka Gakkai sono invece importanti il principio di trasformare il karma in missione, l'alleggerimento della retribuzione karmica e la purificazione dei sei sensi, lo scegliere volontariamente il karma appropriato. Quest'ultimo principio è legato strettamente al voto di kosen-rufu. Non si tratta di cancellare il karma ma di trasformarlo in missione, dando valore a quello che abbiamo fatto finora per trarne qualcosa di positivo.
Le persone trasformano la loro vita in base al voto. Quando ci troviamo di fronte al Gohonzon esprimiamo il desiderio di realizzare kosen-rufu e pratichiamo per la nostra felicità e per quella degli altri. Quindi i benefici non sono determinati dal Gohonzon di per sé ma dal nostro atteggiamento, dalla nostra fede. Noi stiamo costruendo una fede basata sul voto, e non c'è un luogo particolare dove rafforzare questa fede.
Quando partecipiamo alla cerimonia nel Palazzo del grande voto di kosen-rufu esprimiamo il nostro voto di realizzare kosen-rufu insieme ai tre presidenti. Ciò non significa però che chi non vi partecipa non ottiene l'Illuminazione, la cosa importante è tornare sempre al punto d'origine, al voto.
Il Gohonzon rappresenta la vita del Budda originale, che si è manifestata quando il Daishonin ha deciso di alzarsi per realizzare kosen-rufu. Quindi solo quando pratichiamo con questa consapevolezza manifestiamo la stessa vita del Budda.

D: In molti paesi europei i membri della Soka Gakkai sono pochi. In alcuni paesi non vi è neanche un'organizzazione ufficiale. In tali situazioni a volte è difficile mantenere lo spirito di maestro e discepolo, soprattutto quando i membri hanno differenti interpretazioni di ciò che significa questo spirito in un contesto specifico. Come possiamo creare l'unità di "diversi corpi, stessa mente" in questa situazione?

La risposta a questa domanda è contenuta nel volume 10 della Rivoluzione umana, dove si parla della Campagna di Osaka portata avanti dal presidente Ikeda che trasformò l'impossibile in possibile realizzando una grande vittoria.
Tutti pensavano che in quella zona fosse impossibile vincere. Solo il presidente Toda ci credeva e affidò questa missione a Ikeda.
In una zona di Tokyo, dove la vittoria era quasi certa, era stato mandato un altro responsabile, anche lui pronto a dedicarsi con tutto il cuore a questa impresa. Perché Ikeda ha vinto e lui no?
La strada del discepolo e la strada della non dualità di maestro e discepolo sono diverse.
Nel primo caso il discepolo, pur avendo un atteggiamento sincero nel cercare di capire le parole del suo maestro, ne ha una comprensione superficiale, e quindi nel momento cruciale non sa cosa farebbe il maestro se fosse al suo posto.
Nel secondo caso il discepolo vuole capire fino in fondo non solo le parole ma l'essenza dell'intenzione del maestro.
Ikeda nel momento cruciale si è sempre chiesto cosa avrebbe fatto Toda. Questo è un punto molto importante.
Se si comprende superficialmente lo spirito del maestro ci possono essere differenze di interpretazione.
Ricercando lo spirito della non dualità questo non accade, perché così maestro e discepolo coltivano la stessa intenzione e puntano verso lo stesso scopo.
Quando il discepolo non ha fiducia in se stesso, il primo a dispiacersene è proprio il maestro.

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L'ora dei discepoli

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