La malattia come una frattura, improvvisa e minacciosa. Un'occasione d'oro per sprigionare nuova vitalità, potente, maestosa, irrefrenabile

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Affrontare la malattia

Il Budda, "grande re della medicina", considerava l'Illuminazione la cura migliore per guarire le malattie fisiche e mentali. Poiché ammalarsi è la naturale manifestazione di una condizione vitale disarmonica o del karma, ciò che conta è il nostro atteggiamento e la capacità di attivare il potere di guarigione intrinseco alla vita. Utilizzando la sofferenza per costruire una personalità più compassionevole superiamo la disperazione e la paura di non farcela. In questo processo, la fiducia assoluta nella vastità della nostra esistenza, la consapevolezza della nostra unica missione e il senso di responsabilità nei confronti degli altri svolgono un ruolo essenziale nel completo sviluppo delle nostre capacità di guarire. Nella forza interiore del bodhisattva è racchiusa la quintessenza della salute

Il Budda, "grande re della medicina", considerava l'Illuminazione la cura migliore per guarire le malattie fisiche e mentali

di Daisaku Ikeda

(Brani tratti da "Sano come... un bodhisattva", pubblicato su DuemilaUno, n. 83, pp. 11-21)
Fede religiosa e scienza medica vengono spesso ritenute in qualche modo incompatibili, ma dal punto di vista del Buddismo si compensano armoniosamente. Ciascuna infatti, a modo suo, aiuta le persone a godere di un'esistenza più proficua. Risolvere la sofferenza dell'essere umano è, dopotutto, l'obiettivo che le accomuna.
Un esempio dell'interazione fra scienza e religione è rappresentato dalla medicina buddista che, con la diffusione del Buddismo in Cina, aggiunse alla tradizione vedica e brahmana elementi della metodologia cinese. Ma nonostante abbia attinto da altre tradizioni, la medicina buddista si distingue per la sua particolare visione della malattia e della salute.
Il Budda, definito "il grande re della medicina", considerava l'Illuminazione o Buddità la cura migliore, perché permette alle persone di far emergere la saggezza innata e la forza vitale necessarie a curare le proprie malattie fisiche e mentali. Per questo, lo scopo fondamentale della medicina buddista è di aiutare gli individui a sviluppare le proprie naturali capacità di autoguarigione, coltivando l'Illuminazione attraverso la pratica del Buddismo. Questa infatti riassume in sé vari metodi per il controllo fisico e mentale che comportano, di conseguenza, benefici per la salute.
Il Buddismo spiega le funzioni fisiche e mentali dell'essere umano attraverso le teorie dei quattro elementi (terra, acqua, fuoco e aria) e dei "cinque aggregati".1 Alla medicina buddista spetta quindi il compito di individuare le cause delle varie malattie.
Lo studioso indiano Nagarjuna (circa 150-250 d.C.) ha identificato due categorie di malattie: quelle di cui possiamo rintracciare le cause nella vita attuale e quelle che affondano le loro radici nelle esistenze precedenti. La prima categoria comprende malattie del corpo e malattie della mente, ulteriormente suddivise in malattie causate da fattori esterni (es. freddo, caldo, siccità, guerra e incidenti) e malattie provocate da fattori interni legati, per esempio, alla mancanza di moderazione nel mangiare e nel bere e alla mancanza di ritmo nella vita.
Più tardi, in Cina, T'ien-t'ai ha elencato sei cause di malattia: disarmonia dei quattro elementi; assunzione impropria di cibo e di bevande; una condotta di vita sbagliata (lett. pratica sbagliata della meditazione seduta); attacco di spiriti maligni; azione dei demoni; effetti del karma (cfr. La cura delle malattie karmiche, RSND, 1, 562; vedi anche p. 30).
Le prime quattro cause provocano le malattie del corpo, la quinta produce le malattie della mente e la sesta quelle karmiche.
Si può quindi dire che il Buddismo mette a fuoco tre aspetti: 1) lo sviluppo della condizione della Buddità; 2) il conseguimento dell'armonia fra i quattro elementi sia all'interno del corpo che in relazione alle loro manifestazioni nell'ambiente; 3) il raggiungimento e il mantenimento dell'armonia dei cinque aggregati.

I tesori del cuore e quelli del corpo
Un proverbio dice: «Chi è in buona salute è ricco e non lo sa».
Nichiren Daishonin amplia questo concetto affermando: «Più preziosi dei tesori di un forziere sono i tesori del corpo, e prima dei tesori del corpo vengono quelli del cuore» (I tre tipi di tesori, RSND, 1, 755). Di solito si inizia ad apprezzare veramente la salute solo quando la si perde. Anche chi gode di un'ottima salute può, talvolta, soffrire di un qualche disturbo: la malattia, come la vecchiaia, fa parte della vita umana.
Josei Toda, il secondo presidente della Soka Gakkai, era solito dire: «Una persona è sana quando può mangiare e dormire a sufficienza». In realtà voleva intendere che quando si mangia e si dorme abbastanza non ci si dovrebbe preoccupare della propria salute, ma ci si dovrebbe concentrare su altre cose. Un'affermazione che potrebbe sembrare semplicistica, ma che ha la sua importanza in un'epoca in cui molte persone si preoccupano eccessivamente della propria salute, al punto da esserne ossessionate.
Secondo Jean Jacques Rousseau «la temperatura e l'attività sono i veri rimedi per le persone». Il filosofo francese Henri Bergson, nel suo Le due sorgenti della religione e della morale (1932), definisce la salute come il desiderio di agire e la volontà di partecipare alla creazione della storia, adeguandosi in modo flessibile alla vita quotidiana e all'ambiente.

Il bodhisattva Vimalakirti
Dal punto di vista degli insegnamenti mahayana, la condizione e le azioni altruistiche del bodhisattva, volte al beneficio dell'intera umanità, possono favorire lo sviluppo della buona salute. Un brano tratto dal Sutra Vimalakirti ci chiarisce meglio questo punto. Vimalakirti era un ricco credente che viveva a Vaishali ai tempi di Shakyamuni. Divenuto un profondo conoscitore della dottrina mahayana, l'aveva trasmessa e insegnata alle altre persone.
Secondo il sutra, un giorno Vimalakirti si ammalò e Shakyamuni inviò il bodhisattva Manjushri a informarsi della sua salute. «Uomo di grande virtù, qual è la causa della malattia? Da quanto tempo sei ammalato? Come ti stai curando?» gli domandò il bodhisattva. Vimalakirti rispose: «Questa mia malattia nasce dall'ignoranza e dall'attaccamento. Poiché tutti gli esseri viventi sono malati, anch'io lo sono. Se tutti gli esseri guarissero dalla malattia, allora anche la mia malattia sarebbe curata. Perché? Perché il bodhisattva entra nel regno di nascita e morte per amore degli esseri viventi, e poiché si trova nel regno di nascita e morte viene colpito dalla malattia. Se gli esseri viventi potessero liberarsi dalla malattia, anche il bodhisattva non sarebbe più malato. È come nel caso dell'unico figlio di un uomo ricco. Se il figlio è malato, anche il padre e la madre si ammalano, ma se il figlio guarisce, anche il padre e la madre guariscono. Lo stesso accade al bodhisattva, perché ama gli esseri viventi come se fossero suoi figli. Se gli esseri viventi sono malati, anche il bodhisattva si ammalerà, ma se essi guariscono, anche il bodhisattva guarirà. Tu mi chiedi quale sia la causa da cui nasce questa malattia. La malattia del bodhisattva nasce dalla sua grande compassione» (The Vimalakirti Sutra, tradotto da Burton Watson, Columbia University Press, New York, 1997, pp. 65-66; citato in Daisaku Ikeda, Buddismo, il primo millennio, Esperia, 2014, p. 114).
Da questo racconto risulta che, secondo il Buddismo, la salute non consiste soltanto nell'assenza di malattia. Infatti essa implica la presenza di una profonda compassione nei confronti di tutti gli esseri umani e di un'inesauribile forza vitale che permette di affrontare qualsiasi difficoltà. Raggiungere la condizione di bodhisattva significa conquistare una smisurata forza interiore: in essa è racchiusa, secondo il Buddismo, la quintessenza della salute.

La salute non è assenza di problemi
Shijo Kingo, un samurai discepolo di Nichiren Daishonin, era anche medico e curò il suo maestro quando questi si ritirò nell'eremo di Minobu. In seguito il Daishonin gli scrisse per esprimere la sua gratitudine: «Credo che questa volta io sia sopravvissuto soltanto perché il Budda Shakyamuni è entrato nel tuo corpo per aiutarmi» (Il generale Tigre di Pietra, RSND, 1, 845). Questa frase fa intuire con quanta compassione Shijo Kingo lo avesse curato. Nichiren Daishonin, dal canto suo, si spinse sino ad affermare che gli avrebbe volentieri affidato la vita.
Di tutte le qualità che contraddistinguono l'essere umano, la compassione è sicuramente la più importante ed è anche la più utile per sopravvivere in un mondo carico di difficoltà, che ci espone a continui stress fisici, chimici, biologici e psicologici. Quindi per il Buddismo la salute non si identifica soltanto con la capacità di tenere lontane le influenze negative: essa è piuttosto una condizione particolare positiva e attiva che ci consente di risolvere sia i nostri problemi che quelli degli altri. Chi è buddista dovrebbe affrontare con senso di responsabilità le situazioni negative, senza rifuggirne.
Infatti il benessere non è semplicemente assenza di difficoltà: più profondamente esso implica la forza di affrontare e superare qualsiasi problema. [...] Dovremmo impegnarci con coraggio per condurre vite di valore e per conseguire risultati altrettanto degni di rispetto. Da qui nasce la forza necessaria a superare qualsiasi difficoltà.
I moderni scienziati occidentali offrono un'interpretazione della salute molto vicina a quella buddista. Il biologo e filosofo francese René Dubos nel suo Miraggio della salute (1959) afferma: «Rimane un sogno inutile, anche se può essere di conforto, immaginare una vita priva di stress e di problemi vissuta in un mondo libero da preoccupazioni. [...] L'essere umano è nato per lottare, non necessariamente per se stesso, ma per un continuo processo di crescita emozionale, intellettuale ed etica. Crescere in mezzo ai pericoli è il destino della razza umana, perché questa è la legge dello spirito» (René Dubos, Mirage of Health, New York, 1959, pp. 281-282).
A proposito dell'utilità della malattia nel cammino verso la perfezione, il filosofo svizzero Carl Hilty (1833-1909) sostiene che, così come un fiume straripando smuove il terreno e nutre i campi, allo stesso modo la malattia arricchisce il nostro cuore. Chi si sforza di comprendere le cause del proprio male e di superarlo riuscirà a conquistare una grande forza vitale e una profonda consapevolezza.
Il Buddismo considera la malattia come un'occasione per ottenere una condizione di vita più alta e più forte. Insegna a utilizzare la sofferenza come un mezzo per costruire una personalità più compassionevole, superando la disperazione e la paura di non guarire. In questo modo è possibile costruire una vita degna di valore.
Questo è ciò che intende dire Nichiren Daishonin quando afferma: «La malattia stimola lo spirito di ricerca della via» (La buona medicina per tutti i mali, RSND, 1, 833). [...]

Il potere di guarire
Nessuno può negare il contributo che la medicina moderna ha fornito alla cura delle malattie, tanto meno io che ho sofferto di cattiva salute durante la giovinezza e devo moltissimo alla scienza medica. Tuttavia, nonostante abbia sviluppato una sorprendente tecnologia, farmaci potenti ed elaborate tecniche diagnostiche, essa non è onnipotente. Le terapie che offre, inoltre, tendono spesso a una visione troppo meccanicistica dell'organismo umano, trascurando di considerare che la vita è un'entità di corpo e mente. Mentre la moderna scienza medica è incline a dipendere dalla tecnologia e dall'uso di farmaci, la medicina buddista si concentra su ciò che il paziente può fare per curare il proprio disturbo. A questo scopo il Buddismo mette l'accento sullo sviluppo della saggezza e dell'autocontrollo. Infatti esso considera la malattia come una manifestazione esterna di una disarmonia interna. Per essere ancora più precisi, la medicina buddista ritiene che la qualità della vita e della salute umana siano determinate dall'equilibrio di un numero indescrivibilmente vasto di fattori sottoposti a continuo mutamento.
Mantenere un tale equilibrio è quasi un miracolo, e non dobbiamo meravigliarci se l'occasionale intervento di un qualche guasto provoca l'insorgere di stati patologici. D'altra parte sono molte le persone che riescono a convivere con una quantità imprecisata di disturbi talmente ininfluenti che spesso la loro comparsa e sparizione non viene nemmeno notata. A questo proposito interviene il concetto buddista di inseparabilità, o unità, di salute e malattia.
Secondo il Sutra del Loto neanche un Budda, che impersona lo stato vitale ideale, sarà mai completamente libero da dolori. Se accettiamo di considerare la malattia come la naturale manifestazione di una condizione vitale, sia essa determinata da disarmonia interna, da desideri terreni o dal karma, allora ciò che più importa è il nostro atteggiamento e la nostra capacità di attivare il potere di guarigione intrinseco alla vita stessa. Lo sviluppo di questo potere dipende dalla volontà personale, alla cui capacità terapeutica viene affidato un ruolo sempre più importante dalla stessa scienza medica.
Paura e debolezza possono essere motivo di sconfitta di fronte a una grave malattia. Se invece scegliamo di combattere, rifiutando di considerare il male come una condanna a morte, le nostre probabilità di guarigione aumenteranno sicuramente. Il potere della volontà influisce anche sulla nostra capacità di produrre "medicine" naturali sotto forma di ormoni, enzimi e anticorpi: questi sono i "soldati" che il corpo utilizza per combattere le influenze negative e preservare la vita. La volontà svolge dunque un ruolo di primo piano nel completo sviluppo delle nostre innate capacità di guarigione. "Volontà" indica, in questo caso, una profonda comprensione del vero aspetto della vita che è, secondo il Buddismo, un'entità dotata di una dimensione cosmica e di un infinito potenziale. Questo tipo di volontà nasce dalla fiducia assoluta nella vastità della nostra esistenza, unita alla consapevolezza dell'insostituibile missione che siamo chiamati a compiere e al senso di responsabilità nei confronti di questo mondo. La forza della medicina buddista risiede nella "chiave" che essa fornisce per attivare e utilizzare il potenziale illimitato e l'energia inerenti alla vita tramite lo sviluppo della Buddità che esiste in ogni persona.
A questo proposito si esprime il Daishonin in Il Daimoku del Sutra del Loto, dove chiarisce i tre aspetti di myo, o mistico. Myo è una sillaba di myoho, che significa Legge mistica, o Nam-myoho-renge-kyo. Questa legge pervade l'intero universo ed esiste, in quanto natura di Budda, in ogni essere vivente senziente e insenziente. Secondo il Daishonin myo significa tre cose simultaneamente: rivitalizzare, essere pienamente dotato, aprire.
Riguardo al primo significato il Daishonin scrive: «Myo significa rivitalizzare, rivitalizzare significa ritornare a vivere» (Il Daimoku del Sutra del Loto, RSND, 1, 132); «Poiché il Sutra del Loto può curare sia i morti sia i vivi, nel suo titolo compare il carattere myo» (Ibidem). Quando la Legge mistica - o natura di Budda - agisce nella nostra esistenza, può riportarci alla vita anche se barcolliamo sulla soglia della morte. Ciò significa, dunque, che chi è ammalato può diventare sano e felice.
Riguardo al secondo aspetto di myo il Daishonin afferma: «Myo vuol dire "perfettamente dotato", che a sua volta significa "perfetto e completo". [...] È come una goccia del grande mare che contiene in sé tutta l'acqua di tutti i fiumi che vi sfociano e come il gioiello che esaudisce i desideri che, sebbene non sia più grande di un seme di senape, è in grado di elargire a profusione tutti i tesori di ogni gioiello che esaudisce i desideri» (Ibidem, 128). La vita di ogni individuo è pienamente dotata di tutti i potenziali esistenti nel cosmo: essi prendono forza e vigore quando la Legge mistica incomincia ad agire nella nostra esistenza, creando una superba armonia tra funzioni fisiche e spirituali. Al momento opportuno emerge anche la nostra incontaminata forza vitale, permettendoci di vincere persino la malattia più grave.
Il terzo significato di myo è spiegato nello stesso testo: «Il Sutra del Loto dice: "Questo sutra spalanca la porta degli espedienti e mostra la forma della vera realtà". Il Grande Maestro Chang-an così commenta questa frase: "Si chiama myo perché rivela l'interno del deposito segreto". E il Grande Maestro Miao-lo afferma a questo proposito: "Rivelare significa aprire". Perciò il carattere myo significa aprire» (Ibidem, 127). Se esaminiamo questo brano con riferimento alla salute, vediamo che la Legge mistica ci permette di rivelare "l'interno del deposito segreto" che è la natura di Budda, e "aprire" la nostra esistenza all'ambiente. In altre parole, possiamo stabilire una base che ci consente sempre di interagire attivamente e positivamente con il nostro ambiente, trasformando la sua influenza in benefici.
Attivare la nostra intrinseca forza vitale; armonizzare le nostre funzioni fisiche e spirituali; dotarci delle risorse necessarie a influenzare il nostro ambiente per ottenere i risultati migliori: basando la nostra vita su queste funzioni della Legge mistica saremo in grado di rispondere con saggezza ai continui cambiamenti in atto nell'ambiente e di mantenere un equilibrio fra la nostra vita e la realtà esterna. Così, attingendo all'illimitato potere che esiste in noi, anche la malattia non sarà più fonte di disperazione. Anzi: tramite la forza che proviene dalla Legge mistica potremo trasformarla in una sorgente di gioia e di vera soddisfazione.

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Il potere dell'autoguarigione

Questo articolo è tratto da una lezione tenuta al Corso europeo di studio 2015 sul Gosho La conferma del Sutra del Loto nel quale Nichiren insegna a Nanjo Tokimitsu, ammalato, a lottare fino alla guarigione. Gli spiega che la malattia che lo aveva colpito stava svolgendo la funzione demoniaca di impedirgli di conseguire la Buddità e che quindi, per combatterla e non essere sconfitto, avrebbe dovuto far emergere il potere di una forte fede. Anche per noi è essenziale decidere di sviluppare e mantenere la "fede del saggio" per riconoscere il demone come tale e combatterlo con il coraggio di un leone

Il tema del Gosho La conferma del Sutra del Loto è la lotta contro la malattia e risponde alla domanda di come deve essere la nostra fede per non farci sconfiggere da questa sofferenza e superare le difficoltà. Il Daishonin scrisse questa lettera il 28 febbraio 1282 mentre si trovava a Minobu, all'età di sessantun anni, dopo aver ricevuto la notizia che Nanjo Tokimitsu, il suo giovane discepolo che si era battuto coraggiosamente nel corso della persecuzione di Atsuhara, a soli ventiquattro anni era stato colpito da una grave malattia.
Samurai e amministratore del distretto di Ueno, nella regione del Fuji, Tokimitsu si era convertito al Buddismo del Daishonin insieme ai genitori e si era impegnato con sincerità nella pratica buddista. All'età di sette anni perse il padre, così crebbe ricevendo tanti incoraggiamenti direttamente dal Daishonin.
Sotto la guida di Nikko Shonin si impegnò coraggiosamente nella propagazione e in occasione della persecuzione di Atsuhara lottò in prima linea proteggendo e ospitando i compagni di fede nelle sue proprietà.
Di conseguenza il governo di Kamakura lo costrinse ingiustamente a pagare pesanti tasse, così che si trovò in difficoltà finanziarie, addirittura privo di un cavallo per spostarsi e di vestiti per la moglie e i figli. Ma nonostante tutte queste difficoltà, mantenne una forte fede.
Si suppone che il Daishonin nutrisse grande fiducia e aspettative nei confronti di Nanjo Tokimitsu e così, appena ricevuta la notizia che il ragazzo era stato colpito da una grave malattia, gli inviò immediatamente una lettera di incoraggiamento.
Ma all'epoca anche il Daishonin era seriamente ammalato, era molto debole e soffriva da tempo di diarrea e di disturbi gastrointestinali (morì qualche mese dopo, il 13 ottobre).
Dalle lettere inviate in quel periodo si evince che le sue condizioni di salute erano diventate così precarie da non permettergli di redigerle di suo pugno ma di dover incaricare qualcuno dei suoi discepoli di trascriverle per lui. Anche nel caso de La conferma del Sutra del Loto si avvalse inizialmente dell'aiuto di Nichiro, uno dei suoi principali discepoli ma poi, spinto dalla forte preoccupazione che ciò non fosse sufficiente, non appena gli fu possibile impugnò egli stesso il pennello e la compose personalmente.
In questa lettera, scritta spingendosi al limite delle forze, pulsa la potenza impetuosa e la convinzione del Daishonin in quanto devoto del Sutra del Loto.
Nel suo commento al Gosho Daisaku Ikeda scrive: «Sicuramente l'ardente ruggito del leone del Daishonin contenuto in essa penetrò nella vita del giovane discepolo facendogli approfondire la determinazione di non lasciarsi sconfiggere dalle funzioni negative che lo stavano attaccando. Infatti Tokimitsu superò la malattia e visse altri cinquant'anni. Quando i discepoli si sforzano con lo stesso spirito del maestro non c'è ostacolo o funzione demoniaca che non si possa superare e non c'è malattia che non si possa tramutare in qualcosa di positivo, in accordo con il principio di "trasformare il veleno in medicina". La conferma del Sutra del Loto è uno scritto sulla vittoria di maestro e discepolo che rivela con chiarezza la chiave per una buona salute e una lunga vita» (BS, 145, 43).
Grazie all'incoraggiamento del Daishonin, Tokimitsu riconquistò la salute e visse fino a settantaquattro anni. Anche dopo la morte del suo maestro sostenne Nikko Shonin per un lungo periodo e dedicò la sua vita alla realizzazione di kosen-rufu.

La fede del saggio
Dopo aver spiegato, nella prima metà di questo scritto, quanto sia difficile e straordinario incontrare il Sutra del Loto e poterlo abbracciare nell'epoca malvagia dell'Ultimo giorno della Legge, il Daishonin incoraggia Nanjo Tokimitsu in maniera dettagliata a proposito della sua malattia: «Ora tu, Ueno Shichiro Jiro, essendo una persona comune dell'ultima epoca, nato in una famiglia di guerrieri, per definizione dovresti essere un uomo cattivo, ma il tuo cuore è quello di un uomo buono. La ragione è che, quando dal governante fino al popolo nessuno crede nell'insegnamento di Nichiren e quei pochi che credono sono tormentati con pesanti tasse o con la confisca delle terre, o vengono addirittura messi a morte, è difficile aver fede. Eppure sia tua madre che il tuo defunto padre hanno creduto. Ora che sei succeduto a tuo padre, senza che nessuno ti esortasse a farlo, hai spontaneamente abbracciato la fede. Poiché non hai voluto abbandonarla nonostante gli ammonimenti o le minacce di tanta gente di alto e basso rango, e poiché sembra ormai sicuro che conseguirai la Buddità, il demone celeste e gli spiriti maligni stanno cercando di intimidirti per mezzo della malattia. Ma la vita in questo mondo è limitata, non farti minimamente spaventare!» (RSND, 1, 983).
Qui il Daishonin loda Tokimitsu come erede del suo defunto padre, per aver continuato a mantenere una fede sincera in mezzo a grandi avversità e per aver lottato instancabilmente per proteggere i compagni di fede. Dichiara che senza alcun dubbio il giovane avrebbe conseguito la Buddità e che proprio per questa ragione il demone celeste e gli spiriti maligni stavano cercando di intimidirlo per mezzo della malattia.
Infatti spiega a Tokimitsu che la malattia che lo aveva colpito stava svolgendo la funzione demoniaca di impedirgli di conseguire la Buddità. E che quindi, per combatterla e non essere sconfitto, avrebbe dovuto far emergere il potere di una forte fede.
In un altro Gosho scrive: «In quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente appariranno: il saggio si rallegrerà, mentre lo stolto indietreggerà» (I tre ostacoli e i quattro demoni, RSND, 1, 567).
Di fronte alle avversità lo stolto indietreggia nutrendo dubbi e paura, mentre il saggio decide di lottare con gioia e coraggio guardando le avversità come l'occasione per trasformare il proprio karma, per compiere la propria rivoluzione umana. A seconda dell'atteggiamento, il risultato sarà totalmente diverso.
Dobbiamo decidere di sviluppare e mantenere la fede del saggio, per riuscire a riconoscere il demone come tale e utilizzarlo come occasione per trasformare il nostro karma, e incoraggiare con sincerità i nostri compagni di fede affinché possano anche loro fare la stessa cosa.
A proposito di questo atteggiamento combattivo, il presidente Ikeda sottolinea: «Permettetemi di chiarire che ammalarsi non è un segno di fede debole o di sconfitta. Nessuno può sfuggire alle quattro sofferenze universali di nascita, invecchiamento, malattia e morte. Se, quando ci ammaliamo, facciamo emergere una fede potente per combattere il demone della malattia, quest'ultima diventerà un'opportunità per realizzare una vita pervasa dalle quattro nobili virtù del Budda: eternità, felicità, vero io e purezza.
La malattia può fungere da occasione per rafforzare ancora di più la nostra fede in modo da trionfare sulle funzioni demoniache. E quando abbiamo una fede forte e invincibile, capace di resistere a qualsiasi attacco dei tre ostacoli e dei quattro demoni, niente potrà impedirci di conseguire la Buddità. [...] Ciò che conta è l'assoluta fiducia di poter trasformare il veleno in medicina qualunque sia il temibile ostacolo che abbiamo davanti. Questa fede incrollabile è la chiave per vincere non soltanto la malattia, ma ogni tipo di difficoltà della vita, e per spalancare la strada del conseguimento certo della Buddità» (BS, 145, 46).

Non farti minimamente spaventare!
Riprendiamo ora l'affermazione del Daishonin sopracitata: «Ma la vita in questo mondo è limitata, non farti minimamente spaventare!».
Questa affermazione non va affatto interpretata come un segno di rassegnazione del tipo: «Non c'è niente da fare poiché gli esseri umani sono tutti destinati a morire».
È vero che noi esseri umani ci ammaliamo e alla fine moriremo. Ma proprio per questo è importante utilizzare la nostra seppur limitata ma preziosissima vita per uno scopo supremo come la realizzazione di kosen-rufu, e contemporaneamente costruire una condizione di felicità eterna e incrollabile basata sulla visione della vita nelle tre esistenze di passato, presente e futuro.
Il Daishonin afferma che se abbracciamo la Legge mistica e ci dedichiamo per tutta la vita a kosen-rufu conseguiremo una grande vittoria finale. Per questo motivo non dobbiamo spaventarci. Dobbiamo lottare contro la malattia utilizzando tutta la saggezza possibile.
La fede ci consente di far emergere in noi il coraggio di non indietreggiare mentre lottiamo contro la malattia e una speranza illimitata per vivere fino in fondo.
Purtroppo quando ci ammaliamo la nostra reazione è spesso negativa, perché è negativa la visione che abbiamo della malattia. Però il Daishonin insegna che c'è un profondo significato nell'ammalarsi: «La malattia - scrive alla monaca laica Myoshin - forse è dovuta al volere del Budda; infatti il Sutra di Vimalakirti e il Sutra del Nirvana parlano di persone malate che raggiungono la Buddità, poiché la malattia stimola lo spirito di ricerca della via» (La buona medicina per tutti i mali, RSND, 1, 833).
Qui Nichiren asserisce che ammalandoci possiamo approfondire la fede, allargare la nostra condizione vitale in quanto esseri umani e vivere un'esistenza di ancor più grande valore scavando in profondità per comprendere il significato della vita stessa.
Inoltre sperimentando direttamente la malattia riusciamo a incoraggiare con tutto il cuore coloro che come noi ne stanno soffrendo, in altre parole trasformiamo il karma della malattia in una missione.
Nel Buddismo si parla di inseparabilità o unità di salute e malattia. Godere di buona salute non significa necessariamente non essere malati. Anzi, solo nella lotta contro la malattia possiamo far risplendere la nostra vita in modo autentico. Di conseguenza solo qui si trova la salute nel vero senso della parola.
Il presidente Ikeda spiega: «Cos'è la vera salute? Non è semplicemente assenza di malattia. La vera salute si ha quando continuiamo a sforzarci con ardore per creare valore sulla base della fede. Coloro che trasformano il karma della malattia in missione e si sforzano costantemente di rinnovare se stessi hanno già trionfato sul demone della malattia. La vera salute del corpo e della mente si trova dentro questa lotta. Questo è l'insegnamento del Buddismo di Nichiren Daishonin. [...] Coloro che non sono mai sconfitti, non si fanno mai spaventare e non si arrendono mai, qualunque cosa accada, sono vincitori e vincitrici nella vita, campioni e campionesse di salute e longevità» (BS, 145, 51).

Demoni buoni e demoni cattivi
Tornando a La conferma del Sutra del Loto Nichiren scrive: «E voi, demoni, facendo soffrire quest'uomo state cercando di ingoiare una spada dalla punta, o di abbracciare un gran fuoco, o di diventare acerrimi nemici dei Budda delle dieci direzioni e delle tre esistenze? Sarebbe terribile per voi! Volete guarire immediatamente la malattia di quest'uomo e dargli al contrario la vostra protezione evitando così le grandi sofferenze destinate ai demoni, o preferite invece essere puniti in questa vita con la rottura della testa in sette pezzi e cadere nell'inferno d'incessante sofferenza nella prossima? Ricordatelo, ricordatelo sempre: se ignorate le parole di Nichiren, poi ve ne pentirete» (RSND, 1, 983).
Questo è l'avvertimento severo che Nichiren Daishonin rivolge ai demoni. Ci arriva la sua forza irremovibile che non permette che la vita del suo prezioso discepolo venga portata via.
Il termine "demoni" qui citato indica in generale le funzioni che indeboliscono la nostra forza vitale. Secondo il Buddismo ci sono "demoni malvagi" che fanno soffrire le persone e "demoni buoni" che le proteggono. Qui il Daishonin ordina ai demoni malvagi di diventare demoni buoni facendo guarire immediatamente Tokimitsu.
Leggendo questa lettera Tokimitsu sicuramente si sarà commosso e si sarà rialzato con tutte le sue energie. Quanto coraggio sarà sorto in lui! Quanta voglia di vivere sarà emersa dalla sua esistenza!

Ci vuole coraggio
Per noi è fondamentale avere la forza d'animo di decidere di vincere assolutamente contro il demone della malattia, realizzando una preghiera capace di trasformare la funzione demoniaca in una funzione protettrice: «Credi profondamente in questo mandala. - scrive il Daishonin a Shijo Kingo - Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone. Quale malattia può quindi essere un ostacolo? È scritto che coloro che abbracciano il Daimoku del Sutra del Loto saranno protetti dalla Madre dei Fanciulli Demoni e dalle dieci Fanciulle Demoni» (Risposta a Kyo'o, RSND, 1, 365).
Il Daimoku di Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito del re leone, di conseguenza con questa preghiera è possibile superare qualsiasi malattia. Sono parole che esprimono la totale convinzione nel potere del Daimoku. Per noi tutti il punto fondamentale è avere una fede coraggiosa; infatti pur avendo in pugno una magnifica spada, se manchiamo di coraggio non possiamo utilizzarla. Per questa ragione è assolutamente necessario risvegliare una potente forza della fede per poter manifestare e utilizzare il potere del Gohonzon.
Tuttavia nei momenti cruciali è davvero difficile lottare da soli perché affiorano dubbi e debolezze, pensieri come: «Veramente riuscirò a superare la malattia?». Per questa ragione è fondamentale coltivare i legami con i compagni di fede e approfondire la relazione con il maestro.
È importante trasmettere calorosi incoraggiamenti e una grande convinzione agli amici che stanno affrontando la sofferenza della malattia, recitando Daimoku insieme a loro. Grazie a queste azioni nasce la speranza e si apre la strada verso la vittoria.

Il profumo della Torre preziosa
Nella Raccolta degli insegnamenti orali, a proposito delle quattro sofferenze il Daishonin afferma: «Le parole "quattro lati" [della Torre preziosa, n.d.r.] indicano la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte. Noi usiamo gli aspetti di nascita, invecchiamento, malattia e morte per adornare la torre che è il nostro corpo. E quando, mentre siamo in questi quattro stati di nascita, invecchiamento, malattia e morte, recitiamo Nam-myoho-renge-kyo, facciamo sì che essi diffondano la fragranza delle quattro virtù» (BS, 114, 45).
Nichiren spiega qui che la gigantesca Torre preziosa che emerge dalla terra nella Cerimonia nell'aria descritta nel Sutra del Loto è la raffigurazione della grandezza della nostra vita e che i suoi quattro lati indicano la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte. Nel sutra si legge che da questa torre si sente provenire un meraviglioso profumo: ciò sta a significare che quando recitiamo Daimoku e ci dedichiamo alla realizzazione di kosen-rufu riusciamo a trasformare le quattro sofferenze di nascita, invecchiamento, malattia e morte nella fragranza delle quattro virtù di eternità, felicità, vero io e purezza.
"Eternità" indica che la vita del Budda è eterna per i tre tempi di passato, presente e futuro. "Felicità" indica non soffrire ed essere sereni. "Vero io" indica una condizione vitale incrollabile, che niente e nessuno può scalfire.
"Purezza" indica una vita completamente pura.
In altre parole, attraverso la lotta contro le sofferenze e i problemi della vita, come ad esempio le malattie, riusciamo a forgiare la nostra umanità e a migliorare il nostro carattere tanto da trasmettere agli altri speranza e serenità come se stessimo espandendo il profumo della Torre preziosa.
La forza motrice di tutto questo è la fede, che mettiamo in pratica nell'impegno per la realizzazione di kosen-rufu.

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Come incoraggia il Budda originale

Quale malattia può essere un ostacolo?

Insieme alla malattia - mia compagna di vita da quando avevo ventotto anni - ho attraversato tutti i mondi bassi.
Inferno: paura, disperazione, nessuna speranza, senso di colpa. Animalità: chiusura nella tana, rifugio per leccarmi le ferite da sola come un gatto malato. Avidità: procurarmi ciò che aveva il potere di anestetizzare il dolore e la paura, che mi cullava in un presente senza bisogni e senza futuro.
La collera contro questa prigione scandita da medicine quotidiane, esami, visite, una vita appesa a un filo fuori dal mio controllo; collera verso i medici a cui avevo delegato la mia sopravvivenza e che spesso mi deludevano. Estasi, gioia momentanea per un esame andato bene, una cura promettente. Umanità, la calma dei periodi migliori, di distacco dalle dipendenze, un barlume di fiducia e un po' di condivisione. Paradossalmente insieme al rapporto con la malattia è iniziato quello con la pratica.
Ho iniziato a praticare nello stesso modo, ancorata ai mondi bassi, al piccolo io, senza gioia, senza crederci, senza profondità, spinta dalla paura e dal bisogno di fare "qualcosa". Alternando periodi di pratica formalmente corretta e di attività a periodi di rifiuto, di fastidio per gli aspetti più esteriori, mettendo mille paletti razionali, fino a smettere per un lungo periodo.
Mi sono sempre aggrappata alla vita con le unghie, con un disperato istinto di sopravvivenza che insieme alle terapie farmacologiche mi ha tenuto in vita nonostante tutto. E ho vissuto nonostante tutto, come ho potuto e saputo fare con tutti i limiti e le carenze della mia vita. Ho sempre lavorato, costruendo binari che hanno fatto sì che non andassi completamente a scatafascio.
Ho desiderato essere madre e l'ho desiderato talmente da andare contro la logica e il buon senso,  i pareri degli altri, le statistiche, la mia insicurezza e ho praticato con passione e desiderio rendendo possibile l'impossibile. Due figli splendidi, forza vitale allo stato puro, la loro e la mia inscindibili.
Ma ancora, nonostante tutto, la malattia, quella del cuore e quella del corpo, due ma non due, ha ripreso il sopravvento e mai mi sono sentita così vicina alla morte, non solo quella fisica, che pure mi terrorizzava, ma specialmente quella dell'anima, e sono precipitata in uno dei periodi più neri della mia vita.
Eppure proprio nel pozzo più nero ho trovato la strada. Che mi ha fatto fare quel "click" che ha trasformato tutto. Non avevo niente a cui aggrapparmi, neanche i miei figli mi davano gioia e allora ho raschiato nel fondo del mio pozzo la forza della disperazione e ho deciso che volevo provarci, ad affidarmi, a fidarmi, perché quei paletti facevano male a me prima di tutto negandomi i benefici di una vita con la pratica.
Poiché ero sempre io con le mie resistenze, la mia iper razionalità, ho deciso che, se non riuscivo a fidarmi delle parole, mi sarei affidata allo spirito di ricerca. Avrei fatto "esperienza", avrei "toccato con mano" e con il cuore.
E in quella che poteva essere l'estate più triste della mia vita ho recitato con il cuore, con la pancia, con la rabbia. Poi con forza, con gioia, con sentimento. Mi sono "innamorata" del Gohonzon.
Ho capovolto la situazione: da persona debole e bisognosa, circondata dalle cure della famiglia e dalla solidarietà dei compagni di fede, che accettavo con gratitudine ma passivamente, ho preso in mano il timone, ho deciso di trasformare quella che era la solita pratica di pronto soccorso per me in una pratica di condivisione e di aiuto per tutti, facendo la bellissima scoperta che le persone si sentivano incoraggiate da me, che era proprio il mio lottare, il risorgere dalle ceneri ogni volta, il vedermi arrivare a recitare stringendo i denti nel vero senso della parola che le incoraggiava. Ho ricevuto talmente tante testimonianze di ciò che alla fine ci ho creduto e ho capito il significato profondo di trasformare il veleno in medicina, di dare un senso alla mia malattia, non più subirla ma gestirla, usarla come espediente per uscire dalle sbarre del piccolo io e trovare il senso della parola "missione" che non riuscivo a concepire.
E ho scoperto dopo ventisette anni il profondo potere di Nam-myoho-renge-kyo dentro di me, la gratitudine per essere viva, per l'esistenza dei compagni di fede e della meravigliosa rete di cui ora sento di essere parte. Tutto si è trasformato. Oltre a continue esperienze di un ambiente che ha risposto alla grande, di benefici anche concreti, di uno stato vitale sempre alto o pronto a rialzarsi subito, di un incredibile miglioramento dei sintomi della mia malattia e dell'ottima risposta alla nuova terapia, il profondo grandioso beneficio è stato aver percepito che «Nam-myoho-renge-kyo è come il ruggito di un leone, quale malattia può quindi essere un ostacolo?» o «Usa la strategia del Sutra del Loto prima di ogni altra» non sono più solo belle frasi, ma il centro della mia vita.
Non so cosa succederà, se guarirò, quanto vivrò, ma quello che conta è che ora ogni giorno è prezioso, ogni accadimento ha un senso, sento una forza vitale grandissima e allo stesso tempo una grande leggerezza. Voglio vivere ancora a lungo per godere della vita, per stare accanto ai miei figli, per dare il mio contributo a kosen-rufu, ma non ho più quel terrore della morte con cui mi svegliavo la mattina, perché ora sento che comunque vada ho vinto.
(F. F.)

Non affliggere la tua mente

Il 20 gennaio di tre anni fa nasce mia figlia Matilde. Grandissima gioia, ma in quella lunga giornata di attesa io sto sempre più male, mi sta venendo l'influenza e la febbre aumenta sempre di più. All'alba del sesto giorno comincio ad avvertire una certa difficoltà a muovermi unita a un forte dolore al pube: dal pomeriggio del giorno prima in effetti non faccio pipì, forse una conseguenza dell'influenza... Mia moglie Giorgia chiama mio suocero che mi porta al pronto soccorso. Arrivo al S. Andrea verso le sei del mattino con un forte dolore al basso ventre. Mi fanno aspettare fino alle otto e a quel punto il dolore è insopportabile. I medici con un catetere fanno fuoriuscire un litro e mezzo di urina e mi adagiano su una lettiga. Disteso perdo progressivamente contatto con il mio corpo e mi ritrovo paralizzato dal collo ai piedi.
Il medico di guardia chiama il neurologo del reparto e dopo un prelievo di liquor spinale decidono un'immediata terapia a base di cortisone e antivirali. La diagnosi è encefalomielite, una malattia neurologica che attacca il sistema nervoso centrale e compromette la sua capacità di comunicare con il sistema periferico (organi, arti ecc). Durante la notte c'è il rischio di dovermi intubare; così non accade e rimango al pronto soccorso, in corsia, per due giorni guardando il soffitto. Il
terzo si libera un posto in neurologia e vengo trasferito.
«Il demone celeste e gli spiriti maligni stanno cercando di intimidirti per mezzo della malattia. Ma [...] non farti minimamente spaventare!» (La conferma del Sutra del Loto, RSND, 1, 984).
Strana sensazione quella di dipendere in tutto dagli altri senza poter far niente se non pensare. Nel letto d'ospedale sono immobilizzato, con un bel pannolone maxi, devo essere lavato e girato dal personale infermieristico. Con difficoltà recito un flebile Daimoku e Gongyo mattina e sera. Sono come un sacco vuoto. In questa fase Giorgia mi viene a trovare tutti i giorni, e con l'aiuto di qualche familiare che resta con Matilde in macchina sale a stare un po' con me. Grazie amore.
Ricordo chiaramente la fatica incredibile di provare a girarmi su un fianco aggrappandomi alle sponde del letto, una volta ripreso l'uso degli arti superiori. Con le mani appena risvegliate riesco a far firmare una proposta d'acquisto (che poi andrà a buon fine) a un cliente che convoco in ospedale: emozionante e incoraggiante. Visto che oltre a vendere case sono un cantautore, mi iscrivo a una manifestazione musicale che si sarebbe svolta tra marzo e aprile alla Casa del Jazz; ricordo l'immensa fatica di mandare la mail con il materiale per poter partecipare.
«Sii profondamente convinta che la tua malattia non può durare e che non è possibile che la tua vita non venga prolungata! Prenditi cura di te e non affliggere la tua mente» (L'arco e la freccia, RSND, 1, 585).
Il 14 febbraio vengo trasferito in ambulanza in un noto centro per la riabilitazione motoria. Al primo consulto il neurologo che mi ha in cura dice che il recupero non è affatto scontato, non si sa se tornerò a camminare e se riprenderò la mia normale funzionalità. Sento forte il desiderio di colpirlo con un pugno...
Lodovico, cogliendo al volo la mia richiesta, mi porta un Omamori Gohonzon. Accanto al mio letto c'è Livio, un signore di settant'anni che a seguito di un intervento al cuore e successivo ictus non parla e non si muove ma osserva attentamente. Nella nostra stanza, con la partecipazione di Francesco, un altro membro ricoverato nello stesso reparto e della moglie Patrizia, di Luigina altra praticante e di Cesare, un infermiere al quale avevamo parlato della pratica, organizziamo delle recitazioni a cui Livio deve necessariamente assistere.
Le difficoltà sono ancora tante: le piaghe da decubito che mi sono venute nell'immobilità totale non si rimarginano e durante le due sedute al giorno di fisioterapia mi danno un gran fastidio. Le funzioni intestinali bloccate decidono sempre di risvegliarsi all'inizio di ogni allenamento in palestra ed è piuttosto mortificante; inoltre durante gli esercizi il catetere mi dà molta noia. Un'altra difficoltà è cercare di non avere giramenti di testa nel rimanere eretto col busto; per abituare il corpo a ritrovare una postura normale mi legano a una panca che cambia progressivamente l'inclinazione, ogni giorno un pochino di più.
Ma comunque, lentamente, continuo a migliorare e il deambulatore prende il posto della carrozzina, muovo i miei primi passi!
«Affrettati ad accumulare il tesoro della fede e sconfiggi velocemente la tua malattia» (Il prolungamento della vita, RSND 1, 848).
Il 24 aprile del 2013 esco dall'ospedale sulle mie gambe e con tanta gratitudine. Però, una volta rimosso il catetere, non riesco assolutamente a urinare spontaneamente. Devo imparare a praticare l'autocateterismo tre volte al giorno per essere indipendente nelle mie funzioni. Lo specialista mi dice che se la situazione non si sblocca a un anno dall'ospedalizzazione, il deficit rimarrà per il resto della vita. Sono disperato. Chiedo un consiglio nella fede e mi viene ricordato che «non devi accettare, devi superare e andare avanti» e che «la seconda battaglia può essere quella definitiva».
Sento sulla mia pelle e nel mio cuore la forte sensazione di una condizione irreversibile che la preghiera riesce a trasformare completamente.
Dopo poco meno di un anno dall'entrata in ospedale, dopo aver cambiato specialista, cominciato una nuova terapia ed essere tornato in piscina, il mio problema alla vescica si sblocca e butto i cateteri.
Oggi sono tornato pressoché quello di prima ma la mia fede si è rafforzata. I miei figli Niccolò di quattordici anni e Matilde di quasi tre stanno benissimo e hanno una nuova sorellina, Susanna, nata il 7 novembre dello scorso anno.
(J. M. P.)

Passeggera come un sogno

«Qualunque difficoltà possa sorgere, considerala passeggera come un sogno e pensa solo al Sutra del Loto» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 447).
A guardarla indietro è stata un sogno la mia vita, e i problemi che mi sono lasciata alle spalle. Cresciuta in fretta e con una voglia di assaporare la vita, in fuga dalle troppe responsabilità di una famiglia sempre in difficoltà. Arriva la pratica e mi rivolta dentro, mi dice: anche il dolore più nero e cupo è un passaggio, uno snodo da percorrere, anche lui impermanente. Non ha diritto a sostare, se non glielo concedo. Così vince il Sutra del Loto e io guido il movimento della mia vita. Arriva la famiglia bella con un marito compagno di fede e due magnifiche figlie e, dopo anni, anche un lavoro impegnativo.
Ma il fiume scorre e, all'improvviso, un nuovo scoglio, di quelli contro cui la corrente sbatte violenta e rabbiosa. Otto anni fa: un controllo al seno, sentivo un nodulo, diagnosi: cancro. Anche abbastanza invasivo.
Comincio a recitare con la paura di perdere la mia famiglia. La paura della morte... Ho iniziato questa battaglia come un leone. Volevo a tutti i costi vincere. Vincere su quel sentimento di definitivo che l'idea della morte porta con sé. Ho fatto due interventi a novembre e dicembre 2007. Tra il primo e il secondo ho recitato sei ore di Daimoku al giorno sostenuta da tutti i miei compagni di fede. Ho percepito la natura della mia vita. E l'ho ripresa in mano. Riannodando i fili della mia famiglia che si erano allentati nel vortice del mio super lavoro. Riassaporando la gioia di dedicarmi agli altri nell'attività. Ristabilisco la missione di incoraggiare gli atri, le altre, attraverso il sogno della mia vita. E vinco.
(R. B.)

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... E così ho fatto

La storia di William Campbell, Satoshi Omura e You You Tu, premi Nobel per la medicina 2015. Grazie alle loro ricerche controcorrente oggi possono essere curate gravi malattie endemiche del sud del mondo

di Monica Piccini

Malattie dimenticate, provocate da vermi e zanzare (quella della malaria con 450 mila morti l'anno è l'animale più letale del pianeta). Medicine a poco prezzo, ricavate da terra, batteri ed erbe antiche. E in mezzo la ricerca paziente, ostinata, quasi fuori tempo massimo, di tre medici ricercatori over ottanta: l'irlandese William Campbell, il giapponese Satoshi Omura e la cinese You You Tu che si sono visti catapultare dalla polvere delle loro scrivanie al prestigio del Karolinska Institutet di Stoccolma, in cui il 6 ottobre 2015 sono stati premiati con il Nobel per la Medicina (il cui valore si aggira attorno ai 900 mila euro da dividersi). Un riconoscimento sorprendente, dalla forte componente (geo)politica: un trionfo dedicato ai paesi poveri, in barba a Big Pharma, alle speculazioni finanziarie e alla medicina hi-tech costosa e spersonalizzante. Secondo gli esperti del Comitato Nobel i tre vincitori hanno salvato, conti alla mano, 3,4 miliardi di vite umane, 100 mila all'anno solo in Africa. I primi due per aver scoperto l'avermectina, un rimedio contro malattie remote come la cecità fluviale e la filariosi (o elefantiasi), causate da minuscoli vermi parassiti che provocano infiammazione cronica della cornea e rigonfiamento permanente dei tessuti. Mentre alla scienziata cinese You You Tu si deve la scoperta dell'artemisina, ritrovato fitoterapico ricavato da un'antica erba cinese, efficace contro la malaria. Malattie che per millenni hanno piagato l'umanità e ancora oggi colpiscono un terzo della popolazione mondiale, concentrata nel sud del mondo tra Africa subsahariana, Asia del sud e America Latina.

Tre brillanti medici over 80
Satoshi Omura, ottant'anni, con un dottorato in Scienze farmaceutiche all'Università di Tokyo (nel lontano 1968) e uno in Chimica, ha concentrato le sue ricerche su un gruppo di batteri che vivono nel terreno. William C. Campbell, ottantacinque, laureato a Dublino (nel remoto 1952), attualmente ricercatore emerito alla Drew University di Madison, New Jersey, Stati Uniti, ha studiato i lavori di Omura scoprendo che un gruppo di quei batteri attentamente selezionati è particolarmente attivo nel combattere le infezioni causate da una serie di parassiti negli esseri umani.
Al telefono con lo staff del premio Nobel, Omura ha raccontato di aver fatto la scoperta in «un campo da golf sul mare, fra erba, sabbia e legno». Risultato: l'avermectina, poi perfezionata in ivermectina, è una medicina economica, priva di effetti collaterali e ormai molto diffusa in tutto il mondo.
Altrettanto certosino è stato il lavoro di You You Tu (poteva esserci nome più azzeccato per una persona che non ha risparmiato la sua vita per gli altri? Tre volte "Tu") che setacciando centinaia di piante e studiando i testi dell'antica medicina cinese è arrivata a scoprire l'efficacia di un estratto dell'Artemisia annua, un'erba stagionale che riduce la mortalità per malaria di oltre il venti per cento in generale e del trenta per cento nei bambini. La sua potenza senza precedenti è data dal fatto che uccide i parassiti in uno stadio iniziale del loro sviluppo. Solo in Africa, ciò significa più di centomila vite salvate ogni anno.

La magia di You You Tu
La storia della dottoressa Tu merita un discorso a parte. Così come l'ha raccontata la rivista New Scientist con il titolo "Il Nobel alla donna modesta che ha sconfitto la malaria per la Cina".
Dodicesima donna a ricevere il Nobel per la Medicina, la dottoressa Tu, ottantacinque anni, è la prima ad averlo vinto come ricercatrice che vive e lavora nella Repubblica popolare cinese (prima di lei sono stati premiati altri sette cinesi tutti residenti all'estero).
Nata a Ningbo, nello Zhejiang, da una famiglia di contadini, negli anni '50 è una delle rare donne ammesse all'università di Pechino, nella facoltà di Scienze farmaceutiche. Che la stoffa c'è si capisce fin da subito, da quando laureatasi a venticinque anni decide di occuparsi di medicina tradizionale, un settore ai margini della scienza ufficiale. Forse anche per sfuggire alla messa al bando degli scienziati (in quanto intellettuali) da parte delle Guardie Rosse del regime di Mao Zedong. Nel 1969 la dottoressa delle erbe riceve l'ordine di scovare un rimedio contro la malaria da Mao Zedong in persona, alleato del presidente nordvietnamita Ho Chi Minh. Quelli sono gli anni della guerra del Vietnam in cui i vietcong muoiono più per la malaria che per il fuoco nemico degli americani. La missione di Tu, chiamata ufficialmente "Progetto 523", quindi non è salvare i più sfortunati dalla malaria, ma contribuire alla vittoria del comunismo sul capitalismo. Ma non importa, è un'anonima ricercatrice cinese lei, ligia al suo dovere. Comincia così a visitare migliaia di villaggi parlando con stregoni ed erboristi (torna in mente Tiziano Terzani e il suo Un altro giro di giostra in cui alla medicina occidentale che tutto può, tranne la vita eterna, affianca il racconto della paziente medicina orientale). Tu trascrive oltre duemila ricette popolari estraendo trecentottanta rimedi da più di duecento piante. E la fortuna le strizza l'occhio quando nel 1972 comincia a studiare le reazioni dell'Artemisia annua su consiglio di un'anziana erborista della regione dello Yunnan, scoprendo che l'estrazione a basse temperature dell'olio essenziale mantiene tutte le qualità salvavita perdendo invece la velenosità. È il caso di dirlo: quando il veleno si trasforma in medicina!
Sul fronte familiare però le cose non vanno altrettanto bene, anzi. Poco dopo essere stata spedita nelle provincie del profondo sud dove la malaria colpisce duro, il marito di You You Tu viene condannato ai lavori forzati nei campi di prigionia del regime comunista. Con due figli piccoli, è costretta ad affidare la figlia di quattro anni all'orfanotrofio locale, come racconta New Scientist: «Quando tornò a Pechino sei mesi dopo, la figlia non la riconobbe e si nascose da quella "strana donna" che era venuta per riportarla a casa. "Il lavoro era la priorità - ricorda la dottoressa senza troppa amarezza -, ero pronta a sacrificare senza tentennamenti la mia vita privata"».
Il periodo trascorso a contatto con i molti bambini allo stadio finale della malaria la colpisce profondamente. Ma a parte questo, i suoi enormi sforzi come ricercatrice sembrano non dare grandi risultati. Costretta all'anonimato fino al 1977, un anno dopo la morte di Mao, la dottoressa delle erbe rimane isolata dalla comunità scientifica internazionale fino al 1979. Solo l'anno successivo viene promossa ricercatrice dell'Accademia cinese, dove è tutt'ora primaria. Non solo, il mondo scientifico ha cominciato a produrre la medicina estratta dall'artemisia solo negli anni '90. Oggi il farmaco in molte parti dell'Africa è distribuito da una nota casa farmaceutica svizzera nella sezione "not for profit", ai soli costi vivi di produzione.
I primi riconoscimenti in patria arrivano dal 2000 in poi. Nel 2014 con il "suo" rimedio vengono trattati 70 milioni di pazienti. Tutto grazie alla signora dell'artemisia osteggiata dalle Guardie Rosse ed emarginata dai colleghi, che ha silenziosamente contribuito a salvare milioni di dimenticati da una malattia non ancora sconfitta. Dal suo modesto studio nel quartiere di Dongcheng, a Pechino, con il marito reduce dal lager ormai in pensione, oggi la dottoressa Tu ha una parola di ringraziamento per tutti, per la Cina («ho fatto quello che dovevo fare, come restituzione dell'educazione che mi ha dato il mio paese»), per il riconoscimento ricevuto (anche se dice «mi sento più ricompensata quando vedo che così tanti malati sono guariti») e per la ricerca medica cui ha dedicato la vita («Il Nobel, un regalo alla medicina tradizionale dell'Oriente, non deve fermare le conquiste della tecnologia, rallentare le lancette del progresso»).

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Affrontare la malattia

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