«Affido a voi discepoli la buona riuscita della riunione dei responsabili di centro che si svolgerà domani. È giunto il momento in cui vi assumiate la completa responsabilità della Soka Gakkai: il suo futuro si decide adesso. Piuttosto che contare su di me dovete agire voi. Io continuerò a proteggervi, perciò con serenità raccogliete le vostre forze e portate avanti il movimento di kosen-rufu». Dopo aver letto queste parole di Ikeda, il presidente della Soka Gakkai Minoru Harada ha commentato: «Non possiamo più permetterci di appoggiarci al nostro maestro. È arrivato il momento, per noi discepoli, di prendere l'iniziativa in prima persona. Sensei ci ha insegnato a lottare, trasmettendoci tutta la sua esperienza. Attraverso le dure sfide che ha affrontato in gioventù ci ha mostrato fin nei minimi particolari come deve lottare un vero discepolo. D'ora in poi tutto dipende da cosa faremo noi, i diretti discepoli dell'insegnamento essenziale, da come metteremo in pratica le sue indicazioni. È giunto il momento di lottare e agire».
Dal quotidiano Seikyo Shimbun del 9 giugno 2010

La prospettiva di questo speciale è quella del discepolo. Si apre con la storia di Nikko, che alla morte del Daishonin assunse su di sé la responsabilità di perpetuare l'insegnamento del maestro. Una vicenda che ha molto in comune con l'impresa della Soka Gakkai e dei suoi tre presidenti,
che settecento anni dopo hanno lottato strenuamente per ristabilire il vero significato del Buddismo di Nichiren come religione per la felicità dell'intera umanità. Ora tocca a noi. Siamo pronti?

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Affido a voi

Dedicato a Nikko Shonin

Cogliere l'intenzione del maestro e farla propria: Daisaku Ikeda, attraverso il racconto della campagna di Osaka del 1956, trasmette lo spirito e il comportamento di un discepolo autentico

Il racconto della campagna di Osaka del 1956

«Nel corso della campagna del 1956 Josei Toda inviò in varie parti del paese molti dei suoi discepoli, che aveva istruito personalmente per lungo tempo. Per lui questa fu la prima occasione per verificare se i suoi discepoli avessero compreso profondamente il concetto della non dualità di maestro e discepolo. [...] È essenziale che l'intenzione del maestro pulsi nella vita del discepolo, così che egli agisca in modo autonomo, perché soltanto in questa circostanza il legame fra maestro e discepolo è raffinato al punto che le due persone si fondono in una sola. La linfa vitale che scorre fra maestro e discepolo è l'energia fondamentale che lega i due. Per conseguire questa condizione, il discepolo prima di tutto deve cogliere il punto focale da cui deriva l'intenzione profonda del maestro, dopo di che deve farla propria. Questo è un processo difficile, che può essere compiuto solamente attraverso una forte fede. La sorgente del potere di entrambi, maestro e discepolo, ovviamente non risiede altro che nel Gohonzon.
Shin'ichi Yamamoto aveva affrontato risolutamente il compito difficile che lo attendeva e lo portò a termine. Nei mesi precedenti all'avvio della campagna di Osaka si era fatto carico dell'incredibile sforzo necessario per riuscire a manifestare la non dualità di maestro e discepolo nelle sue azioni.
Molti discepoli fuggono davanti a simili difficoltà. Non è che abbiano intenzione di andare contro la volontà del maestro, ma hanno una comprensione superficiale di questo legame. Così, trovandosi a dover affrontare difficili circostanze, alcuni si sentono in preda al panico e si limitano a ripetere meccanicamente le parole del maestro alle altre persone, senza farle prima di tutto cosa propria. Altri invece, sebbene siano perfettamente a conoscenza delle intenzioni del maestro, decidono che si trovano davanti a una circostanza particolare e cercano con impazienza di adattarsi a essa utilizzando mezzi superficiali e avvalendosi di una saggezza che non deriva dalla fede. Discepoli di questo tipo non sono in grado di capire che così facendo distruggono il flusso della linfa vitale che scorre tra maestro e discepolo.
Solo quando il risultato della sincera preoccupazione del discepolo coincide col pensiero del maestro la linfa vitale della fede comincia a scorrere come un torrente inarrestabile. È abbastanza semplice per un discepolo seguire le parole del maestro in modo meccanico, ma è raro che un discepolo consegua la condizione vitale e mentale in cui è in grado di cogliere perfettamente l'intenzione del maestro e di basarsi sulla stessa fonte di motivazione. Tuttavia la non dualità di maestro e discepolo dipende essenzialmente dal fatto di compiere questo difficile processo.
Sette secoli orsono Nikko Shonin continuò a servire il Daishonin con una devozione ineguagliata. Fra tutti i preti anziani fu l'unico capace di manifestare la non dualità di maestro e discepolo e ciò dipese dal fatto di aver dedicato l'intera vita a ricercare questo difficile percorso. In questo risiede l'elemento cruciale: gli altri preti anziani, considerando la relazione fra maestro e discepolo in modo ordinario, alla fine si rivoltarono contro il loro maestro, mentre Nikko coltivò la non dualità di maestro e discepolo e quindi protesse il flusso eterno del Buddismo del Daishonin. Il suo merito è ampiamente dimostrato dalla storia di sette secoli che l'insegnamento del Buddismo di Nichiren può vantare.
Indubbiamente la non dualità conseguita da Josei Toda e Shin'ichi Yamamoto costituì il nucleo intorno al quale la Soka Gakkai è potuta crescere fino a oggi. Nel 1956 quel nucleo era ancora invisibile, celato dal rapido flusso di crescita dell'organizzazione. Ma ii successi conseguiti a Osaka diedero modo di notare che la non dualità di maestro e discepolo effettivamente poteva portare a risultati incredibili» (La rivoluzione umana, vol. 10, pp. 81-83).

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Settecento anni dopo...

Sentirsi improvvisamente una grande responsabilità sulle spalle e chiedersi come riuscire a portare avanti l'insegnamento "da soli". Questo il sentimento più frequente, alla luce del recente discorso di Minoru Harada (riportato a p. 8).
Ma non siamo soli, sottolinea il direttore generale dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai Tamotsu Nakajima in una recente conversazione, a cui hanno partecipato Flavia Minoia e Giulia Savarese in rappresentanza delle giovani donne e alcuni redattori di Buddismo e società tra i quali Anna Conti, Maria Lucia De Luca e Lodovico Prola. Tutti insieme, facendo tesoro delle nostre meravigliose e differenti capacità e armonizzandole, possiamo costruire la nostra unità sulla base della relazione di non dualità con il maestro.

Incontro con Tamotsu Nakajima

Incontro con Tamotsu Nakajima

Flavia: Mi sono molto emozionata quando ho letto l'e-mail che conteneva il discorso del presidente Harada. È una cosa sulla quale ho riflettuto molto in passato ma non mi sentivo preparata a viverla così direttamente... Poi ne ho parlato con un amico che pratica da pochissimo tempo che invece mi ha detto: «Non capisci? Il presidente Ikeda è fantastico, ci sta facendo fare da soli così ci può dire se a un certo punto stiamo sbagliando». Ancora una volta il presidente Ikeda mi ha sorpreso. Anche dopo aver letto il saggio su Nikko Shonin mi chiedo davvero cosa significhi portare avanti l'insegnamento corretto da ora in avanti. Io non mi sento così pronta. Forse il punto centrale è mantenere la lucidità di non essere influenzati: questa per me è una sfida incredibile. Come si fa ogni volta a scegliere?

Maria Lucia: Ad esempio i cinque preti anziani dopo la morte del Daishonin sono stati influenzati dalla cultura del tempo... come si fa a non farsi ingannare?

Flavia: Per quanto mi riguarda sarà difficile: è già complicato adesso che c'è il presidente Ikeda che ci incoraggia costantemente. Ora si riparte sempre dai suoi scritti, cosa succederà tra venti o trent'anni? Avremo la forza di ritornare sempre all'origine?

Tamotsu: Dopo che il Daishonin morì, i compagni poco a poco si allontanarono e non tornarono più. Non era facile portare avanti kosen-rufu come aveva insegnato Nichiren. I cinque preti anziani volevano semplificare l'attività perché i tempi erano difficili, venivano perseguitati e non avevano abbastanza coraggio per andare avanti. Nikko Shonin invece scrisse molti testi dove affermava che il comportamento dei cinque preti anziani era scorretto e andava contro l'insegnamento del Daishonin.

Lodovico: A chi li mandò?

Tamotsu: Li inviò a tutti i praticanti, per chiarire le cose che non andavano bene. Nikko era uno dei pochi veri discepoli rimasti, quindi doveva lasciare degli scritti, ad esempio motivando la sua scelta di abbandonare Minobu per recarsi al Taiseki-ji. Nei Ventisei ammonimenti, scritto nel 1332, un anno prima di morire, parla molto chiaramente delle difficoltà di portare avanti l'insegnamento del Daishonin in modo corretto.
Che cosa è difficile oggi per noi? Innanzitutto portare avanti l'attività per kosen-rufu come insegnano il Daishonin e Ikeda. E sebbene adesso non abbiamo le difficoltà di allora, non è facile praticare ogni giorno, in ogni momento, con lo stesso cuore del Daishonin.
Anche se ognuno di noi è convinto di praticare bene, credo che questo sia veramente difficile. Finché c'è Ikeda riusciamo a restare abbastanza uniti, lui sta facendo di tutto perché le cose vadano bene. E ora ci sta lasciando fare da soli. Anche Toda fece così. Ai suoi tempi c'era Ikeda come diretto discepolo, ora ci siamo tutti noi, in particolare i giovani, e tutti insieme portiamo avanti il movimento di kosen-rufu. I giovani hanno tanta passione, forza ed entusiasmo, e sono capaci di dedicare tutta la forza della vita. Noi adulti, generalmente, mano a mano che invecchiamo diventiamo sempre più "rotondi", senza spigoli, perdiamo lo spirito di avventura e abbiamo difficoltà a portare avanti un ideale con tutta la nostra vita. Abbiamo la famiglia, i figli, e perciò tendiamo a scegliere la strada più semplice.
Il Daishonin è molto chiaro: anche se hai difficoltà nella tua vita personale devi dedicare la vita a kosen-rufu. Noi ci stiamo sforzando di farlo ma spesso, appena arriva qualche difficoltà, ci tiriamo indietro dicendo che preferiamo praticare da soli. Ma proprio questo è il momento di andare avanti con più decisione, senza lasciarsi influenzare dalle circostanze.

Lodovico: Parliamo di non dualità con il maestro. Ma chi è il maestro?

Tamotsu:Nichiren Daishonin è il Budda originale dell'epoca di Mappo che possiede le tre virtù di sovrano, maestro e genitore. Nell'epoca attuale è la Soka Gakkai che porta avanti l'insegnamento del Daishonin per realizzare kosen-rufu, e il nostro maestro è Ikeda. In soli ottant'anni la Soka Gakkai ha diffuso il Buddismo del Daishonin in centonovantadue paesi. Abbiamo realizzato una cosa enorme, unica in tutta la storia delle religioni, di cui non ci accorgiamo perché ci stiamo in mezzo. Ora il nostro problema è non far cessare il flusso di kosen-rufu e aumentare questa attività.
Sulla relazione di non dualità tra maestro e discepolo non c'è tanto da ragionare: bisogna continuare a diffondere la Legge e a realizzare i desideri del maestro. Nessuno di noi conosce perfettamente la pratica corretta. È come camminare su una fune: finché si è in movimento è più facile mantenere l'equilibrio, magari barcollando un po' a destra e un po' a sinistra e poi riprendendo la giusta direzione, ma da fermi è veramente difficile. Perciò non è un problema sbagliare, il punto è migliorare sempre, ritornare sempre a praticare correttamente in base al Gosho e a quello che insegna Ikeda, solo in questo modo si riesce ad andare avanti. Io penso che la prima cosa sia muoversi, non fermarsi a pensare cos'è la relazione di non dualità tra maestro e discepolo, ma metterla in pratica.

Anna: Tu hai detto che ora è il tempo della Soka Gakkai. Puoi farci capire meglio?

Tamotsu: Il Daishonin spiega come praticare il Buddismo nell'epoca di Mappo. Per questo ha stabilito il Daimoku e il Gohonzon lasciando a noi discepoli il compito di realizzare kosen-rufu.

Maria Lucia: Ti riferisci ai due tipi di kosen-rufu?

Tamotsu: Sì: si parla di "kosen-rufu dell'entità della Legge" (hottai no kosen-rufu), l'istituzione del Dai-Gohonzon come oggetto di culto per l'ottenimento della Buddità per tutta l'umanità, iscritto da Nichiren Daishonin il 12 ottobre 1279; e di "kosen-rufu della concretizzazione" (kegi no kosen-rufu, adesso realizzate kosen-rufu), cioè l'ampia diffusione tra la gente della fede nel Gohonzon, affidata dal Daishonin ai discepoli, ed è ciò che sta realizzando oggi la Soka Gakkai in tutto il mondo.

Lodovico: Oggi possiamo considerare sullo stesso piano il Daishonin e il presidente Ikeda?

Tamotsu: Tante persone fanno questa domanda. Scrive il Daishonin nel Gosho L'eredità della Legge fondamentale della vita: «Recitare Myoho-renge-kyo con la consapevolezza che non esiste alcuna differenza fra Shakyamuni che ottenne l'Illuminazione nel lontano passato, il Sutra del Loto che è la strada per l'Illuminazione di tutti gli esseri, e noi persone comuni, significa ereditare la Legge fondamentale di vita e morte» (RSND, 1, 189). Alla luce di questo brano, non c'è nessuna differenza tra il Daishonin e Ikeda. E neanche tra loro e noi. Mi spiego meglio: la vita è fatta di continui attimi, e in ogni attimo c'è sempre uno dei dieci mondi, a seconda del proprio karma e delle proprie tendenze; ma quando facciamo shakubuku, quando desideriamo far comprendere agli altri il Buddismo, stiamo manifestando lo stesso stato vitale del Daishonin. E allora non c'è alcuna differenza sia tra il Daishonin e Ikeda, sia tra loro e noi. L'importante è manifestare in ogni momento la Buddità. Ogni cosa deriva dalla Legge.

Anna: Però non siamo tutti maestri...

Tamotsu: No.

Lodovico: Quando Ikeda è andato alla sua prima riunione, ha conosciuto Toda. Toda gli ha insegnato a praticare, e lui lo ha riconosciuto come maestro. Facciamo invece il mio caso: io inizio a praticare e mi insegna a praticare il mio responsabile di capitolo. Però lui non è il mio maestro. Come mai? Quali sono le caratteristiche di un maestro?

Tamotsu: Anche dopo tanti anni di pratica, anche dopo tutta la vita, spesso noi non riusciamo a capire che una piccola parte del Buddismo, mentre Ikeda, appena incontrò Toda, decise subito di abbracciare e sostenere questo insegnamento. Decise immediatamente che quello era il suo maestro per la vita e qualsiasi cosa egli avesse detto lui la avrebbe realizzata. Infatti Ikeda ha realizzato tutti i desideri di Toda.

Lodovico: Quindi se Toda è maestro dipende soltanto da Ikeda?

Tamotsu: Sì. Se non ci fosse stato Ikeda discepolo, non ci sarebbe stato Toda maestro. Allora c'erano tanti altri responsabili che praticavano da lungo tempo. Ma cosa sarebbe riuscito a realizzare Toda con loro, quelli che avevano pensato si fosse sbagliato di uno zero quando aveva proclamato di convertire settecentocinquantamila famiglie?

Maria Lucia: Forse è proprio questo pensiero che non ti rende discepolo, pensare che il maestro si sia sbagliato.

Lodovico: Ma perché le persone che ci insegnano a praticare, che sono punti di riferimento nella fede, non sono i nostri maestri?

Tamotsu: Tutti noi possiamo incontrare vari tipi di maestri, in tanti campi specifici, la musica, le arti figurative..., ma per maestro nel Buddismo noi intendiamo colui che ci insegna la totalità della vita, il maestro della vita.
Io cerco sempre di valutare in base ai fatti e non alle parole. Prima che arrivasse Ikeda tanti sembravano bravi, ma appena lui ha cominciato a praticare si è vista una differenza enorme nell'atteggiamento, nella vita, nel comportamento con gli altri praticanti. Le persone seguono ciò che sentono nel cuore. Non le parole. Con le parole tutti possiamo dire cose meravigliose.
Quello che vorrei sottolineare è: non perdiamo tempo a ragionare a vuoto, la relazione con il maestro si realizza mentre ci sforziamo di portare avanti le attività per kosen-rufu. Perciò io penso che la prima cosa sia fare quello che abbiamo deciso e cercare di migliorare sempre, invece di pensare: «Dopo che ho capito lo farò».

Anna: Dalle parole del presidente Harada si capisce che Sensei chiede a noi discepoli una maggiore consapevolezza e una nuova, profonda decisione per kosen-rufu. Sensei dice: «Con serenità raccogliete le forze e portate avanti il movimento di kosen-rufu». Ho sentito come se ci stesse spingendo a tirare fuori una decisione più forte per il futuro.

Giulia: La sensazione è che lui quasi non ci sia più. E lì per lì mi ha fatto molta tristezza, ma poi ho capito che noi dobbiamo pensare e agire come se lui già non ci fosse, senza pensare che comunque ci protegge.

Maria Lucia: Io pure ho pensato la stessa cosa, e che, per esempio, in situazioni di attività particolarmente conflittuali non potessimo più litigare perché non c'è più nessuno che da fuori può metterci d'accordo. Come se ognuno dovesse pensare: «Io voglio fare come Fukyo». Leggendo il saggio su Nikko Shonin mi ha colpito il fatto che lui continuava a inviare ai potenti petizioni per l'adozione dell'insegnamento corretto, senza mollare mai, proprio come faceva Fukyo. Forse il punto fondamentale è non scendere mai a compromessi sul rispetto delle persone, sul considerare tutti come Budda, e se non cominciamo a farlo tra noi... non è più il tempo di litigare, non ha più senso.

Tamotsu: A più riprese Ikeda dice a ognuno di noi: fa come se fossi tu il presidente della Soka Gakkai e porta avanti kosen-rufu. Se poi sentiamo una grande differenza tra noi e lui, possiamo sforzarci di seguire il suo esempio. È come se Ikeda dicesse che quello che ha fatto lui lo possiamo fare anche noi, tutti insieme: portare avanti kosen-rufu. Ci sta chiedendo di costruire l'unità tra noi attraverso la non dualità di maestro e discepolo. Dobbiamo unire le nostre differenze: le capacità le abbiamo, l'importante è che ognuno si unisca direttamente al maestro. Altrimenti non ce la facciamo, perché i demoni sono fortissimi. Finora solo Ikeda ha affrontato tutte le difficoltà, in futuro dovremo lottare noi, i suoi discepoli. Non dobbiamo perdere, il flusso di kosen-rufu non deve cessare, perciò per forza dobbiamo unirci tra noi e superare le difficoltà future.

Anna: Alla prima riunione di centro di gennaio 2010 Sensei ha detto: «È importante che vinciate ora che ci sono io. Se non vincete ora non potrete vincere in futuro, quando non ci sarò più». Perché dice che il futuro della Soka Gakkai si decide adesso, in questo momento?

Tamotsu: La vita è sempre ora, in questo momento. Si deve vincere in ogni momento, non si deve mai perdere. Dobbiamo realizzare quello che abbiamo deciso.
Abbiamo conosciuto il Buddismo. Se non riusciamo a utilizzare quello che abbiamo, l'enorme valore del Gohonzon e del Daimoku, stiamo disprezzando la Legge. La Legge ha un valore enorme, e noi acquisiamo un valore enorme facendo come dice la Legge. Invece, se non agiamo come dice la Legge, la stiamo svalorizzando. Praticare bene è molto difficile. Non consiste solo nel recitare Gongyo e Daimoku mattina e sera, in ogni attimo dobbiamo fare il massimo sforzo possibile per kosen-rufu.
Le nostre situazioni sono diverse, ma la cosa fondamentale è che ognuno prenda la sua decisione per kosen-rufu, decida di usare bene questo Buddismo. È importante cosa si decide e quello che si sta facendo, di conseguenza si avrà un risultato. E poi, per fortuna, il passato non conta, perché in ogni momento si può cambiare e agire. Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin dice: «Se in un singolo istante di vita esauriamo le sofferenze e gli sforzi di milioni di kalpa, allora istante dopo istante sorgeranno in noi i tre corpi del Budda di cui siamo eternamente dotati» (Buddismo e società, n. 124, p. 56). Facendo così, in ogni momento si manifesta la Legge originale. Perciò è così importante ogni singolo momento.

Anna: Ho chiesto a Tamotsu quale fosse l'ideogramma che noi traduciamo "alzarsi da soli", e ho scoperto che "da soli" non c'è.

Tamotsu: Hitori significa "una persona", e tatsu "si alzi" (imperativo, alzati), poi un secondo e un terzo seguiranno. Questa espressione vuol dire: deciditi, fallo, non aspettare che ti venga detto, prenditi la responsabilità di kosen-rufu. Anche nel Gosho il Daishonin dice: «Dapprima solo Nichiren recitò Nam-myoho-renge-kyo, ma poi due, tre, cento lo seguirono, recitando e insegnando agli altri» (Il vero aspetto di tutti i fenomeni, RSND, 1, 341).

Lodovico: Vorrei tornare su un punto centrale: come si realizza la non dualità?

Tamotsu: Migliorando sempre. Appena pensi di aver capito, sei arrogante. Se dici di non aver capito, disprezzi la Legge. Che cosa devi fare?
Lodovico: Stare zitto!

Tamotsu: Infatti... perché noi non riusciamo facilmente a capire la Legge, la vita, e comunque ne abbiamo sempre una comprensione parziale. La vita stessa è da godere, da vivere. Perciò non dobbiamo fingere, l'importante è migliorare.

Maria Lucia: Ma cosa vuol dire migliorare?

Tamotsu: Tendere sempre verso il comportamento del "vero praticante", comprendere con la nostra vita la compassione del Daishonin.

Anna: Tante volte pensiamo che stiamo seguendo bene l'insegnamento di Nichiren Daishonin o le guide del presidente Ikeda.

Tamotsu: Bene, allora migliora ancora di più, se migliori sempre non ti poni questo problema. Non pensare mai di essere arrivato. Solo se cammini vai bene. Perciò chi pratica bene non può diventare arrogante, è impossibile.

Giulia: Come si fa a lottare contro l'arroganza? All'inizio è palese, poi col tempo si infila nella vita senza che noi ce ne accorgiamo, e a un certo punto rischia di rovinare l'intera esistenza. Perché, quando prende il sopravvento, noi non la vediamo più. Il mio più grande terrore è perdere tutto a causa di questo. Come combatterla?

Tamotsu: L'importante è provare gioia di vivere: abbiamo la vita, questa deve essere fonte di gioia. E poi riuscire ad apprezzare sempre chi sta intorno a noi. Apprezzare le persone più diverse: quando per qualche motivo non riusciamo ad apprezzare qualcuno, quella è arroganza. Se riusciamo ad apprezzare, ad avere gioia per ogni cosa, è segno che stiamo migliorando.

Giulia: Come si fa a capire che siamo arroganti?

Tamotsu: È difficile capirlo, perciò bisogna tendere a comportarsi come insegna il Gosho, e continuare a mantenere quella direzione. Per esempio noi non capiamo la Legge, ma stiamo praticando Gongyo e Daimoku, facciamo shakubuku... Va bene così? Sì va bene... anche se non capiamo. Chi non fa shakubuku non sta portando avanti la pratica corretta. Non l'ho detto io, l'ha detto Nichiren Daishonin.

Giulia: Io faccio tanto shakubuku ma poi non coltivo il legame con le persone a cui parlo del Buddismo. Penso che questo mio atteggiamento denoti una certa forma di pigrizia e anche di arroganza. Oggi mi sto sforzando di mantenere legami non tanto perché quella persona inizi a praticare, ma per rompere questa arroganza e coltivare una relazione umana prima di tutto.

Tamotsu: Per prima cosa ci vuole il Daimoku. Altrimenti lo shakubuku è tecnica, e quella è arroganza. Se c'è il Daimoku si può fare shakubuku anche senza parlare... veramente! Certo così non tutti capiscono subito, parlando è più facile farsi capire. Ma la tecnica è secondaria, il Daimoku è primario. Se usiamo solo la tecnica senza il Daimoku stiamo disprezzando la Legge.

Questo è il resoconto del primo incontro sul tema. Ne seguiranno altri per continuare ad approfondirlo.

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Senza discepolo non esiste maestro

In prima persona

In prima persona

È sempre stato difficile, per me, comprendere in che modo concetti astratti come pace nel mondo e felicità dell'umanità, in definitiva kosen-rufu, potessero riguardare la mia vita privata. Con naturalezza, per anni, ho recitato Daimoku e ottenuto benefici realizzando i miei scopi personali, sentendo, però, la mia vita scollegata da questi ideali che a mio giudizio erano poco concreti. All'improvviso poi, dopo anni di pratica, è arrivata un'emozione, una passione, un legame: la relazione tra maestro e discepolo. Ho sentito di volere bene a un uomo che pur non conoscendomi personalmente mi incoraggiava da anni a essere felice, e aveva sempre parole di lode da spendere anche per me. E allora la decisione è sgorgata dal mio cuore: realizzerò tutto quello che mi chiede. Ma cosa mi chiede? «Giovani affido a voi lo sviluppo di kosen-rufu», la pace nel mondo e la felicità di tutta l'umanità, e di nuovo mi ritrovo a dover fare i conti con un ideale che nella mia vita non sente nessuna concretezza. Come faccio a realizzare la promessa che ho sentito scaturire dal mio cuore?
Comincio a cercare negli scritti di Daisaku Ikeda il nesso tra la mia felicità e quella degli altri, le relazioni tra la mia vita e la pace nel mondo, certa che Sensei mi sarebbe stato sempre vicino, che con la sua presenza mi avrebbe indicato sempre la strada. Poi la doccia fredda: Sensei non ha partecipato alla riunione di giugno. Ho sentito un tonfo al cuore. Sono sola, con la responsabilità di kosen-rufu, della pace nel mondo, è troppo per me, senza di lui ce la farò? Non sono pronta per il momento cruciale.
Le sue parole mi tornano alla mente: «Giovani combattete per la giustizia, affermate la verità». Ma che cosa significa? Alla Consulta nazionale, riunitasi il 3 e 4 luglio scorsi, arriva la spiegazione. La verità non è altro che affermare che tutte le persone hanno la natura di Budda, giustizia significa continuare a lottare per affermare questa verità. Tsunesaburo Makiguchi finì in carcere per aver trasgredito agli ordini del governo, ma se Josei Toda non avesse lottato per affermare la giustizia, per difendere l'idea buddista - sostenuta da Makiguchi - del rispetto per la dignità della vita di tutte le persone, il suo maestro sarebbe stato ricordato solo come un trasgressore della legge: questa è la vittoria del discepolo Toda. Ikeda ha lottato per la giustizia, poiché in ogni istante ha fatto in modo che il suo maestro Toda fosse ricordato dal mondo come un grande realizzatore di pace e non cadesse nell'oblio della storia: questa è la vittoria del discepolo Ikeda. Ad oggi non sappiamo se la giustizia di Ikeda sarà affermata, questo dipende solo da me, da quanto io, in ogni istante della mia vita, lotto con Ikeda per dimostrare la mia e l'altrui Buddità.
E allora finalmente kosen-rufu si coniuga con la mia vita privata, con la mia felicità e quella degli altri nella mia famiglia, nel mio lavoro, tra i miei amici. Questa è la mia vittoria. Questa è la lotta di maestro e discepolo. Questo è kosen-rufu.
Alla fine del discorso inviato alla riunione di centro alla quale non ha partecipato, Sensei ci chiede il resoconto delle nostre vittorie. Nel mio cuore il cerchio si chiude: è vero che la mia vita è kosen-rufu!
(F. M.)

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Alla ricerca del nesso concreto

In prima persona

In prima persona

La mia relazione con Sensei ha a che fare con la vita e la morte, col vivere o non vivere; spesso ho paura di parlarne e di sembrare un po' matta. Ho iniziato a praticare a vent'anni e il mio più grande beneficio è stato proprio incontrare Sensei poco dopo; si è trattato di un incontro a livello di vita profonda, durante un corso europeo della Divisione studenti. Fino a quel momento avevo vissuto con la profonda e radicata convinzione di essere fondamentalmente inutile; la mia debolezza e la mia insicurezza rasentavano l'esasperazione e ogni aspetto della mia vita, il lavoro, le relazioni o l'università - alla quale mi ero iscritta poco dopo aver cominciato a praticare - manifestava disprezzo per me stessa, ansia e autodistruttività. In poche parole l'immagine che avevo di me era di una persona di valore poco o nullo e di una perdente cronica, a prescindere dalle vittorie che ottenevo "nonostante" me.
L'incontro con il cuore del mio maestro mi scosse fino al midollo, con la sua fiducia e il suo calore; era come se Sensei mi urlasse: «Giulia, non sei inutile; la tua vita non solo è importante, ma se tu non diventi felice nessun altro potrà diventarlo!». Da quel giorno, in tutti i momenti più duri della mia vita - provata da un disturbo dell'umore che porta alla morte sociale o fisica - nel pieno dell'oscurità lui c'è sempre stato, arrivava e mi diceva: «Alzati Giulia!! Non ti fermare, dai!».
In questo senso io devo "letteralmente" la mia vita a Daisaku Ikeda e per questo mi sforzo costantemente di ripagare il mio debito di gratitudine, consapevole che probabilmente non sarà mai abbastanza. Durante questi anni sento di aver ricevuto un allenamento personale da parte di Sensei, cercando sempre di raddrizzare il tiro quando inizio a giudicare me stessa in base a una sua ipotetica opinione - e mi creo una sorta di Maestro/Super-io - ricordandomi che non esiste al mondo persona che abbia più fiducia in me, senza riserva alcuna. Questo mi ha permesso e mi permette di sviluppare la mia identità, costruendo un "io forte come il monte Fuji", e di dare una direzione alla mia vita, per adempiere alla mia missione di diventare assolutamente felice. Negli ultimi due anni - dalla fondazione dell'Ikeda Kayo-kai - sono riuscita a realizzare cose per me impossibili, dall'agognato equilibrio emotivo fino alla recente conclusione degli studi universitari. In particolare in quest'ultima occasione sono stata in grado di sperimentare la forza costruita in questo tempo, riuscendo a gestire un feroce attacco di un professore in sede di discussione della tesi, intenzionato a umiliarmi e impedire la mia laurea; a differenza di quanto mi potessi aspettare da me, nel momento cruciale non ho vacillato neanche un secondo, il suo disprezzo non ha fatto breccia dentro di me e con estrema calma sono riuscita a difendermi e a conseguire la laurea. In seguito ho ricevuto la telefonata di un altro professore intenzionato, invece, a pubblicare la mia tesi. Sono consapevole che questa vittoria risiede nella mia decisione di andare e discutere la mia tesi come se stessi parlando con Sensei, e in questo senso rappresenta una vittoria condivisa di maestro e discepolo.
Oggi mi sto chiedendo come migliorare me stessa per essere in grado di lottare anche quando Sensei non ci sarà più. È una sfida tremendamente difficile: sento che la possibilità di essere una persona che a qualunque costo porterà avanti kosen-rufu proteggendo la Soka Gakkai e le persone comuni non può risiedere in circostanze favorevoli o in un eventuale carattere adatto, ma solo in una mia decisione.
(G. S.)

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Alzati, Giulia

In prima persona

In prima persona

«Nessuno può insegnare niente a nessuno», «Ho fatto sempre tutto da solo». Ci sono frasi che forse anni fa ho pronunciato con molta convinzione e che non credo avrò cuore di ridire più non senza distrazione e quella residua creduloneria che riserviamo a una pentola che fa prodigi di speciale antiaderenza o a chi c'indovina (tenta) il futuro. Ora penso così: «Tutti cercano di insegnarci qualcosa» (anche noi, a noi stessi e ad altri), «Ognuno è il prodotto di tanti insegnamenti che ha assorbito pur senza averne coscienza».
Recitare Nam-myoho-renge-kyo ha avuto, per me, il senso di un'operazione di orologeria semplice. Regolare sull'ora giusta le proprie lancette, sull'attimo giusto, direi, nella considerazione - sopravvenuta praticando - dell'importanza dell'istante. Prima segnavano orari improbabili e in disaccordo con quelli degli altri. Ne derivava una disarmonia profonda. Da allora si è trattato di registrare costantemente l'orario sull'orario comune. E anche questo l'ho fatto continuando a recitare Daimoku. Regolare l'orologio è la pratica incessante del Buddismo. Direi che è il Buddismo. Ma - ed eccoci al punto - a che mi è servita, a che mi serve e servirà la relazione maestro-discepolo? Nel Buddismo, fuori da ogni convenzione ma nella sua sostanza più intima, l'accordo del Tempo è sancito dalla relazione maestro-discepolo.
Ecco il tema dell'articolo "maestro e discepolo". Anzi il tema è e. La congiunzione. Il tema in definitiva - azzardo - per me è in un refuso. E lo riscrivo: la relazione "discepolo è maestro". Proprio così. La relazione maestro-discepolo funziona, opera, si realizza solo se alla semplice unione/congiunzione dei due campi semantici che percepiamo come separati - uno insegna, l'altro impara; uno più (la radice latina magis sembrerebbe portare qui), uno meno - si sostituisce l'identità cioè la non dualità. La relazione funziona se il discepolo non rimane nella sua confortevole posizione subordinata. Se applicando il senso, a volte profondo e complesso, degli insegnamenti di quello, studiandoli e cercando di farli propri nell'intenzione e nell'azione, non solo nella condivisione, diventa tutt'uno con gli stessi. Se il discepolo è (diventa) il maestro. Non sto proponendo di diventare maestri dei nostri maestri ma maestri di noi stessi discepoli. Si tratta cioè di scegliere di stare dalla parte di chi impara e non di chi ascolta, non di chi condivide e basta ma di chi mette in pratica continuamente. Maestro-discepolo è una relazione, infatti, che va al di là del tempo. Nella Risposta a Sairen-bo Nichiren Daishonin scrive: «Considerando questi passi del sutra e dei commentari, mi domando se non ci leghi un patto di maestro e discepolo da innumerevoli kalpa» (RSND, 1, 274). E ancora: «Poi, quando giungerai nella Terra della Luce Eternamente Tranquilla dove siedono i tre Budda e ti presenterai al cospetto dei Budda Shakyamuni e Molti Tesori, chiedi loro se è vero o no che noi siamo legati dal patto di maestro e discepolo sin dal passato senza inizio» (RSND, 1, 274). La relazione maestro-discepolo, concludendo, è il luogo della crescita, del miglioramento, il riferimento corretto, l'incontro da cui nascono le risposte. Qualcosa che non si può compiere da soli anche se solo noi possiamo stabilire di compiere decidendo che il punto - di arrivo e di partenza - è quello in cui si realizza la non dualità e in cui noi diventiamo maestri di noi stessi. E il tempo non può che essere ora.
(R. C.)

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L'ora giusta

In prima persona

In prima persona

È facile pronunciare orgogliosamente: «Sono discepolo di Nichiren», oppure «Ikeda è il mio maestro». Quante volte, forse un tantino superficialmente, lo abbiamo detto?! Eppure non basta leggere il Gosho o i discorsi di Ikeda, citando a memoria le frasi più famose, per potersi dire propriamente "discepoli". Condividere intellettualmente i principi esposti dal Daishonin e portati concretamente avanti dai tre presidenti della Soka Gakkai ci rende tutt'al più loro ammiratori, loro sostenitori, ma per essere discepoli, realizzando concretamente l'unità con il maestro, occorre fare un passo ulteriore decisamente meno facile. Occorre prendere una profonda decisione e metterla in pratica. Occorre "formulare un voto".
In Il mondo del Gosho Daisaku Ikeda si sofferma a lungo sulla relazione maestro discepolo. «Il Daishonin - spiega Ikeda - incita i suoi discepoli a praticare "esattamente come Nichiren" (GZ, 1859). [...] I discepoli che aspettano che sia il maestro a fare qualcosa per loro in realtà stanno seguendo gli insegnamenti precedenti al Sutra del Loto. I veri discepoli del sutra sono coloro che si impegnano esattamente quanto il maestro» (MDG, 1, 170).
L'espressione "cuore del re leone", che compare negli scritti del Daishonin, è il nucleo della relazione tra maestro e discepolo. "Non dualità di maestro e discepolo" significa portare avanti in prima persona lo spirito di Nichiren Daishonin che è il "re leone". Agendo così diventiamo "i cuccioli del re leone". Ne Le persecuzioni che colpiscono il santo Nichiren scrive: «Ognuno di voi deve raccogliere il coraggio di un leone e non soccombere di fronte alle minacce di chicchessia. Il leone non teme nessun altro animale e così neppure i suoi cuccioli. [...] I seguaci di Nichiren sono come leoni ruggenti» (RSND, 1, 885).
Spiegando questo brano Ikeda sottolinea che «la parola chiave è "raccogliere". Ognuno possiede dentro di sé il cuore del re leone. La via più rapida per ottenere la felicità è tirarlo fuori. Ed è il ruggito del leone che ci permette di tirare fuori il cuore del re leone nella nostra vita personale. Nichiren ci sta dicendo che dovremmo emettere il ruggito del leone per la giustizia, proprio come fa il maestro. È così che discepolo e maestro diventano una sola cosa e i cuccioli di leone diventano re leoni» (MDG, 1, 186).
Riguardo all'espressione "emettere il ruggito del leone" (sa shishi ku, SDL, 252), nella Raccolta degli insegnamenti orali si afferma: «Il ruggito del leone (shishi ku) è la predicazione del Budda. La predicazione della Legge significa la predicazione del Sutra del Loto, o in particolare la predicazione di Nam-myoho-renge-kyo. Il primo shi della parola shishi, o leone, [che significa "maestro"] è la Legge meravigliosa che è trasmessa dal maestro. Il secondo shi [che significa "figlio"] è la Legge meravigliosa ricevuta dai discepoli. Il "ruggito" è il suono del maestro e dei discepoli che recitano all'unisono. Il verbo sa, "emettere" o "ruggire", va interpretato col significato di dare inizio o metter fuori. Si riferisce al dare inizio a Nam-myoho-renge-kyo nell'Ultimo giorno della Legge» (Buddismo e società, n. 116, p. 55). Questo brano - spiega Ikeda - esprime la non dualità di maestro e discepolo. È l'azione di emettere, dare inizio, che è importante, perché implica un atteggiamento attivo. «I discepoli sono quelli che concretamente emettono il ruggito del leone e si battono per kosen-rufu qui e ora. La cosa importante è l'azione» (MDG, 1, 187).
(L. P.)

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